我等乃金属之首要本质，唯一源泉／

艺术最高酊剂的酿造经由我等。

无泉无水能似我／

我制造贫穷和富贵，健全和病灾。

因我可为良药，可为鸩酒。

这幅图（见图1）直达炼金术象征的核心，因为它力图描绘“伟业”的神秘基础。这个基础是个二次项的四相性，其特征由四个角落的四颗星来代表。它们是四大元素。上方中央处有第五颗星，代表着第五大存在，源自四的“一”。在“第五元素”（quinta essentia）下方的水池，是“密义瓶”（vas hermeticum），转化在此发生。它包含着“我们的大海”（marenostrum），“永恒之水”（aqua permanens）或者“圣水”。这是“黑色之海”（mare tenebrosum），混沌。这个容器也被称为“子宫” [73] ，在其中“雏形人”（foetus spagyricus）得以孕育。 [74] 这个水池——和周围的四方形相反——是圆形的，因为它是完美的母体，四方形作为一种不完美的形式，必须进入其中被改变。在四方形中，元素们仍然是分离的，彼此充满敌意，从而必须在圆形中得到联合。水池边缘的铭文证实了这一意图。它如是说（以缩略语的形式）：“无论是化身为矿物形式、动物形式或者植物形式，墨丘利在其灵性本质上总是同一。”（这里“植物形式”应该被翻译为“活着的”，而“动物形式”翻译为“有生命的”，甚至是“有灵魂的”。 [75] ）在水池的外缘有六颗星星，它们和墨丘利一起代表着七大行星或七大金属。它们似乎都被包含在墨丘利 [76] 中，因为墨丘利是“众金之父”（pater metallorum）。当被人格化时，他是七大行星的联合体，一个身体就是世界的“原人”（anthropos），就像迦约马特 [77] ，七大金属从他的身体流入地球。由于他的女性本性，墨丘利也是“七”的母亲，而不仅仅是“六”的母亲，因为他是他自己的父亲和母亲。 [78]

图1

从“海”中升起了墨丘利喷泉，“三重之名”（triplex nomine），据说和墨丘利的三重面向有关。 [79] 他以“处女之乳”（lac virginis）、“醋酸之泉”（“acetum fantis）和生命之水”（aqua vitae）的形式，从三个水管流淌出来，展示自己。这些是他不可胜数的同义名中的三个。之前提到过的墨丘利的统一性在这里通过一个三元体来代表。重复强调了墨丘利的三相性，是“三一”（triunus）或“三重的”（trinus），地府，下界，或者甚至是天堂三位一体的地狱对应物，就像但丁的魔鬼是三头一样。 [80] 因为同样的原因，墨丘利也经常以三头蛇怪的样子展现。在三根水管之上，我们看到了太阳和月亮，它们是必不可少的随从以及神秘转化的父母，而更高一些的地方，是第五元素之星，四大敌对元素的统一的象征。在图片的顶部是“分叉的（或双头的）蛇怪”（serpens bifidus） [81] ，致命的“二元体”（binarius）被多恩（dorn） [82] 定义为魔鬼。这个蛇怪是“墨丘利之蛇”（serpens mercurialis） [83] ，代表着墨丘利的“双重本质”（duplex natura）。蛇的双头吐放着火焰，从其中科普特圣母玛利亚或犹太女先知玛利亚获得了她的“两缕烟雾”（duo fumi） [84] 。这两缕烟雾便是（图中的）那两道蒸汽，它们的凝缩 [85] 启始了一个过程，导致了多重的升华或蒸馏，目的是为了纯化“魔鬼之味”（mali odores）、“坟墓恶臭”（foetor sepulcrorum） [86] ，以及开始时附着的黑暗。

这一结构揭示了转化过程的“四重特性”（tetrameria），希腊人对此早已知悉。转化过程以四种独立的元素开始，然后逐级上升到墨丘利在无机界、有机界和灵性界中的三个面向。接着，在获得了日神和月神的形式后（即珍贵的金属金和银，同时也是可以用爱克服元素间不和之神的光芒），它在阿尼玛（anima）、第五元素、永恒之水、酊剂或者哲人石的同一和不可分（不朽、缥缈、永恒）本质中达到顶峰。这个从数字4到3到2到1的进程，就是“玛利亚法则”（axiom of maria）。这个法则以各种形式贯彻在整个炼金术中，就像一个中心思想一样。如果把无数的“化学”解释搁到一边，我们就得到了如下的象征性步骤：完整的起始状态，是以四种交互拮抗的倾向为特征的——要自然地、可见地定位一个圆形，4是对圆最自然的界定。这个数字的减少，目标在于最终的统一性。在此进程中首先出现的是数字3，一个阳性的数字，从3中出现了阴性数字2 [87] ，阳性和阴性聚在一起，不可避免地以性的联合这种方式制造出1的理念，这个1一直被称为“国王之子”（filius regius）或者“哲人之子”。

四元体是流传最广泛的原型之一，也是最有用的呈现功能配置的图式，通过这些功能配置，意识自我辨明自我的方位。 [88] 这就像我们理解的望远镜中的十字交叉线一样。由四元体的顶点构成的十字架其普遍性也不相上下，而且对西方人来说可能有最高的道德及宗教意义。同样地，圆形作为完整和圆满存在的象征，是广泛存在的对天空、太阳和上帝的表达，它也用来表达人和灵魂的原初意象。 [89] “四”作为秩序可被创建的最小数目，代表着没有达成内在统一性之人的多元状态，也就是束缚和非统一状态，非整合状态，在不同方向上被撕裂的状态——一种使人苦恼的、不得救赎的状态，它渴望统一、调和、救赎、疗愈和完整。

三元体表现为“阳性”（masculine），即作为积极化解者或“有为者”（agens）显现，其炼金术对应物是上升流（upwelling），与之相关的二元体是“阴性”的、接受性的、吸收性承受者（absorbent patiens），或者是仍“有待形成、有待孕育”（informatio,impraegnatio）之物的材料。三元体的心理对等物是愿望、欲望、本能、攻击和决断，而二元体对应着精神系统作为整体对意识心灵之冲动或决定的反应。后者本身是完全无能为力的，除非它能成功地克服纯粹自然人的惰性，并且在他的懒惰和持续阻抗的条件下实现其目标。但是借助冲动或说服，意识心灵能够完成它的目标，而仅仅是在有结果的“行为”中，人才是一个活生生的整体和统一体。（正如浮士德所言：“太初有所为”。） [90]

然而说到底，我们的象征图画是炼金术之哲学和方法的说明图谱。我们不能保证这些内容符合古代大师们所知的物质本质，它们只能衍生自无意识精神。在炼金术士中，无疑有一定程度的意识审查，但是这丝毫不能阻碍无意识投射任何东西，因为无论研究者心灵如何偏离眼前观察的事物，愈行愈远，自行其是，无意识的灵性主宰（spiritus rector）都会接替过来，并引导心灵回到不变的、潜在的原型上，这些原型由于这种退行而被迫进入投射中。这里我们来到了熟悉的土地上。在最后一部也是最伟大的炼金术著作——歌德的《浮士德》中，这些东西都被描绘成最壮观的画面。歌德实际上是在描述炼金术士的体验，炼金术士发现他投射进入曲颈甑里的是他自身的黑暗，他那未被救赎的状态，他的激情，他为达到目标而进行的斗争，这个目标就是——成为真正的他，实现母亲生育他的目标，在充满困惑和错误的漫长人生旅程之后，成为“国王之子”，成为至上母亲之子。或者我们可以追溯到《浮士德》的重要前身——克里斯蒂安·罗森克鲁茨的《化学婚礼》，据称歌德知道此书。 [91] 基本上它是同样的主题，同样的“玛利亚法则”，说的是罗森克鲁茨如何从他以前的蒙昧状态中转变，逐渐意识到他和“王权”有关系。但是为了和作品的时代保持一致（17世纪初期），整个过程有更多的投射，而对英雄（意象）投射的撤出——在浮士德身上，这让他成了超人 [92] ——只是浮光掠影地带过。而这两者心理过程本质上是相同的：逐步觉知炼金术（士）在物质秘密中感受到的那些强有力的内容。

在这幅《墨丘利喷泉》之后的文字主要是关注此技艺中的“水”，也就是汞。为了避免重复，我推荐读者参考我的演讲《精灵墨丘利》（the spirit mercurius ，89）。这里我只提出，这种液态物质，连同它所有的矛盾性质，真正地表征着被投射进入它的无意识。“海”是它的静止状态，“喷泉”是它的激活状态，而“过程”是它的转化。用来表达无意识内容整合的理念是“金丹”（elixir）、“万灵药或万能药”、“可饮之金”（aurum potabile）、“永恒食物”（cibus sempiternus）、哲学之树的“赐予健康之果”、“燃烧之酒”（vinum ardens），以及所有其他不胜枚举的同义词。有一些名称显然是不吉利的，但是其独特性却丝毫不减，例如“月树之汁”（succus lunariae or lunatica） [93] 、“萨图恩之水”（aqua saturni）、毒药、蝎子、龙、火之子、男孩的尿或狗的尿、硫黄、魔鬼，等等。

虽然在文中没有明确陈述，但是墨丘利喷泉在水池中的喷涌和回流形成了一个圆圈，这是墨丘利的本质特征，因为他也是那使自己受精，杀死和吞食自己，并使自己重生的蛇怪。关于这一点我们可提出的是，循环之海并无出口，它通过其中心涌出的泉水永恒地自我补给，这在库萨的尼古拉斯 [94] 那里被看作是上帝的象征。 [95]