七一 婆那树
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就长者出身的帝沙大德说的。
某日，有互相友善的舍卫城居民善男子三十人，携带香华被服，率领大批随从到祇园精舍来，想听佛的说法，坐在赤铁树与沙罗树的林垣中。傍晚时候，佛自佳香薰过的香室中出来到法堂上，升登庄严佛座。他们便率领随从步上法堂，以香华供奉佛前，向佛的如印有轮辐而开放着的吉祥莲花一般的双足顶礼，退坐一旁，恭听说法。是时，他们发愿“听懂佛的说法，我们就出家吧！”于是当如来要离开法堂的时候，便上前向如来顶礼，请求许他们出家。佛允许了，他们便从阿阇梨与和尚受具足戒。五年之中，住在阿阇梨与和尚处，熟悉两种本典要目，深知应为与不应为之事，心悦三明而获得之，缝衣染色，思行沙门之法，向阿阇梨与和尚告辞，到佛前敬礼毕退坐一隅，恳求道：“世尊啊！我们觉得有〔存在〕是可忧、畏怖、生、老、病、死，意欲正确解脱此种流转轮回之境界，请为我们说行处〔业处〕的法。”佛从三十八行处中，拣择了利益最多的行处，说给他们听。他们既从佛获得行处，向佛行了偏袒右肩的敬礼，回到庵室谒见阿阇梨与和尚，取了衣钵，出去行沙门法了。
其时，他们中间有一个比丘名叫长者，出身帝沙大德，疏懒无志，贪欲深重。他想：“我不能住在闲寂之处，又不能坐禅，也不能作托钵生活。我去了有何用处，还是回去吧！”便放弃精进努力，虽跟比丘众走了一阵，不久就回转了。那比丘众游方在拘萨罗人之间，走到一个荒村，在附近幽静处安居下来，整整三个月间，苦练修行，极观察的奥义，在大地叫喊声中，得阿罗汉果。安居完毕之后，又举行自恣仪式，离开此处，欲将修行所得的功德，向佛禀告。一路行来，到达祇园精舍。先见了阿阇梨与和尚，然后到佛前谒见如来，顶礼就座。佛向他们打了招呼。他们应对以后，便将自己修行所得的功德，告知如来，佛深为嘉许。长者出身帝沙大德见他们表白功德，也发念谈谈沙门之法。比丘众向佛告辞道：“世尊啊！我想找幽静处去住。”佛道：“好。”比丘众便向佛作礼，退回庵室去。
那长者出身帝沙大德，夜间努力做功课，忽然修起沙门法来，中夜时分，站在床边打瞌睡，忽然跌倒地上，折了腿骨，疼痛难熬。比丘众因看护他之故，不能起程。佛前奉侍的时刻一到，众比丘又到佛前去奉侍佛。佛向他们问道：“比丘们啊！昨日你们向我告辞，不是说‘明白起程’的吗？”比丘众答道：“世尊啊！今日本来要起程的，只因法友长者出身帝沙大德，夜间忽然修起沙门法来，瞌睡失足，跌折腿骨，因此我们不能起行了。”佛道：“比丘们啊！平时不精进努力，在不适当的时分，忽然用起功来，因此耽误你们的行期，如是之事，并非始于今日，即在前生，那比丘也曾耽误过你们的行期。”接着复应比丘众之请，讲过去的事。
〔主分〕
从前，在健驮罗国得叉尸罗地方，菩萨是一位著名的阿阇梨，对五百名婆罗门青年教授学艺。一日，弟子们到林中去采取木柴。其中有一个疏懒的青年，看见一株大婆那树，以为是枯木，心里想先睡一觉，然后上树去折些枯枝拿回去就是了，便将上衣铺在地上，呼呼入睡了。别的青年婆罗门将柴束好要回去的时候，用脚踢那青年的背，将他唤醒，便自己回去了。那懒青年爬起身来，擦擦眼睛，神志还未清醒，便爬上树去，将树枝拉近身来，要想加以折断，不料直立的梢头，弹伤了他的眼睛，他一手掩住眼睛，一手折断未枯的枝条，跳下树来，将枝条束好，匆匆带了回去，放在重叠着的柴堆上。恰巧这日某村有一富家，因准备明日举行婆罗门会，招待师父。师父吩咐弟子们道：“明日要到某村去，你们吃了东西动身，早晨早些煮好乳粥，将你们自己的与我的都端出来。”于是他们很早地唤醒婢女，叫她煮粥，告诉她快点给我们煮粥。婢女拿柴去时，拿了搁在上边的青柴，吹了好一会，老是吹不旺，太阳却已升起来了。弟子们看看天色已经不早，不能动身了，走到师父跟前。师父问道：“为什么还不动身呢？”弟子道：“师父，我们不去了。”师父道：“为什么？”弟子道：“有一位懒青年，同我们一起去采柴，在婆那树下睡了一觉，后来匆忙爬树，伤了眼睛，将青柴采来，放在我们采来的柴上面。煮粥的婢女，以为是干柴拿来发火，直到太阳出来，还是发不旺，所以耽误了我们的出发。”师父听了那青年的行为，说道：“因一个愚人的行为，发生了这样的阻碍。”便唱出下面的偈语：
将当前应做之事，
留待以后去做者，
犹如那采婆那树的，
把痛苦留与后来。
菩萨这样地向诸弟子讲了原因，行布施等善行，死后依照业报，投生于应生之处。
〔结分〕
佛道：“比丘们啊！此等人之成为你们的阻碍，并非始于今日，即在前生，亦已如此。”佛作此法话后又取了联络，把本生之今昔联结起来道：“当时伤目的青年，是这个折断腿骨的比丘，其他青年是今日的佛弟子，婆罗门的师父则就是我。”
七二 有德象王
〔序分〕
此本生因缘，是佛在竹林精舍时，就提婆达多说的。比丘众集合法堂，互相谈论道：“法友啊！提婆达多是忘恩之徒，不知如来的威德。”佛走来问道：“比丘们啊！你们集合此处，谈论何事？”他们答道：“是如此这般的事。”佛道：“比丘们啊！提婆达多之忘恩，并非始于今日，即在前生，也是一个忘恩之徒，从不知道我的威德。”接着便应他们的要求，讲过去的事。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治理国家的时候，菩萨投生在雪山地方一只母象的胎中。他从象胎出生，全身洁白，犹如银子，目似宝石，发五色光，口深红如赤绒毡，鼻如银环作黄金斑，四足光亮如加髹漆，如是为十波罗蜜所严饰，状貌无比。及至知识成熟，山中群猴都聚会一起，给他服役，追随着他。如是，他在八万猴群围绕之中，居于雪山。后来见到群居生活中有罪恶，便离开群众，独自移居于森林中。因为他有德的缘故，被称为有德象王。
有一天，有一住居波罗奈的林中人，到雪山上寻求生活之资，走错方向，迷失道路，心里畏死，张着两手悲哀彷徨。菩萨听见他高声叹息，发生慈悲心，想将此人从苦难中搭救出来，便走近他去。他见象来，惊慌逃避。菩萨见他逃跑，马上站住。那人见菩萨站住，自己也站住，及见菩萨走近来，就又逃了。后来象又站住，他也又站住。这时他心里想道：“那象见我逃时便停下来，见我停了又走过来，大概没有害我的意思，或者是要救我出苦吧！”便鼓起勇气站住不动。菩萨走过来问道：“你为何一边走路一边叹气呢？”林中人答道：“主啊！因为我走错方向，迷失道路，怕丧失生命。”
于是，菩萨便带他到自己住处，住了几日，给他饱吃各种果子，说道：“不要害怕，我带你到上人间之路吧！”便叫他坐在自己的背上，向人间之路走去。不料这个心怀欺友之念的汉子，想道：“要是有人问我，我一定要告诉他。”坐在菩萨的背上，把树林或山做为目标而前进。一会儿，菩萨带他走出森林，到了通波罗奈城的大路，说道：“好，你走这条路吧！不管有没有人问你，你可千万别将我的住处告诉人家。”安慰了他一番，回到自己的住处去了。
那人到了波罗奈，走过开设象牙商店的街上，见象牙工人正在用象牙雕刻器物，便问道：“如果有活象的牙齿，值钱吗？”工人答道：“什么话？活象的牙齿，比死象的贵得多呢！”那人便想：“我去弄活象牙来吧！”就带了粮食与利锯，走到菩萨的住处来。
菩萨见了他，问道：“有什么事吗？”那人道：“主啊！我为贫穷所累，实在活不下去了。想问你讨一点牙齿的断片，你如肯给我，我拿去卖了，便可靠这点钱过活，所以特地跑来的。”菩萨道：“好吧！我就给你牙齿，你带了锯牙的家伙来吗？”那人道：“我把锯带来了。”菩萨道：“那你就锯了带去吧！”菩萨屈了腿，牛也似的卧在地上。那人锯了两边的牙尖，菩萨用鼻子卷起那两块牙片说道：“我将这牙齿给你，并非因我不爱他，这牙齿具有一切智的资格，能解一切法。他对我是比千种功德、十万种功德更为可贵。我送你这牙齿，是为了获得一切智。”便将得一切智种子的一对牙片，送给他了。
他拿回去卖掉，将钱化光，又到菩萨处来了。说道：“主啊！我卖掉你的牙齿，所得的钱都还债了，请你将剩下的牙齿再给我吧！”菩萨应允道：“好的。”又同上次一般伏倒身体，将剩下的残牙给他了。他卖掉了又跑来道：“我不能生活了，将牙根也给了我吧！”菩萨说：“好的。”又同以前一般坐倒，这恶人从大萨埵〔菩萨〕的银环一般的鼻子，爬上那像开罗沙峰的头顶，用脚跟踏住两边的牙根，将牙肉扳开，用锯子锯取牙根而去。
这恶人的影子一离开，四那由陀二十万由旬厚度的大地，虽然负得起须弥山与犹刚达拉山等巨大的重量，受得起臭秽的粪尿，却似乎容不得那恶德的肉块〔林中人〕，忽然迸裂开来，从阿鼻地狱立刻射出火焰，像一条毯子一般将此欺友之人包围缠绕住了。当此恶人这样地沉沦于地狱时，住居林中的树神说道：“这忘恩欺友的人，即使将转轮圣王的全部领土都送了给他，也永不会满足的。”就叫林木出声说法，唱出下面的偈语：
忘恩之徒，
常遇地崩，
纵使与以全国的土地，
亦不能使他喜足。
如是，天神叫森林说法。菩萨活到世寿终尽，依其业报，投生于应生之处。
〔结分〕
佛道：“比丘们啊！提婆达多之忘恩，并非始于今日，即在前生亦然。”佛作此法话后，把本生之今昔联结起来道：“当时欺友者是提婆达多，树神是舍利弗，有德象王则就是我。”
七三 真实语
〔序分〕
此本生因缘，是佛在竹林精舍时，就提婆达多徘徊着图谋杀佛之事说的。某时，比丘众会集法堂，谈论道：“法友啊！提婆达多不知佛之威德，想加以杀害而徘徊着哩！”佛走来问道：“比丘们啊！此刻会集于此，谈论何事？”比丘众答道：“是如此这般的事。”佛道：“比丘们啊！提婆达多想伺机杀我，并不始于今日，前生他也有过如此企图。”于是就讲出过去的事来。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，有恶逆王子者，暴戾恶逆，如被击之蛇，与人交谈，必至骂詈殴打而后已。因此宫廷内外的人都嫌憎他，畏惧他，视同入眼的尘埃，噬人的毒蛇。一日，他想游水去，率领许多从者走到河岸。在那一刹那，黑云蔽空，四方晦暗。他命令侍者们道：“带我到河之中流去洗澡，然后陪我回去。”侍者们陪王子到了那里，心想：“不管国王如何处治我们，我们还是把恶人杀死了吧！”于是说道：“请下去吧！恶徒啊！”将他沉入水中，自己则从水中起来，回到了岸上。人问：“王子在何处？”他们回答道：“我们并没有看见王子，他见云起就潜入水中，比我们先回来了吧！”大臣们到王那里去，王问：“我王子今在何处？”大臣们答道：“陛下啊！我们不知道。我们以为他见乌云四起，已经先回来，故我们也就回来了。”王叫人开了城门，自己来到河岸，命人寻觅。可是各处寻遍，终于没有见到王子的踪影。
话说，王子于云起天黑、倾盆大雨之时，被冲至河之中流，找到一根木头，就坐在那上面随流漂去，他因畏死而恸哭着。却说，波罗奈有一位长者，死前曾在河岸埋有四亿金的钱财，由于对那注钱财的爱着心，投生为岸上的蛇。另有一人也于死前在那里埋了三亿金，由于对于那注钱财的贪欲心，投生为岸边的鼠。因为水向他们的住处浸入，他们乃从水所浸入之道出去，横断了水流前进，漂到了王子所坐的木头旁，便一在此端，一在彼端，停在木头上。这河岸上有一株棉树，树上有小鹦鹉栖息着。树因根被水冲击，倒在水面上。小鹦鹉在大雨中不能飞翔，也去停在那木头的一端之侧。于是四者便一同漂流而去。
那时，菩萨生在迦尸国西北某婆罗门家里，长大后出家修仙，在河湾上结了草庵住着。菩萨在夜半游步时，听到那王子的痛哭声，心想：“如我这样有慈悲的仙人，不该坐视他人淹死，把他拉上岸来，救救他的命吧！”于是安慰那王子道：“不要害怕，不要害怕。”他就分开水流前进，把那木头的一端拖住了向上拉。因为他力大如象，而又用力甚猛，所以一口气就拉到河岸，搀起王子，叫他立在岸上。菩萨又见到蛇等，也把他们拉起，带回庵室，生起火来。菩萨觉得蛇等受难较重，所以先使蛇等取暖，然后轮及王子，使他们一一都恢复了体力。给予食物时，也先给蛇等以各种果实，而后给予王子。王子以为这个脾气古怪的仙人，不敬我王子，却对畜生们表示敬意，遂对菩萨起了憎恶之念。
数日后，大家的体力都已恢复。河水退时，蛇向仙人致敬礼道：“尊师啊！靠了尊师的救助，我得保全生命。我非贫乏者，在彼处埋有四亿金，如于尊师有用，我可把那注钱全部奉献。倘若到了那里，请唤一声‘蛇啊’就是。”说毕走了。鼠也同样地招待仙人，说道：“请立在某处唤一声‘鼠啊’好了。”说毕即去。鹦鹉也向仙人行了敬礼，说道：“尊师啊！我虽无金，但有丰富的粟，如于尊师有用的话，则那边就是我的住处。请到那儿来，唤一声‘鹦鹉’，我可告诉亲族们，叫他们将粟满载在许多车上送来。”他说了这话也走了。最后的一个就是王子了。他当然不把恩将仇报的意思吐露，心里虽有“他如到我的地方来，我就把他杀掉”的意思，口上却说：“尊师啊！请于我即王位时来，我当供给四种资粮。”说后去了。他归去以后，不久就即了王位。
菩萨打算试他们一下。先到蛇那里去，站在相距甚近之处唤起蛇来。蛇即时应声而出，向菩萨致敬礼道：“尊师啊！此处有四亿金，我把他都取出来，请你拿去吧。”菩萨道：“让他仍放着，必要时再取出来吧！”于是转身到鼠那里去，一喊之后，鼠也立即出来了。菩萨又来到鹦鹉的地方，唤声“鹦鹉”，鹦鹉一听到喊声，就从树梢上下来，向菩萨作了敬礼，问道：“尊师啊！告诉我的亲族们，叫他们从雪山地方为尊师拿天然的糙米来如何？”菩萨道：“必要时再拿来吧！”更从那里转身，说：“去见国王吧！”
到那里后，就宿在王的御苑中，次日整衣行乞，而入城市。恰好，那忘恩的国王，骑在有彩饰的象背上，率领大批群臣向城市行右肩仪式。王自远处瞧见菩萨，心想：“那个乖僻的仙人，行乞着向我走近来了。在他未及对大众宣布于我有恩的话以前，就把他的头斩掉吧！”就去回顾从者。从者道：“大王，有什么事？”王吩咐道：“那个乖僻的仙人，大概是对我有所求吧！正向我走近来，别让我看见这样不祥的仙人，将他捕起来，缚住手臂，游街殴打后赶至城外，在刑场斩首，曝尸示众。”从者们答应说是，就去将无罪的大萨埵〔菩萨〕绑了起来，游街殴打，押赴刑场。菩萨于被殴击时，不哭呼“妈呀！爸呀！”亦不怨尤，唱出下面的偈语来：
贤人曾说过，
枯朽之木材，
其性情尚较某种人为胜，
此语诚不虚。
每被殴击一下，菩萨就唱此偈一回。附近贤良的人们听了这偈语，问道：“出家人啊！我们大王曾受过你的恩惠吗？”菩萨把搭救王子的经过讲了一遍之后，说道：“我那样地从洪水中把那国王救出，但我反而招得了这样的苦难。追悔从前不把古圣贤的话放在心上，所以如此唱着。”听了这话，刹帝利族、婆罗门族等城市住民都非常愤激道：“这个忘恩的国王，对于这样有德，虽牺牲自己生命亦所不惜的人，竟不感恩。如是恶徒，拥戴了有何利益，把他捉起来啊！”群众从四方集来，用箭、枪、石、槌等武器，将骑着象而来的王杀死，拖了他的两足掷入沟中，然后请菩萨行即位之灌顶礼，使登王位。
菩萨依正义施行政治，一日，因欲优遇那蛇等，便带了许多臣下赴蛇居处，唤声“蛇啊！”蛇出来作礼，说道：“主啊！这是你的财产，请取去吧！”王将四亿金授与大臣们。又到鼠那里，唤一声“鼠啊！”鼠也出来作礼，将三亿金交给他。王将金授与大臣们，再到鹦鹉的栖所去，唤一声“鹦鹉”，鹦鹉也出来，将头伏在王的两足上作礼，说道：“主啊！将米拿来呈上吧！”王道：“米待必要时再拿来，喂，一道去吧！”说后就带了七亿的财货与三者，升至市中壮丽的楼阁高台上，叫他们看守财物。替蛇造了黄金之筒，替鼠造了水晶之窟，替鹦鹉造了黄金之笼，作为居处。每日以黄金板上所炒的美味谷粒为蛇与鹦鹉之饵食，以有香味的米作鼠之饵食，复作其他施与等善行。于是署〔王、蛇、鼠、鹦鹉〕毕生互相和爱地过着日子，死后各依其业报，投生于应生之处。
〔结分〕
佛道：“比丘们啊！提婆达多的图谋杀我，并不始于今日，在前生也是如此。”佛作此法话后，又取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的恶王是提婆达多，蛇是舍利弗，鼠是目犍连，鹦鹉是阿难，后来即位的正义之王则就是我。”
七四 树法
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就关于水之争议说的。当时因知自身的亲族〔释迦族〕有难，乃腾空趺坐于罗希尼河的上空，放出深青色的光明，使亲族惊奇，然后从上空降下，坐在河岸上，就争议而作法话。此处只述其要点，详情当阅鸠那罗本生因缘。
那时，佛向亲族说道：“大王啊！你们亲族不可不互相和合一致，若亲族和合一致，则不致为敌所乘。人类固然如是，即无心之树木亦不可不和合。”又说：“从前雪山地方，暴风来袭沙罗树林，那沙罗树林中，有乔木，有灌木，有丛木，互相依傍着，所以一株树亦未被吹倒，风来只是吹过树梢而已；同时在广场上，有一株枝叶繁茂的大树，因他不与别的树木联合，遂连根倒在地上。所以你们也不可不和合一致。”接着就答应了他们的请求，讲出过去的事来。
〔主分〕
从前，当梵与王在波罗奈城治国时，最初的毗沙门大王已死，帝释天立另一毗沙门为王。当这毗沙门接任时，送书信给乔木、灌木与丛林之神，叫他们所管领的树木各自卜居在所希望的地方。那时菩萨在雪山地方一沙罗树林中为树神，告诉亲族道：“当你们定居的时候，不可定居在广场上的树木中间，请定居于此沙罗树林，围绕在我所定居的四周。”于是聪明的树神们，听从菩萨的忠告，围绕着菩萨，各自定下了住处。但有些愚昧的树神却说：“我们若定居于森林中，是毫无意义的。不如卜居于行人众多的村落与都市的入口吧！因为村落、都市附近的树神，收入、名誉都较好。”遂定居于一株立在通衢旁的大树旁边。一旦，暴风雨起来了，风雨停止后，那株根深蒂固的最老的大树，也枝折根断而倒了。这暴风雨曾向那毗连立着的沙罗林袭来，四面八方地吹打，但竟不能吹倒一树。那些住处被破毁了的树神们，因为失了依靠，便拉着孩子们的手到雪山来，将自己的灾难告诉沙罗中的诸树神。诸树神把他们到来之事告诉菩萨。菩萨道：“因为不听贤者之言，住到不可靠的地方去，致有此结果。”作了法话，唱出下面的偈语：
树木在森林中，
也要亲族多才好。
大树如独立，
风来也会被吹倒。
菩萨讲述此由来，命终后，依其业报，投生于应生之处。
〔结分〕
佛道：“大王啊！如此，亲族是应该和合的。要和合一致，亲爱过日才好。”佛作此法话毕，又取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的诸树神是佛的弟子们，那贤明的树神则就是我。”
七五 鱼族
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就自己所唤之雨说的。
一时，拘萨罗国天旱不雨，谷物枯槁，各处湖沼都已干涸。那祇园精舍门房近处之祇园莲池，水也干了，乌鸦与鸱等用枪尖般的嘴将泥中的鱼、龟啄来啖食，佛见鱼与龟的灾难，动了大慈悲心，心想：“今日我用神通使天下雨吧！”乃束装等待天明。待托钵的时刻一到，就由大群比丘教团簇拥着，放着佛的威光，入舍卫城去托钵。食事毕，停止托钵，从舍卫城回到精舍来，即立在祇园莲池的阶上，对长老阿难道：“阿难，取浴衣来，我要在祇园莲池洗一个澡。”阿难答道：“世尊啊！祇园莲池中已没有水，只剩泥土了。”佛道：“阿难啊！佛的威力是广大无边的，你拿浴衣过来。”于是阿难将浴衣拿来交给了佛。佛以浴衣的一端遮盖下体，以一端裹住全身，打算在祇园莲池洗澡，立在池阶上。
一刹那间，那帝释天的铺着淡黄色毡子的石座，发生温味了。帝释天心想是何缘故，后来被他知道了，乃唤司雨云的神来，吩咐道：“喂，佛要在祇园莲池洗澡，现在立在阶上。赶快使拘萨罗国全境都下大雨。”他奉命说是，就以一云为内衣，一云为外衣，着在身上，唱着云之歌，向东方世界飞去。在东方起了一团油糟形的云，不久就化成十万片云，于是雷声隆隆，电光闪闪，降下倾盆大雨来。拘萨罗国全部都满溢着水了，好像洪水泛滥似的。雨水不停地降下，顷刻间降满了祇园莲池，水溢到阶端。
佛在祇园莲池沐浴毕，将二件赤衣着在里面，束紧腰带，披上佛所常用的大上衣，露出一方的肩膀，由比丘教团围绕着，来到香室中所设的佛座上坐下。万事经比丘教团准备好后，从座而起，立于宝石的阶上，对比丘教团施训，然后步入芳香馥郁的房中，垂下右胁，如狮子般而卧。到了夕暮，比丘众集合法堂，谈论道：“诸师啊！请看十力成就了忍辱〔堪忍〕、慈悲之行。正当五谷枯萎，各处池沼干涸，鱼、龟陷于大苦恼中，佛起了慈悲之念，为欲把许多有情从苦恼中拯救出来，遂着了浴衣立在祇园莲池的阶端，立刻使拘萨罗全国下起雨来，使如浸在大洪水中，替许多有情解除了身心的苦恼，然后步入精舍。”正谈论间，佛从香室走到法堂来，问道：“比丘们啊！你们此刻会集于此，谈论何事？”比丘们答道：“谈论如此这般之事。”佛道：“如来在许多有情困厄之时使天下雨，并不始于今日，前生投生于畜生胎中，为鱼族之王时，也有过这样的事。”说着就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，就在这拘萨罗国舍卫城之祇园莲池附近，有一个四周生着蔓草的池。菩萨投生为鱼，被鱼群围绕着住在这里。那时国中也久不下雨，谷物枯槁，池沼干涸，鱼与龟皆潜入泥土中。此池中之鱼亦入泥中，随处潜匿，但鸟等用嘴将他们啄出来了。大鱼〔菩萨〕见同族遭此灾难，心想：“除我以外，无有能拯救他们的苦恼者，立誓使天下雨，使一族解脱死的痛苦吧！”于是破土而出，把那色如呈漆黑树的坚器、光如琢磨过的红宝石的眼睛张开，仰望着虚空对波丛奈天王高声说道：“波丛奈啊！我正为着一族而苦恼。当德高的我苦恼时，你何以不下雨呢？我虽受生于同类相食的境界，但丝毫未曾吞食过鱼，或其他生类，也未尝到剥夺任何生类的生命之事。望因此真实之言，为我下雨，将我同族从苦恼中解救出来。”他好像命令侍者、仆役似的呼唤着天神之王波丛奈，唱出下面的偈语来：
波丛奈啊！使雷响啊！
使乌鸦之宝消逝 1 啊！
使鸟陷入忧闷啊！
使我脱去悲戚啊！
如是，菩萨像命令侍者、仆役般呼唤波丛奈，叫他在拘萨罗全国降下大雨，替许多有情解除了死之苦痛。命终后依其业报，投生于应生之处。
〔结分〕
佛道：“比丘们啊！如来唤雨并不始于今日，前生受生为鱼时，也有过唤雨的事。”作此法话后，又取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的鱼群是佛的弟子们，波丛奈天王是阿难，而鱼族之王则就是我。”
注释：
1乌鸦之宝指鱼，使消逝即使鱼得水不现踪影之意。
七六 无忧
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就一个住在舍卫城的优婆塞说的。那优婆塞原是一个证得了预流果的圣弟子，因事与队商一同乘车赶路。当在一森林中解开了车子张天幕时，他在一株离队商不远的树下散步。五百山贼计算着时刻，想劫掠野营，携了弓、槌等武器，将那场所包围。优婆塞仍然漫步着，山贼们看见了他，心想：“他一定是野营的卫士，且等他睡熟后再动手劫掠吧！”因没有机会下手，只好在四周立了等着。自夜之初刻起直至中刻、后刻，那优婆塞老在那里漫步。天明了，山贼们知已失去机会，就抛弃手中的石子与槌等等逃走。
优婆塞把自己的事办好后，回到舍卫城，到佛的地方来参诣，问道：“世尊，护卫自己，也就是护卫别人吗？”佛答道：“是的，优婆塞啊！护己即是护人，护人即是护己。”优婆塞道：“世尊啊！我觉得确是如此。我曾与一队队商一同赶路，在树下漫步着，以图警护自己，可是结果竟守护了全体队商了。”佛道：“优婆塞啊！在前生，贤人们也因守护自己结果守护了他人。”说后应众人的请求，讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，当梵与王住在波罗奈城治国时，菩萨生在婆罗门的家里。及长，知诸欲都是罪恶，遂从仙人出家为道士，主于雪山地方。有一次，为求盐与醋，到有人烟的地方来。在托钵而行的途中，与一队队商同行。当到了某森林，队商扎野营歇宿，他在距队商不远的树下，徘徊逍遥，享受禅定之乐。那时有山贼五百人，吃完了夜饭，打算劫掠那车队商，便前来包围。见了那道士，忖道：“如果他看到我们，就会报告队商的，且等他睡着后劫掠吧！”遂在那里停住。道士通宵漫步着。山贼们因无隙可乘，就弃了各自所携带的槌与石子等物，向车队商叫说道：“队商们啊！假使今日没有在那树下漫步的道士，你们将遭遇大抢劫了吧！你们明白应该向那道士作大供养才是。”说毕就走了。天明以后，队商们见了山贼所丢弃的槌与石子等物，心里非常害怕，来到菩萨〔道士〕的地方，作了敬礼，问道：“尊师，你曾见到山贼吗？”菩萨道：“是，见到的。”队商问：“尊师啊！见了那许多山贼，不恐怖吗？”菩萨道：“诸位，见山贼而害怕的，是有钱财的人。我是没有钱财的，怕谁呢？无论住在聚落或住在森林，在我都是不会起恐惧畏怯之心的。”说着就为他们说法，唱出下面的偈语来：
我靠了慈与悲，
走上了平直的大道，
在聚落亦无忧，
在森林亦无畏。
菩萨借此偈语示法，大众皆起欢喜之心，崇仰菩萨。菩萨一生修习四梵住，后来转生于梵天界。
〔结分〕
佛作此法话后，复取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的队商是佛的弟子们，道士则就是我。”
七七 大梦
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就十六个大梦说的。
一日，拘萨罗国大王夜间入睡，于天将明时做了十六个大梦，惊醒过来，心想：“做了这样的梦，怕会发生什么吧？”于是怀着死的恐怖，在床沿上，坐以待旦。天明以后，婆罗门祭司等到王的地方来问安说：“大王睡得安适吗？”王道：“阿阇梨们啊！怎能睡得安适呢？天将明的时候，我做了十六个大梦，做了这些梦以后，觉得害怕，阿阇梨们啊！请把缘由讲给我听听。”祭司等道：“若大王把梦情告诉我们，我们便能解得。”王就向婆罗门祭司讲述所做之梦，并且问道：“做了这样的梦，吉凶如何？”众婆罗门摇摇手。王问道：“为什么摇手？”婆罗门道：“大王，那是大噩梦啦！”王道：“其结果如何？”婆罗门道：“总不出三障吧！或是王国之障，或是生命之障，或者是财产之障。”王道：“不能解除的吗？”婆罗门道：“那梦实在太凶，难以解除。但我们总得解除他，如果不能解除的话，我们的修行有什么用处呢？”王道：“怎样给我解除呢？”婆罗门道：“大王，我们在每条十字街口举行供养。”王为恐惧所袭，说道：“阿阇梨们啊！那么，我的性命宛如全在诸位尊师手中了，赶快给我以幸福。”
婆罗门等想：“赚他一注大钱吧！叫他拿许多嚼食与噉食来吧！”心中暗自欢喜，于是说道：“大王勿忧。”他们这样把王安慰，就出了宫殿，在城外设起供养的祭坛，收集了许多四足〔兽〕之群与鸟群以后，心想：“有可取的该乘机多取。”便屡次到王那里来。这时，王妃摩梨迦觉察了他们的诡计，便来到王的地方，问道：“大王啊！婆罗门何以常到这里来？”王道：“你虽使我欢悦，但你不知道耳朵里有毒蛇在爬呢！”王妃道：“大王，那是什么话呢？”王道：“我做了那样的噩梦，婆罗门们说三障中必有一障发生，要消除之，须行供养，所以常到这里来的。”王妃道：“大王啊！试到那人天两界最第一的婆罗门那里，去问问梦的意义怎样？”王道：“你所说的人天两界最第一的婆罗门是谁呀？”王妃道：“大王不晓得那位人天两界的第一人，通晓一切、纯净无垢的大婆罗门吗？那是世尊。世尊是懂得梦的意义的吧！愿大王前去询问一下。”王道：“那么就去吧！”说了就到精舍来，向佛作了敬礼，然后坐下。
佛发出和雅的声音，问道：“大王为什么来得这样早？”王道：“世尊啊！我于天将明时做了十六个大梦，非常不安，婆罗门们对我说：‘大王，那是极恶的梦，为消除灾祸起见，须在各十字路口举行供养。’所以，我做了供养的准备，因此有许多生类为了死的恐怖战栗着。世尊是人天两界中的第一人者，无论属于过去、现在或未来，没有一个教导之法不映现于世尊的智眼中，请世尊为我一说这些梦的结果。”佛道：“大王啊！你说得不错，人天两界除我以外，没有一人能知晓这些梦的意义与结果。我解释给你听吧！但你试把所见的梦告诉我。”王道：“是，世尊。”便依了下面的项目，讲述所见的梦境：
牡牛、树木、牝牛、小牛与马；
铁钵、牝豺、水瓶与莲池；
生米与栴檀木；
瓢沉、岩浮、蛙吞毒蛇；
好鸟随乌行；
狼怕山羊。
王道：“世尊以为如何？我最先做了这样一个梦。有四只安阇那色的黑牡牛从四方到宫廷来，作着互相搏斗的姿势。但当许许多多人聚拢来看斗牛时，牛在表面上虽吼着叫着，欲搏斗的样子，却不斗而去了。最初所做的梦就是如此。这梦将产生怎样的结果呢？”佛道：“大王啊！这结果在王与我的时代是不会显现的。将来有一个时代，国王不顾正义而贪婪，人民没有正义感，世间入了邪路，善衰恶昌。那是世界将破灭的时代。雨将不及时而降，云绝稻枯，发生饥馑，在那时，忽然云从四方生起，好像要降雨了。女人怕晒在太阳下的谷物被淋湿，急忙去搬入屋内。男人急忙拿了锄头与畚箕，出去修理堤防。天像要下雨了，雷声隆隆，电光闪闪，但结果恰如那牡牛欲斗未斗一样，云散天青。那梦的结果就是如此，于你是什么障也不会有的，梦所示的是未来之事。婆罗门们为想骗取自己的生活之资，所以那样说罢了。”佛这样地把梦的结果讲了以后，说道：“大王，请把第二个梦讲来。”
王道：“世尊，其次我做了一个这样的梦。小树与灌木破土伸长，长到一臂、半臂的高度，就开花结实了。这是我所做的第二个梦，这将产生怎样的结果呢？”佛道：“大王啊！这结果将在世界毁灭、人类寿命缩短之时代显现吧！将来众生爱欲炽盛，女子还未到青春期就出入男子之间，有月经而怀孕，产儿育女。那些幼女有月经，好像幼树开花一般，那些幼女产儿育女，有如幼树结实一样。这梦的意义如此，所以你不必怕，大王，请讲第三个梦。”
王道：“世尊，我梦见一只牡牛吮吸当日所生之犊的乳汁。这是第三个梦，其结果如何呢？”佛道：“这结果会在将来世人不敬老时代产生吧！将来有一时代，众生对于父母或舅姑不肯孝养，自理财产，乃至对老人供给衣食与否，全凭自己高兴。老人孤独无依，仰儿子的鼻息而过日子。那情景恰如那老牛吮吸当日所生的犊的乳汁一般，所以你不必害怕。请讲第四个梦。”
王道：“世尊，我梦见司车者驾轭于牛，顺次不将轭加在身材高大的大牛身上，却将不驯的小牛系在轭上。这些小牛不会拉车，便弃了轭站着，车子毫不能向前驶行，这是第四个梦，这将产生怎样的结果呢？”佛道：“这结果将在将来没有正义的国王时代产生吧！将来有一时代，为国王者没有正义而贪婪，不给有学识、通典故、能成就事业的大人物以荣誉，无论在法堂、在裁判所，都不录用有学识、通法律的老大臣，却把荣誉给予年幼无能之辈，使他们在法庭任职。他们不懂政治上的情形，不能博得政誉，遂行政事，毫无能力，结果将抛弃事务之轭吧！老大臣们既得不到荣誉，纵使能处理政务，也将说：‘此事与我们无关，我们是门外汉，内部的年轻人总该知道吧！’而不肯着手那待理的事务。这样万事都会使为国王的蒙受不利。那情形宛如将无力拉车的小牛系之于轭，而顺次将能曳轭的大牛舍弃一样。因此你不必害怕，请讲第五个梦吧！”
王道：“世尊，我梦见两侧有口的马。从两侧与以秣草，马用两张嘴啖食。这是我的第五个梦，这会有怎样的结果呢？”佛道：“这也要到将来无正义之念的王的时代，才会显其结果。将来有一时代，无正义的愚昧的国王们，任用不公正的、贪婪的人们为裁判官。他们是恶人，对于善事漠不介意，而且生性愚钝，当在法庭上审判时，从原告与被告两造受取贿赂，以肥私囊。那情形正与马用两方的嘴吃秣相似，以此理由，你不必怕得，请讲第六个梦吧！”
王道：“世尊，我梦见人们洗清了价值十万金的黄金器皿，拿去放在一匹豺的面前道：‘撒尿于此啊！’于是那豺就撒尿在里面。这是我的第六个梦，其结果将怎样？”佛道：“这结果当在将来显现。将来有一时代，为国王者没有信仰，对于系统纯正的良家子弟怀抱疑念，不与以荣誉，而重用卑贱之人。于是良家衰微，卑贱之家取得权力，良家的人们困于生活，因想依赖彼等为生，便将女儿嫁给卑贱者。良家之女与卑贱的男子同居起来，那情形恰与老豺在黄金器皿中撒尿相同，因此你不必害怕，请讲第七个梦吧！”
王道：“世尊，我梦见一个男子在搓绳，每搓好一根就掷于脚旁。有一只雌豺，卧在他所坐的椅子下，觉得饿了，便偷偷地把绳吃了。这是第七个梦，其结果将如何呢？”佛道：“这结果也当在将来显现。将来有一时代，妇人热恋男人，爱装饰身体，喜逛市街，耽于嗜好品，品行不端，把那与丈夫从耕作、牧牛等业辛苦得来的钱财去与情夫饮酒，或以华蔓、薰香、涂香等物饰身。抛弃了要紧的事务，从墙穴中凝视着情夫，捣碎了次日应播的种子，做成乳粥或饭与情夫共食，浪费丈夫财产。那情形，恰与那卧在椅下的饥饿的牝豺吃搓好了掷在脚下的绳相同，因此你不必害怕，请讲第八个梦吧！”
王道：“世尊，我梦见王宫入口，有一只满贮着水的大瓶，被许多空瓶围着。四姓 1 几次从四方给水瓶运了水来，每当注入那已贮满了水的瓶子时，水就溢出迸散。这样地把水注了好几次，但对于空瓶却并没有顾到。这是第八个梦，这梦将产生怎样的结果呢？”佛道：“这梦的结果也当在将来显现。将来有一时代，这世界灭亡，国土瘦瘠，国王们穷困得陷于悲惨状态，连王中之王，其宝库中也只有十万迦诃婆那。到了这样穷乏的境地，国王们便将一切土地作为自己所有的耕作地，苦恼的人民抛弃了自己的职业，替王播种、耕耘、收割、贮藏五谷与蔬菜，替王在甘蔗地中种作，造制糖的机器，搬运机器来制糖，替王开辟花园与果园，替王将各处所产的谷类取来，储满于王之库藏，对于自己家中的仓库只好听其空着。这情形正与不顾空水瓶，只将水注入满贮着水的瓶子的情形相同，所以你不必害怕，请讲第九个梦吧！”
王道：“世尊，我梦见一个深的莲池，被五种莲花覆蔽着，诸方皆有进口。二足〔人〕与四足〔兽〕从诸方下去，到池中去饮水。那中央深处之水混浊，岸边二足与四足步入处之水反澄清。这是第九个梦，其结果将怎样呢？”佛道：“这结果也将在未来显现。将来有一时代，为国王者毫无正义之感，因贪欲等故，以邪道执行政治，审判不公正，心念贿赂而贪财，对于人民无忍辱、慈悲之心，待遇苛酷，视人民如草芥，横加压迫，借各种名义横征赋税以入私囊。人民为租税所苦，无力完纳，乃离村市，迁居边鄙地方，以致中部地方人口稀疏，边鄙地方人口稠密，恰与莲池中央之水混浊，四周之水澄清一般，所以你不必害怕，请讲第十个梦吧！”
王道：“世尊，我梦见一个锅子里饭没有煮化。所谓没有煮化者，是米分做三部，一部分过于柔软，一部分是生米，还有一部分是煮得很好。这是第十个梦，这将产生怎样的结果呢？”佛道：“这结果也将在未来显现。将来有一个时代，为国王者没有正义感，在这些不正的国王们所统治的国中，婆罗门、家主〔居士〕、市民、乡人乃至沙门婆罗门，一切人们皆陷于不义，还有他们的守护神、受供养之神、树神、虚空之神，连这些神祇也陷于不义了。在这些不正的国王们的国土，风不均匀地狂吹着，使虚空的神殿为之动摇，因此动摇，诸神震怒而不下雨，即使降雨也不普及全国领土，也无益于耕作与播种。与这领土上一样，在其他人间的居处、聚落、池沼，也不普遍下雨，若池之前方降则后方不降，后方降则前方不降。在某些地方雨降得过多，致谷类不结实。在某些地方不降雨，致谷物枯槁。在某些地方及时而降，致有收获。这样在同一王国生长的谷类，也将如一个锅中之饭，各不相同，因此你不必害怕，请讲第十一个梦吧！”
王道：“世尊，我梦见一贩卖者，以值十万金的栴檀树的良材换取酸腐的酪浆，这是第十一个梦，这将产生怎样的结果呢？”佛道：“这结果当在将来我圣教将灭亡之时代发生。将来有一时代，贪资具的无耻的比丘增多了，他们之中，有些人会把我诃责贪恋资具而说之法，为了获得衣服等四种资具而向人去说，为着资具而远离正法，成为外道〔异教徒〕，他们的说法，目的不是导人倾向涅槃，只是‘听了我修辞完备的如蜜的声音，也许肯施与高价的衣服等物，或生施舍之心’的打算。有些人会坐在街头、十字路口或王宫的门前，为了一迦诃婆那 2 、半婆陀 3 、一摩沙迦 4 而说法。如是，将我有涅槃之价值的正法，为了四种资具，或为了换取一迦诃婆那、半迦诃婆那的金钱去说，那情形正如以价值十万金的栴檀树的良材换取酸腐的酪浆。因此你不必害怕，请讲第十二个梦吧！”
王道：“世尊，我梦见空虚的葫芦沉下水中，这将产生怎样的结果呢？”佛道：“这结果也要在将来国王无正义的时代，世界逆转时才显现。那时国王们不与出身高贵的名门之子以名誉，却给出身卑贱之辈以名誉。出身卑贱者得了权力，名门的子弟则陷于贫穷。不论在王前、在宫门前、在大臣面前、在裁判所中，出身卑贱者的言说，将确立不动，有如空虚的葫芦下沉，而竖立于水中。又在教团集合时，在教团的做法上，或衣、钵、庵室等的处分上，破戒恶德的人物的言说，曾被认为济度世人的教言，而有惭愧心的比丘的言说却没有人作如是想。诸如此类，凡事颠倒，那情形恰如空虚的葫芦下沉。以此理由，你不必害怕，请讲第十三个梦吧！”
王道：“世尊，我梦见一块高塔似的大坚岩，如船一般浮在水上。这将产生怎样的结果呢？”佛道：“这结果也要在上面所讲那样的时代显现。那时，无正义的国王，给出身卑贱之辈以名誉，使之掌握权力，而名门之人则反任其陷于穷困，丝毫不表敬薏。不论在国王面前、大臣前或裁判所中，善于判断的良家子弟的言说不被接受，如坚岩之不能下沉而竖立在水底。他们一开口，就被卑贱之辈嘲笑说：‘你说什么话呀？’即在比丘会集之所，值得尊重的比丘所发的言说，也不被容纳，那情形恰与岩石浮在水面，不竖立到水底去一般，因此之故，你不必害怕，请讲第十四个梦吧！”
王道：“世尊，我梦见有一只小得如甘草花的蛙，很快地向大毒蛇扑去，如啮水莲之茎一般地啮裂其肉，然后把他吞下。这将产生怎样的结果呢？”佛道：“这结果也要在将来世界快破灭的时代显现。那时，人们贪欲炽烈，受烦恼的驱使，听凭年轻妻子之意，在家中凡仆从、用人、牛、水牛、金、银等，一切皆成为她们的所有物。当他们询问那金钱与衣服等在什么地方时，她们就说：‘总在什么地方吧！你要做什么用？自己家里有没有，你似乎知道的。’如果用种种言语来冲撞，把他们压制得如仆役一般，力争自己的权利。那情形恰如甘草花似的小蛙吞食毒蛇一样，因此你不必害怕，请讲第十五个梦吧！”
王道：“世尊，我梦见一只十恶的鸟，在村落中盘旋，而羽毛金黄，名叫‘黄金色’的大鹄，却附随在后。这将产生怎样的结果呢？”佛道：“这结果也要到将来国王昏庸无能的时代才显现。将来有一时代，国王们拙于御象术等，而却勇于战争。国王们怕丧失国土，不把权力给予出身相同的贵公子，而给予替王取鞋、澡浴或理发的仆役。门第与出身高贵的贵公子，在王室得不到地位，困于生活，只好随从那些掌握权力的出身卑贱之辈，那情形恰与黄金色的大鹄随侍着乌鸦一样，因此你不必害怕，请讲第十六个梦吧！”
王道：“向来是豹吃山羊的，而我却梦见山羊向豹扑去，将其吞啮。那时，狼从远处见了山羊，就战抖着逃入草丛隐匿。我做了这样的梦，这将产生怎样的结果呢？”佛道：“这结果也要在将来国王无正义的时代才显现。那时门第卑微之辈，因被王所宠爱而获得权力，门第高贵的人们，则无声名而困穷。得王宠爱之辈，能使王采纳自己的意见，在裁判所中也极占势力。假使良家子弟关于自己有承继权的田地等说：‘这是我们所有的。’他们就提出抗议说：‘不是你们的，是我们的。’就到法庭之类的地方争讼，使他们受鞭挞等刑罚，并且威吓他们道：‘你们不知安分，倘要与我们争呢，请争就是。我们要将你们的事告诉国王，把你们的手脚切断。’良家子弟听得胆寒了，就会说：‘这东西是你的，请拿去吧！’于是将自己的所有物交出，然后回到自己家中，怀着惊怖而躺在床上。恶比丘任意使善良的比丘受苦，而善良的比丘们却得不到庇护，逃入森林，卧于草丛中。这样良家的贵公子与善良的比丘，受出身卑贱之辈与恶比丘的迫害，那情形恰如狼因畏惧山羊而逃走一般，因此你不必害怕，这梦要在未来才会应到。婆罗门们的话，并非出于正直之心，亦非出于对你的好意。他们只是打算获得多金，着眼于物质上的利益，为了生计，才说这样的话的。”
佛这样地讲述了十六个大梦的结果，又道：“大王啊！你做这些梦并不始于今日，从前的国王们也做过这样的梦。婆罗门也如现在一样，为供养而利用了那些梦。后来依了贤者们的指示，到菩萨那里去询问。古时候的贤人，也曾用了与我同样的方法，为国王们解过梦。”接着就答应了王的请求，讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，当梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生在北部地方的婆罗门的家里，长大后从仙人出家，体得了神通与等至的修行，在雪山地方享受着禅定之乐度日。那时，波罗奈梵与王做了这样的梦，询问婆罗门等，婆罗门等因了现在同样的缘由，去作生贽供养之祭。在他们之中，有一司祭的弟子，是个贤明而有学识的年轻婆罗门，他对他师父道：“师父，我们从师父学习过三部吠陀圣典，其中有‘决无杀此可以福彼之事’的话。”师父道：“弟子，我们不是用此方法可以弄到许多钱吗？难道你要保护国王的财产吗？”年轻的婆罗门道：“那么，师父，你做你的吧！我在你的地方已无事可为了。”就游步到王的御苑去。
那日，菩萨晓得了这原委，心想：“今日我若到人间去，许多生类得脱系缚吧！”乃腾空飞行，降下御苑，坐在吉祥的盘石上，宛如黄金之像。年青的婆罗门走近菩萨，施了敬礼，然后坐在一隅，攀谈起来。菩萨也与他做了恳切的招呼，然后问道：“青年，国王依正义行政治吗？”青年道：“尊师，国王实在是个正直之人，但婆罗门们使他无信仰，国王做了十六个梦，把梦情告诉婆罗门们。婆罗门们说：‘举行生贽供养祭吧！’于是举行祭典。尊师啊！设法使王明白‘这是那些梦的结果’中止了祭祀，使许多生类脱离恐怖，如何？”菩萨道：“青年啊！我们不认识王，王也不认识我们。倘若王来询问，我们就向他说明。”青年道：“尊师，我去陪他来吧！请暂时坐在这里，等我回来。”青年得到菩萨的许可，跑到王那里，说道：“大王啊！有一个在空中飞行的道士，降落在大王的御苑中，邀大王前去，说可以把大王所做之梦的结果，说明给大王听。”王听了他的话，马上带了许多从者到御苑来，向菩萨做了敬礼，坐在一边，问道：“尊师，你知道我所做之梦的结果吗？”菩萨道：“大王，那是知道的。”王道：“那么请讲给我听听。”菩萨道：“大王，我当讲给你听，请把所做的梦告诉我。”王道：“是，尊师。”于是就先提出梦的项目：
牡牛、树木、牝牛、小牛与马；
铁钵、牝豺、水瓶与莲池；
生米与栴檀木；
瓢沉、岩浮、蛙吞毒蛇；
好鸟随乌而行；
狼怕山羊。
然后，如波斯匿王那样把梦情讲了一遍。菩萨也为王详述梦之结果，一如佛所讲述。“因此之故，你不必害怕。”大萨埵这样安慰了王，使许多生类脱了系缚，然后再升至空中，对王施教诫，授以五戒，复作法话道：“大王啊！嗣后切勿再跟婆罗门们屠杀家畜，行生贽之供养。”就腾空而起，飞到自己的居处去了。王依遵了他的教诫，施行施舍等善事，后来依其业报，投生于应生之处。
〔结分〕
佛作此法话后，说道：“因为是梦，你不必怕。不要再举行生贽之祭了啊！”佛如是使王停止生贽之祭，为许多生类保全了性命。又取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的王是阿难，青年是舍利弗，仙人则就是我。”
注释：
1四姓，指刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀四种阶级。
2迦诃婆那（kahāpana）等于二十摩沙迦。
3婆陀（pāda）等于五摩沙迦。
4摩沙迦（māsaka）系一种低值的货币，价值八十贝齿。
七八 依里沙长者
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就一个贪欲的豪商说的。距王舍城不远，有一个市镇名叫糖镇，那里住着一位长老，绰号贪欲豪商，有八亿财产。他是连草尖上的一滴油也不肯施与人的，自己也不使用，也不想把自己所积的财产用于孩子、沙门、婆罗门身上，恰如罗刹〔鬼〕所管领的莲池一样，置之不用。
一日，佛在黎明从大慈悲的等至起来，观察全世界能成菩提的众生，见住在相离四十由旬之处的长者与其妻，已到得预流果的时机。那长者在前一日，曾为供国王使役而进宫，在归途中见一饥饿的乡人在吃馅子酸了的馒头，自己也觉得饿了。一壁走回家去，一壁这样想：“假使我说要吃馒头，许多人也想与我同吃吧！这样我便非花费许多米、酥与糖不可，所以这话对谁都讲不得。”他忍了饿走着。他在行走中渐渐憔悴起来，肢体显露出血管来了。他因耐不住饥饿，便跑入卧室，倒到床上睡下。虽然饿到如此地步，他还是怕花费钱财，不对任何人说。
这时他的妻来了，抚着他的背问道：“你精神不舒服吗？”长者道：“没有什么不舒服。”妻道：“莫非国王动怒了吗？”长者道：“国王一点也不动怒。”妻道：“那么，莫非孩子们或者女婢、男仆有什么事不称你的心吗？”长者道：“这样的事也没有。”妻道：“你有什么切望的物事吗？”妻虽这样问他，他却因怕花钱，只是卧着不答。于是妻道：“你有什么愿望，请说吧！”他吞吞吐吐地道：“实在我有一个愿望。”妻道：“你愿望什么？”长者道：“我想吃馒头。”妻道：“那么你为什么不说呢？难道你是贫穷之人吗？现在我就去做足供全镇人民吃的馒头是了。”长者道：“为什么做这样的事呢？他们是自食其力的吧！”妻道：“那么做足供本街住民吃的馒头吧！”长者道：“你真有钱。”妻道：“那么做足供全家吃的馒头吧！”长者道：“你的度量真大。”妻道：“那么做足供家中孩子们吃的馒头吧！”长者道：“为什么这样顾到孩子们呢？”妻道：“那么做足供你我二人吃饱的馒头怎样？”长者道：“你也想吃吗？”妻道：“那么做只供你一个人吃的吧！”长者道：“倘假在这里做，许多人会张着眼睛看见的吧！不要用精米，请你拿了碎米、灶与锅子，再带一点极少的乳酥、蜜与糖，到七层楼阁上的大高台去做。让我到那里来独自坐着吃吧！”
妻答应说是，就叫人拿了应用的东西，登到高阁，叫婢女来请主人去，主人先把房门关上，又将所有门户上了锁，登到第七层的高台，复将入口堵塞好，然后坐下。于是妻就架起锅子，在灶下燃着了火，做起馒头来。
却说，佛在黎明对大德大目犍连道：“目犍连啊！在距王舍城不远的糖镇，有一个贪欲的长者，他想吃馒头，因怕被人看见，在第七层的高阁上叫妻做着馒头，你可到那里去，引导那长者离了我欲，叫他们夫妇拿了馒头与乳、酥、蜜糖，用你的威力把他们带到祇园精舍来。今日我与五百比丘一同用馒头当饭吧！”大德道：“是，世尊。”他奉佛之命，立即用神通力，前往该镇，在正对高阁的窗口的空中，整衣而立，如一尊宝珠之像。长者见了大德，就心惊肉跳起来了。“我因怕这种家伙，所以到这里来的，而这家伙却来站在窗口。”他忘了一切。就如投入火中的盐与糖一般，怫然大怒道：“沙门啊！你立在空中想得到什么呢？虽然在无路的空中徘徊着表示有道，但你是什么也得不到的。”大德仍在那里徘徊着。长者道：“你虽然在徘徊，但能得到什么呢？即使趺坐在空中，也是什么都得不到的。”大德果然趺坐在空中。长者道：“你虽然坐着，但能得到什么呢？即使过来站在窗槛上，也是什么都得不到的。”大德果然站在窗槛上。长者道：“你站在窗槛上，能得到什么呢？即使放出烟来，也是什么都得不到的。”大德果然从身上放出烟来，楼阁上满是烟了。长者的两眼好像被人用针刺了一下。因为他怕房子烧起来，所以不敢说“即使迸出焰来也是什么都得不到”的话。心想：“这沙门真是固执，不得到一点东西是不会走的，给他一个馒头吧！”于是对妻说道：“喂，烧一个小馒头给那沙门，把他赶出去吧！”
妻将少许熟粉投入锅中，但立刻成了大馒头，膨胀至占满了锅子的地位。长者见了，以为大概她把熟粉放得太多了，因而亲自在匙的尖端盛了些许的熟粉投入，可是馒头胀得比前更大。这样每烧一次，总是愈来愈大。他无可奈何，对妻说道：“喂，请给他一个馒头吧！”她从篮中去拿一个馒头，不料所有的馒头都黏成一个了。她向长者道：“你看，馒头黏成一个，分不开了。”长者道：“让我来分分看吧！”可是他也不能把馒头一一分开。二人握住了一边拉，也拉不开。长者为取那馒头使尽气力，弄得汗流浃背，饥饿也忘了。他对妻道：“喂，我不要吃馒头了，请把这篮馒头全给了这比丘吧！”她执着篮走近了大德。大德对他们说法，把三宝的功德说给他们听。告以‘有所谓施与，有所谓供养’，像天空之月那样，明朗地宣示供养与施与的功德结果。
长者听后，起了信仰之心，便道：“尊师，请进来，坐在这里吃馒头。”大德道：“长者啊！等正觉者〔佛〕想吃馒头，与五百比丘都在精舍。假使你愿意的话，请叫夫人拿了馒头与牛乳等来，一同到佛的地方去吧！”长者道：“尊师，佛此刻在什么地方呢？”大德道：“长者啊！佛在离此约四十由旬的祇园精舍。”长者道：“尊师啊！不花许多时间，怎能走这么多的路呢？”大德道：“长者啊！如果你愿去，我会用神通力带你去，好像这楼梯的顶上是你的居处，楼梯的下端就是祇园精舍的大门一般，只花走一次楼梯的工夫，带你到祇园精舍吧！”长者答应道：“尊师，那么去吧！”大德把楼梯的顶端仍作为顶端，口中念道：“给我把这楼梯的下端，作为祇园精舍的大门啊！”这样一念，其事就立即实现了。于是大德使长者与他的妻到了祇园精舍。所花的时间，不到走一次楼梯的工夫。
他们二人到了佛的地方，报告进餐的时刻已到。佛走入食堂，带着比丘众坐在特设的高座上。长者向以佛为首的教团献奉供养之水，夫人则将馒头放入如来的钵中。佛取了足以支持自己生命的一些水与馒头，五百比丘也照样地取了。长者施舍了牛乳、酪、酥与糖便离去。佛与五百比丘食毕，又叫长者夫妻吃了一个饱，但馒头还没有完。再普遍分给精舍中的全体比丘与吃残食的伙伴，仍然没有完。于是长者告诉佛道：“世尊，馒头一点也没有减少哩！”佛道：“那么把他倒弃在祇园精舍大门那里吧！”他们便把他丢在门屋相近的洞窟里。这场所称为“锅烧馒头”，至今犹存。大长者与其妻回到佛的地方来，站在一旁，佛表示了谢意以后，二人就都成预流果，向佛致敬。他们回去时，一踏上门房的阶梯，说也奇怪，就站在自己的楼阁上了。从此大长者把八亿财产完全用在佛的教说上。
第二日，等正觉得往舍卫城托钵，回到祇园精舍后，对比丘众与以善逝〔佛〕的训诫，便进香室入定。薄暮时，比丘众会集法堂，坐着谈论大德的威德道：“法友啊！你们看到大目犍连大德的威神力吗？他不是立刻使贪欲长者成为无欲之人，使他拿了馒头到祇园精舍来拜佛，证得预流果吗？大德真有大威神力啊！”这时，佛走来问道：“比丘们啊！此刻你们会集于此，谈论何事？”比丘众答道：“是如此这般之事。”佛道：“比丘们啊！比丘若欲教导在家人，不可损害他们的家或使之苦恼，应该如采花粉的蜜蜂那样，与他们的家接近，使他们晓得佛的威德。”接着，就称赞大德，唱出法句经中的偈语来：
蜜蜂不损花之色香，
将花粉采之而去。
牟尼游行聚落间，
情形亦复如此。
佛为说明大德的威德起见，又道：“比丘们啊！目犍连的诱导贪欲长者，并不始于今日，前生也曾诱导他，使他晓得业与报的关系。”接着就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，当梵与王在波罗奈城治国时，波罗奈有一个叫做依里沙的长者，他拥有八亿财产，凡人所有的缺陷，他无不具备——跛足、驼背、独眼、悭吝、有邪见、贪婪；对人固一毛不拔，自己也不肯花用，他的家屋好像罗刹〔鬼〕所管领的莲池。祖先七代都是慈善家，但从他做了主人以后，即背弃家法，将慈善堂烧掉，穷苦的乞丐来求乞，就拳足交加，而后把他拖出去。他只是牢牢地保守着财产。
有一日，他在国王处服役完毕返家，途中，有一个行路疲乏的乡下人，拿了酒瓶坐在椅上，将酸酒满倒杯中，取腐败的鱼为肴而饮。他见了也想饮酒了，但他觉得：“如果我饮酒的话，其余许多人也都会想饮吧！这样我的财产就要减少了。”便把欲望压抑着。在摇摇摆摆行走间，终于抑制不住了，肢体疲乏无力得有如棉花一般，而且现出血管来了。一入住室就倒下卧榻而睡，妻走过去，抚着他的背问他，一切都如上面所述。“那么只造供你一个人喝的酒吧！”妻结果这样说。长者想道：“若在家造酒，许多人会都想喝吧！即使叫酒店送来，也不能坐在这里喝的。”于是出一摩沙迦叫酒店送来一瓶酒，交家仆拿着，出城到河岸来，走进离大路不远的丛林中，叫家仆放下了酒瓶离得远远地，然后斟满杯中，饮起酒来。
他父亲是曾行过施与等慈善事业的人，今在天上界为帝释天。那时，这位帝释天正在想：“自己的慈善事业有没有被施行？”结果知道未被施行，他儿子破坏了家规，焚毁慈善堂，驱逐穷人，固执贪欲心，怕施物于人，自己在隐秘处窃自饮酒。就打算去说服他，使他明白业与报的关系，而行施舍，获得转生天界的资格。于是下降人间，现作跛足、驼背、独眼的人相，与依里沙长者一般无二，然后进了王舍城，站在宫殿门口，叫人通报自己已到，通报者回说“请进去”，就入宫站着向王作礼，王问道：“大长者啊！在这规定外的时间到此，为了何事？”帝释天道：“王啊！不为别的，我家里有八亿财产，请大王叫人去取来，收藏在你的宝库中。”王道：“不，我已够了。我家里的财产比你的财产还多。”帝释天道：“假使你没有用处，就取来施给什么人吧！”王道：“长者，请施舍吧！”长者道：“是，大王。”说着就向王作礼而出，到依里沙长者的家里去。侍从的人们围绕着他，但能认出这非依里沙本人的却一个也没有。
他走进家中，站在大门的门限上呼司门者来，吩咐道：“如果有与我状貌相像的人来，说这是我的家而想进来者，就把他拖出去。”说着登上高阁，坐在华美的席上，唤长者之妻过来，浮着微笑道：“喂！来行施舍如何？”听了他的话，长者的夫人、孩子与家仆等互相谈讲道：“长久没有起施舍之念了，大概今日饮了些酒，所以心地柔和，便有施舍之意了吧！”于是，夫人道：“请你任意施舍就是了。”长者嘱咐道：“那么请唤鼓手来，叫他击鼓通知全市，有人要金、银、宝石、珍珠等物，请到依里沙长者家里去。”于是夫人差人照他的意思去做了。许许多多的人执了篮子与袋等，聚集到长者的门口来。
帝释天叫人开了贮满着七宝的库藏，说道：“把这奉送各位，请大家随意拿去吧！”许许多多的人将财宝取出，山一般地堆积在地上，然后装满在带来的容器中而去。有一个乡人，把依里沙长者的牛系在自己的车上，满载了七宝，出城向大路前进，一面在那丛林附近曳车而行，一面独自赞扬着长者的功德道：“我主依里沙长者啊！仗你的恩惠，如今我即使毕生不营生计，也可以过日子了。我的财产就是你的车、你的牛、你家中的七宝，既非我母亲所给予，也不是我父亲传授给我的。仗你的恩惠，我得到了如许财产，主啊！”长者本人听到了这话，大惊，心里忖道：“那人呼着我的名字，说如此这般的话，但国王是不会把我的财产施与世人的。”急忙从林中出来，认得是自己的牛与车，便抓住牛绳，说道：“你这家伙，这牛是我的，车子也是我的。”那乡下人走下车来道：“恶棍，依里沙长者对全市做了施舍，你是何等样人？”说着就冲上前去，雷打似的在他肩膀上痛殴一顿，便曳着车子走了，他战抖着爬起身来，拂去灰尘，急速跑上去追拦，乡下人跳下车抓住他的头发，把他抑住，对他的脑顶殴打，又捉住他的咽喉，把他朝来的方向掷去，自己便驾车前进。
这时，长老酒醒了。他战抖着慌忙跑到自己的家门口，向那些取他财产的人道：“喂！这究是什么一回事呀？国王叫你们来掠夺我的财产吗？”说着就不顾一切，上前去捉。人们集起来把他殴打，将他投掷在脚下。他痛得疯狂了，想走进家中去时，守门者道：“你这不良的乡下人，往那里去？”说着就用竹棒殴击，捉住他的项颈把他拉出，他想：“除国王外，我已没有可以依侍的了。”于是走到国王的地方，问道：“大王，你叫人抢劫我家吗？”王道：“长者啊！我并没有下令抢劫。你不是前来说‘假使你不取的话，我将施舍我的财产’。命人在市中击鼓，以行施舍吗？”长者道：“不！大王，我不曾到你的地方来过。你不知道我生来就是爱财如命的吗？虽然仅仅附在叶子尖端的油滴，我也不曾施与过谁的。请大王唤那行施舍的人来查问一下。”
王差人去请帝释天来，王与大臣们都辨不出二人有何不同。那吝啬长者道：“大王觉得如何？他是长者呢？还是我是长者？”王道：“我们不晓得。有晓得的人吗？”吝啬长者说道：“大王，我的妻晓得的。”说着就叫人唤了妻来，大家问她道：“那一个是你的丈夫呢？”她道：“是这一个。”就去站在帝释天身边。唤了孩子和家仆等来询问，也都站在帝释天身边。吝啬长者更思忖道：“我头上有一个瘤，被头发掩住，理发师应该知道，去唤他来吧！”于是，向王说道：“大王，理发师知道我甚深，请差人去叫他来吧！”那时菩萨为理发师，王差人唤了他来，问道：“你能认出谁是依里沙长者吗？”理发师道：“大王，看了头就可明白。”王道：“那么，你看一看两人的头吧！”在这一刹那间，帝释天在自己头上造了瘤。菩萨检查二人的头，见都有瘤，便道：“大王啊！两人头上都有瘤，我分辨不出这两人中，谁是依里沙长者。”接着就唱出下面的偈语来：
两人都跛脚，都伛偻，
都是独眼，
头上都有瘤，
我不知谁是依里沙。
长者听了菩萨的话，就战栗起来，因耽心财产，昏晕过去，当场仆倒于地。在这一刹那，帝释天道：“大王啊，我非依里沙，我是帝释天。”说着就示大慈爱心，立在空中。众人替依里沙揩了面孔，注以冷水。他爬起来向诸天之王的帝释天作着敬礼站着。帝释天向他说道：“依里沙啊！这财产是我所有，不是你的。我是你的父亲，你是我的儿子。我积了施舍等善行，故得生为帝释天。但你破坏了我的家规，成为吝啬之人，贪婪无厌，烧毁慈善堂，驱逐乞丐，一味保守着财产，自己既不用，也不施与他人，恰如罗刹管领了东西，置之不用，你如果能将我的慈善堂重建，施行慈善就好，否则我就要使你的财产化为乌有，而且要用这金刚杵割断你的头，使你丧命。”
依里沙长者因怕死发起抖来，立誓道：“嗣后当行慈善。”帝释天听他如此发誓，便坐在虚空中说法，使他坚守五戒，然后向自己的住处而去。依里沙亦因行了施舍等的慈善事业，后来得生于天界。
〔结分〕
佛道：“比丘们啊！目犍连调御贪欲长者，并不始于今日，前生也曾调御过。”佛作此法话后，复取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的依里沙就是那个贪欲长者，帝释天是目犍连，王是阿难，理发师则就是我。”
七九 嘈声
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就某大臣说的。拘萨罗国有一大臣欺蒙国王，往边境的村落中征收了国税以后，与盗贼同谋，对他们道：“我带领人们入森林去，你们就在村中抢劫，把抢得的财物分一半给我。”于是在清晨就召集众人，到了森林之中，盗贼们随即入村，杀牛食肉，在村中扰乱一番而去。到了薄暮，大臣由许多人围绕着归来了。不久，他这勾当被人知道，向国王告发，王命人唤那大臣来，究其罪状，处以重刑，另派别人为村司，然后到祇园精舍，以此事来告诉佛。佛道：“大王，他这种行为并不始于今日，前生也曾做过。”接着就因了王的请求，讲起过去的事来。
〔主分〕
从前，当梵与王在波罗奈城治国时，将边境的村落赐给一个大臣。一切都如前面所述。那时，菩萨为一商人，在边境巡行做买卖，到那村中住下。当那村司于傍晚由许多人围着，敲着鼓近来时，他想：“那恶吏串通了盗贼抢劫村落，盗贼逃入森林以后，就装出从容自若的样子，敲着鼓走过来。”于是唱出了下面的偈语：
那不知惭愧的汉子，
曾将人诱出，
劫牛杀食且焚其庐舍，
今正发出嘈声击鼓而来。
菩萨这样地用偈语责备他。不久，他的勾当无人不知了，王遂处以应得之罪。
〔结分〕
佛道：“大王啊！他干这种勾当并不始于今日，前生也已如此。”佛作此法话后，又把本生的今昔联结起来道：“那时的大臣便是今日的大臣，那个唱偈的贤人则就是我。”
八○ 残忍军
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就一个口出大言的比丘说的。某时，有一比丘在长老、中年及年轻的比丘间，到处夸耀出身，妄言道：“朋友，世上没有与我相同之族，也没有与我相同的姓。我生于这样的大刹帝利族，姓氏无有与我同等者。我有金银等无限的财货，即连我的家仆也吃米饭，着迦尸国所产的衣服，涂迦尸国所产的香料。我因现在做了出家人，才吃这种粗恶的饭，穿这种粗劣的衣裳的。”但有一个比丘探出了他的出生地，告诉别的比丘们，说他所说的是妄语。比丘众集合法堂，谈论他的不德道：“法友啊！那比丘信奉了导人解脱的教法而出家，却到处妄作夸语，自命不凡。”佛走来问道：“比丘们啊！你们现在会集于此，谈论何事？”他们答道：“是如此这般的事。”佛道：“比丘们啊！那比丘口出大言，并不始于今日，前生也曾到处口出大言的。”接着就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，当梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生在某市西北部婆罗门的家里，长大后在得叉尸罗地方，从有名的阿阇梨修习三部吠陀与十八种学艺，娴熟一切技艺，被人称为小弓博士。他从得叉尸罗出来，为求可以表现自己一切技术的职位，到了弥沙塞地方。
菩萨生来身矮而背屈，自忖道：“如果我到任何一国的国王那里去，王会说：‘这样的矮子，能代替我们做些什么呢？’还不如举一个身材适度、外表俊伟的汉子为代表，靠他谋生吧！”于是菩萨就物色这样的人才，在一所纺织工场中，找到一个职工名叫残忍军的，与他攀谈道：“你叫什么名字？”职工道：“我叫残忍军。”菩萨道：“你体格这样美好，为何操这种贱业呢？”职工道：“因为不能糊口呀！”菩萨道：“请勿再干这种行业了。我是今世第一流的弓术家，可是我若投到某国国王那里去，王见了也许要不快，说：‘这样的矮子能替我们做些什么’的。你若代表我去见王，说‘我是弓术士’，那王就会给你俸钱，你的生计就可比现在好得多了。我就从事于你所做的行业，在背后靠你过活吧！这样，我们两人都会幸福吧！依我的话办啊！”那人答应道：“是。”
于是菩萨带了他到波罗奈去，自己做了弓术士的随从者，叫那职工在前站在王宫门口，叫守门者前去通报，当守门者回告他们进去时，二人就进去向王作了礼，站在一旁。王问：“你们来此何事？”残忍军道：“我是弓术士，遍天下没有一个弓术士及得上我的。”王道：“你在我这里供职要多少俸钱呢？”残忍军道：“大王，半个月给我一千金，我就在大王这里供职吧！”王道：“站在那边的是谁？”残忍军道：“大王，是我的弟子。”王道：“好，你就在这里供职好了。”从此以后，残忍军即在国王的地方供职，有什么事务时，都由菩萨代为处理。
那时，迦尸国某森林中，有一只虎，出扰行人往来的要道，吃了不少的人。众人将这事告诉国王，王唤残忍军来，问道：“你能捕虎吗？”残忍军答道：“大王，假使我不会捕虎，怎称为弓术士呢？”于是王特给津贴以为奖励。他回到家中，将此事告知菩萨。菩萨道：“好，去得。”残忍军道：“你不去吗？”菩萨道：“我不去，教你一种方法就是。”残忍军道：“请你教我。”菩萨教他道：“你不可慌张地独自到虎穴去。你得纠集地方上的居民们，叫他们拿一千或两千张弓前去，如果见虎纵起来，你就逃入草丛中，俯伏而卧。当居民们射捕老虎把他擒住时，你用齿咬取一根藤，然后执藤之端，走到死虎旁边说：‘这虎是谁杀死的？我因想用藤把此虎像牡牛一般缚住了，带到国王那里去，所以跑入草丛中去取藤的。我还没有把藤取来，谁就把他杀死了？’这样，居民们会恐惧起来，对你说：‘老爷，请勿告诉大王，并给你许多钱吧！而且虎算是你捕住的，从国王的地方也可得到许多赏金吧！’”
残忍军说声晓得而去。他用菩萨告诉他的方法捕虎，除了森林的害物，被许多人围着，回到波罗奈来谒国王，禀告道：“大王，我已将虎擒住，森林已安全了。”于是国王大悦，赐了他许多钱财。
又有一日，众人告诉国王道：“有野牛扰害某条道路。”王立刻叫残忍军前去，他用菩萨所教的方法，与捕虎一样地捕了那野牛回来了。于是又从王受了许多钱，获得了极大的权势。他因醉心于权势，就对菩萨轻蔑起来，不听从菩萨的话了，甚至说出这样无礼的话来：“我并非靠你过活的。你不是我的随从吗？”
过了几日，某敌国之王来围攻波罗奈城，送通牒给王道：“请把王国交出，否则开战。”王主张战，派残忍军前往。他全身武装起来，穿了军服，乘在武装的象背上。菩萨怕他阵亡，也全身武装了，坐在残忍军背后。象由许多人围着，出城向战场而去。残忍军听到战鼓声，就颤抖起来了。菩萨心想：“他也许会从象背上坠下而死。”便用轭绳绕住残忍军，使他不会从象背上坠下。残忍军到了战场，就因死的恐怖战栗得泄出溲便来，污及象背。菩萨道：“残忍军，你前后判若两人，以前像个战士，现在却连溲便都吓出了。”接着就唱出下面的偈语来：
残忍军啊！你先作壮语，
彼来吓得泄出溲便。
先后判若两人，
说欲奋战而今忽挫折。
菩萨这样地把他讥斥了一顿之后，说道：“你不必怕。有我在此，你为什么要萎缩呢？”说着就扶残忍军下了象背，鼓励他道：“你洗个澡回家去吧！”菩萨想：“今日正是我显扬名声的时候了。”遂驰入战场，呐喊着击破了敌人的阵营，把敌王俘获，回到波罗奈王的地方来。王大悦，赐以极大的荣誉。从此小弓博士的名字，在全世界是无人不知了。他给生活之资与残忍军，叫他回去。自己积了许多施与等善行，后来依其业报，投生于应生之处。
〔结分〕
佛道：“比丘们啊！那比丘的夸口，并不始于今日，前生也已如此。”佛作此法话后，复把本生的今昔联结起来道：“那时的残忍军就是口出大言的比丘，小弓博士则就是我。”
