論葉天士《臨證指南》「傷寒門」方
葉先生《臨證指南》「卷五」以風、寒分門。而「寒門」所有者六方,並非傷寒大證。即在太陽一經,亦僅言其至小。此書行後,遂不聞以《傷寒論》治病。今之置寒水六氣於不講者,大抵即由於此。而《傷寒論》中之細微曲折,亦更無能道其片語者矣。乃有門人華玉堂者,於此一門後,大放厥辭,謂人但拘仲景之法,皆為見聞不廣,膠柱鼓瑟,不知變通,以明仲景之不足法。而以此六方,為治傷寒一大宗。徐靈胎曰:此即俗名著寒之病,偶爾小恙不入經絡者也,何必牽引傷寒大證發諸議論?及細閱此編,竟無傷寒之門,即此為傷寒之法,不禁失笑。夫醫者之學問,全在明傷寒之理,則萬病皆通。故傷寒為病中第一證,而學醫者之第一功夫也。此編獨缺此一門,則平日所習何書?所治何病?此非此老之過,抑編此書者胸中茫無定見耶?靈胎說如此,尚不知此案與此藥亦未必定出自先生也。昔梁茞林中丞浪跡叢談,載葉先生軼事一則:為龍虎山張真人在吳,於萬年橋停輿,讓橋下天醫星過去。而是日是時,不先不後,天士小舟適從橋下搖櫓行來。中丞於此,不溢一詞。而其下即引紀文達語,謂天士不事著述,今所有醫案十卷,為門人取其治驗,附以論斷,非天士本意也。石琢堂殿撰,亦謂先生少所著作。《指南》一編,冗雜不足以傳,乃先生棄世後門下學者薈萃而成,其方不盡出先生之手。然則此書明是及門假託,為一時漁利之物。奇在所作醫案,每以不了語氣及上下文不聯屬。又每以「也」字易「矣」字,謂是其師漢魏文章,然猶無害於病者。若此傷寒一門,則俗醫正怕讀傷寒書,正謂傷寒方難用,遂若照此六方,法已大備,更不必問途於仲景。而又因此作江南無傷寒之說,非皆不辨真贗而徒震其名之害耶。嗚呼!自有李士材《醫宗必讀》,而世不知有血證。自有此《臨證指南》,而世不知有傷寒。葉先生為吾蘇大醫,享盛名於雍、乾時,必不至此。彼華玉堂、邵新甫輩,造此大孽,且壞先生身後名,安得不為先生一雪此憤哉。
丹溪之言曰《格致餘論》。戴人之言曰《儒門事親》。寧陵呂氏之言曰「人子不可以不知醫」。修謂:有父母者不知醫,不得為孝子。即有兒孫者不知醫,亦不得為慈父。當今之世,誠何恃而不恐?正不徒一物不知,儒者之恥已也。
論《臨證指南》「溫熱門」席姓七案
席,姓。脈左數右緩弱。此為溫。陽根未固,溫熱與陽根無涉。陰液漸涸。陽邪之甚。舌赤微渴,亦陽邪也。喘促,自利,溲數。三焦大熱。晡刻自熱,神煩囈語。日晡所,陽明王時也。初診只有晡刻神煩。夫溫邪久伏少陰,此沿喻氏之說,其誤即始於此。古人立法,全以育陰祛熱。古人治溫,決不育陰。「全」以下語氣未了。但今見證,陰分固有伏邪,陽伏於胃,病在陽分。真陽亦不肯收納。乃陽邪之充斥,非真陽之不納。議仿河間濁藥輕投河間從無此法。不為上焦熱阻,獨此未用一藥。下焦根柢自立。與下焦根柢無關。冀其煩躁熱蒸漸緩。不去其熱,熱何由緩?
熟地炭 茯苓 淡蓯蓉 遠志炭 川斷 五味方謬。
又再診晚診,陰中伏邪,陽伏於胃。晡時而升,的是陽明。目赤羞明,睛不和也。舌絳而渴。渴為溫病。與育陰清邪法。以陽邪而育陰,陰愈育陽邪愈固,而云法乎?
生地炭生熟地之所貴在滋膏,而炒為炭則無用。亦斷無先熟後生之理。元參心川斛 炒麥冬麥冬無炒用者。犀角 石菖蒲二味並開心竅,送邪入心。
又,三診。脈左數右軟,此時脈尚未變。舌乾,苔白。小溲淋漓。膩澀之效。吸氣喘促。呼氣促是脫,吸氣促乃是閉。煩汗。的是陽明。乃腎陰不承,非也。心神熱灼蒙閉。一去胃熱,蒙閉即開。議以三才湯滋水制熱。豈陰虛而火炎耶?此時之邪熱,非滋水所能制。用三才加茯神、黃柏、金箔。邪必益錮。晚進周少川牛黃清心丸一服。助犀角送邪入內。
又,四診。昨黃昏後診脈,較之早上左手數疾頓減。脈象陡變。惟尺中垂而仍動。陽邪內陷矣。囈語不已,若有妄見。胃熱蒸心益甚矣。因思腎熱乘心,胃熱而非腎熱。膻中微閉,神明為蒙,自屬二字何解?昏亂。全不識陽明病。隨進周少川牛黃丸領邪入心。一服,俾迷漫無質之熱熱本無所為質。暫可泄降。並未一用泄降之藥。服後頗安。並不能煩躁矣。辰刻診脈濡小,脈又變矣。形質大衰,生熟地炭既立根柢,何至形質大衰?舌邊色淡,下利稀水。邪下陷矣。夫救陰是要旨。撤熱是要旨。讀仲景少陰下利篇,太陽、陽明亦有下利。上下交徵,此句如何接得上?關閘盡撤,必以堵塞陽明為治,昨日犀角,昨晚牛黃,盡開諸竅,一變而為堵塞。況陽明無堵塞之理。以陽明司合,陽明之合,不如是講。有開無合,下焦之陰仍從走泄矣。生熟地炭之功何往?議用桃花湯。
人參 赤石脂 乾薑 粳米此方補澀而溫,適與清泄苦降相反。
又,五診。晚服照方加茯苓。此時病已垂危,藥之出入,必不在一味茯苓。
又,六診。脈左沉數,右小數。堵塞後脈又變矣。暮熱微汗,時煩。辰刻神清。只有辰刻神清矣。虛邪仍留陰分。實邪仍留陽分。議用清補。當用寒瀉。
人參 茯苓 川斛 炙草 黑穭豆衣何用? 糯稻根鬚何用? 《金匱》麥門冬湯全與溫病無涉。
「溫熱門」再有張姓一案。初,僅形象畏冷,用復脈湯去參、桂,加甘蔗汁。及三診陰液盡涸,陰氣欲絕。復脈湯有麥、地,何以陰涸陰絕?
再有顧姓一案。初,尚能飲酒納穀。用犀角、生地。再診目瞑舌縮,神昏如醉。心開竅於舌,犀角送邪入心,故舌縮。
再有陳姓一案。初,不過夜煩無寐,不嗜湯飲。亦用犀角、生地。及三診,陽升風動。用生地陽當不升,用犀角風當不動。何又升動若此?
凡此所用藥後,種種變相,皆《指南》所自言。何以用其法者皆不一問其藥之取效,固有如是者乎?
《指南·溫熱門》共四十餘案。其於席姓復診者七。初診左數右緩弱,為溫熱病應有之脈。邪在陽明,是為時氣,非陰虛火炎、骨蒸勞熱之病,亦非上盛下虛、陽光飛越之病。與陽根未固、真陽不肯收納有何干涉?乃必曰久伏少陰,而欲育陰以立根柢,此在勞怯病中尚為下乘,豈可以之論溫熱時邪哉?及復診者,再而吸氣喘促,心神蒙閉,非熟地、生地炭膩膈留邪,犀角、石菖蒲送邪入內之效耶?再與天冬、地黃、人參之三才,加以牛黃,協犀角之力,脈之數疾頓減,一變而為濡小。或並外熱之不見,病於是乎內陷矣。牛黃之服後頗安者,並煩躁之不能也。所以形質大衰而即下利稀水,溫病不撤,陽邪種種變相已露。尚曰救陰是要旨,而一任其陽邪之傷陰,以致關閘盡撤、有開無合,即用桃花湯以堵塞之。此在痢疾門中,尚是末傳之治。而始之僅為晡刻神煩者,至此而僅有辰刻神清矣。其人之終日昏沉,內風扇動,粒米不進,舉室驚惶,已可想見。六診、七診,只剩得稻根、穭豆,敷衍成方,而終之以一服麥門冬。嗟乎!此病之初,人迎數盛,氣口濡弱,傷寒成溫之的候也。此時一用仲景之葛根芩連湯,辛涼解散,病即外達,一汗而解,熱退身涼,神清脈靜矣。即不然,而須專清裡,則仲景之白虎湯、梔子豉湯,辛寒泄熱。裡氣一清,外邪自解,亦無不熱退身涼,神清脈靜矣。余為治三十年,凡遇溫熱病,無人不如此,無時不如此,無地不如此,無不於十日內貽之以安,惟尚未能起床出門,往往受人促迫耳。今觀此案,初診之議邈若山河。及四診,而一路之病隨藥變者,敗壞至此,事已不可為矣。獨有下利一證,或尚是熱結旁流,為挾熱之利。非燥屎即膠閉,若一投仲景之大、小承氣,尚能起死回生。乃華玉堂從未夢見,反謂見聞甚廣,不肯膠柱鼓瑟,輒投石脂、乾薑,溫之、澀之,病到如此不堪地步,一味人參,聊以塞責。此外則穭豆之衣也、糯稻根之須也。一籌莫展,剩有麥門冬一方。如不欲戰於此,而云此病尚有活理,誰其信之?溫熱治法,從此失傳。可恨哉。
今之抱一冊為市醫捷徑者,名曰葉派。余初不解溫病之十有九治者,何至於百無一生?及觀此案之始終本末,而知編此一冊者,正利其日後必然之狀。已預定於始初立案之時以為先見之明,言無不中。而病家即以其言無不中。果服其先見之明,孰能知其人之本非此病,而移病湊藥,使之病隨藥變耶。此所以人愈死而名愈高也。則此一案之在病家,尚可安於不問哉!吳子音《三家醫案》,偽薛潔燔三診,其害亦同於此。
合論顧景文《溫證論治》、吳鞠通《溫病條辨》
《溫證論治》在華邵輩所編《臨證指南》之外,乃顧景文者假託葉先生之語,而刻於唐笠三《吳醫匯講》者也。唐刻有小引云:先生遊於洞庭山,門人顧景文隨之舟中,以當時所語信筆錄記。一時未經修飾,是以辭多佶屈,語亦稍亂,讀者未免眩目。不揣冒昧,竊以語句稍為條達,前後少為移掇,惟使晦者明之。而先生立論之要旨,未敢稍更一字也。據此則所刻云云。已經唐氏加以刪潤,尚且如此不堪。然則顧景文之原本當更何如?不意託名大醫,便能行世。貯春仙館刻之、拜石山房刻之、種福堂又刻之,而其貽禍於病人者,直如此其大也。顧所記名曰《溫證論治》,而章虛谷樂為之注,改其名為《外感溫熱》。王孟英又樂取之,謂仲景所論溫熱是伏氣,葉氏所論溫熱是外感,故以「溫邪上受,首先犯肺,逆傳心包」十二字揭之篇首,以自別異。果如其說,則所稱溫熱者不過小小感冒,即俗所謂小風熱、小風溫,如目赤,頤腫,喉梗,牙疼之類。卻只須辛涼輕劑,其病立愈。然何以不出數日,遽入心包,為一場大病,以至於死?若不數日而病即入心既可死者,則必非如其所說只須輕劑之辛涼。且何以如其所言,不即愈於辛涼之輕劑耶?夫其所謂熱入心包者,不可謂世無其病也,然總不在僅稱外感,僅病及肺,僅用此無名輕劑之時。是故古之人不輕言熱入心包也。而顧其姓者,確鑿言之若此,跡其所以有是作者,似欲以所用輕劑愈人之病也,似又欲以所用犀角愈人之病也。乃用其所謂輕劑而病不解,漸欲入營,血液受劫,心神不安,斑點隱隱,即隨其所用不言何物之輕劑,次第而來。然則用輕劑而液受劫者,輕劑不可用矣。用其所謂犀角而斑出熱不解,胃津告亡,膚冷至一晝夜,僅僅未成脫證,亦即隨其視同花露之犀角,次第而來。然則用犀角而津告亡者,犀角又不可用矣。此皆顧景文自己所說,皆顧景文自已所告人。夫病之教人以必用此藥,教人以必不可用他藥者,不過恐以他藥使病增重,不過欲以此藥使病速愈,不過期其後此之種種惡候,一用此藥盡消彌於無形,故必諄諄告誡,不憚煩言,餉遺來學。而人之生其後者,有心濟世,樂為之反復引申,一刻再刻,使其愈病之法,昭然若發聾振瞶。而惟恐其弗傳,斷無因其用此法則液受劫、用此法則津告亡,而謂此劫液亡津之法有未可任其不傳者,然而後之人則必用其法矣。一用其法,則所說液劫津亡者,即於初用輕劑、接用犀角時預言之而無不準。若有先見者然,並恐不用其法,則血液未定受劫,胃津未定告亡,而所謂先見者便不十分穩足,何由取信於病家?此所以生其後者,萬不肯不用其法也。人心愈幻,其法愈巧。
後數十年,而又有吳鞠通者。鞠通即本顧景文「溫邪上受,首先犯肺,逆傳心包」之十二字而為《溫病條辨》,自條自辨,可發一笑者也。開卷捏造溫病以桂枝湯主之,為仲景原文。繼復承《指南》之訛,以喻西昌治瘟之法,謂是劉河間之所以治溫,兩失已不待言。乃以溫病之本在中焦者,先移之於上焦,謂切不可用中焦藥,痛戒中焦之芩、連。而其下即云:熱邪久羈,吸鑠真陰。邪熱久羈,肌膚甲錯,皆鞠通所自言,皆鞠通自己所告人者。先是自制銀翹、桑鞠兩方,即顧景文之辛涼輕劑,不名一藥,而鞠通為之引申者也。嗣是方名清宮,用犀角、牛黃。方名增液,用元參、麥冬。以及一甲、二甲、三甲之復脈湯、小定風珠、大定風珠,無非滋膩傷陰,引邪內陷,病至此不可為矣。而因其「中焦篇」亦或有偶用芩、連、膏、黃時,凡溫病之一用芩、連、膏、黃,無不可去邪撤熱者,鞠通又若未嘗不知。然苟非布置上焦,則熱邪未必久羈,真陰即未定劫鑠。苟非訶斥芩、連,則邪熱未必久羈,肌膚又未定甲錯。顧景文延之數日,鞠通再加「緩緩」兩字。何以必緩緩也?不可解而實可解也。此所以後乎鞠通者,亦萬不肯不用其法也。以滋膩留邪之藥,緩緩延之,熱邪方盛之時,陰無不傷,病無不死。陶節庵之《一提金》《殺車鎚》《截江綱》,書名之惡極者也。此之一甲、二甲、三甲、定風珠,方名之惡極者也。病何等事?醫何等人?顧可兒戲若斯乎?
再論「溫邪上受,首先犯肺,逆傳心包」十二字
此十二字者,《溫證論治》之所以發凡而起例者也。初不言邪之何以獨傷肺,肺之何以遽傳心,但云「若論治法,宜用辛涼輕劑延之數日」。夫人病之熱,惟胃為甚。胃熱之甚,神為之昏。從來神昏之病悉屬胃家。即使熱果入心,亦必先病及胃。病苟僅在於肺,則斷無神昏之事,即斷無入心之理。乃於病之明明有神昏者,特將神昏二字始終不提。又明知神昏不屬於肺,即暗將神昏移入於心。其曰「上受」、曰「先犯」、曰「逆傳」者,皆所以抹煞胃病之故。再加「未入心包,邪專在肺」二句,說成此時之病不心則肺,一肺即心。若「絕無與於陽明胃者,而不可用胃藥」之語。適在此種種胃病之時,欲成一家之言。翻盡千古之局,鍛鍊周內,病者不能呼冤也。其時病者或為太陽、陽明兩經遞病,或為太陽、陽明兩經合病。太陽行身之後,由背貫胸;陽明行身之前,由胸徹背。肺為華蓋,位在胸背之上。而胸為近胃,為五臟六腑之海,其清氣上注於肺。注者,射也。太陽之邪射肺,陽明之邪亦射肺。而陽明為近,故必陽明胃之熱降,而在上之肺氣始安。所病本只在胃,肺僅為病所累,於此而必曰肺病,勢必徒用肺藥。轉將胃之支脈絡於心,胃熱之最易蒸心者,一任其逼近心包,日逼日近,而神昏益甚。又以為此即心病,此即肺病之傳心,輕劑之後,即用犀角。將胃中之藥,非特擱置弗道,並且禁絕勿用,遂領胃中射肺之邪直攻心臟。是其所以逆傳者,全賴此藥以為之也。夫胃者,腑也。肺與心,臟也。本是腑病,而偏要說成臟病,遂乃舍腑治臟。夫豈有臟腑而亦可以不分者?人病腑為輕,而臟為重。此時一治其腑,病無不除。亦何至領邪入臟死於非命哉!獨無如兔園冊子,只有顧景文之《溫證論治》、吳鞠通之《溫病條辨》等物,以為道在是矣。宜乎今日盛名之下,並臟腑之不言也。
再論胃病有神昏,肺病無神昏之理
世間原有一種肺病,其小者如咳嗆、噴嚏、頤腫、喉梗之類。其大者如哮喘、咯血、肺癰、肺痿之類。皆不聞有神昏而至譫妄者。既曰肺病,斷不能有神昏。既曰神昏,斷不僅為肺病。既不神昏,斷不病及心包。既不病心,斷不需用犀角。是皆可以理斷,而不必盡通乎醫道者也。鞠通所謂上焦病者,即景文所言之肺。鞠通所謂不可用中焦藥者,即景文所不言之胃。乃於景文「延之數日」上,再加「緩緩」兩字,胃不及待,釀成大熱。或亦一用膏、黃,似乎已勝顧說。而隨即以清宮、增液者,使胃病仍歸不治。夫人之所病者胃,而醫之所言者肺。神之所以能昏者在胃,而醫之所以治神昏者在心。類皆善用移字訣,而此之所移,又為移字訣中最大之禍。明明一部《傷寒論》長留天地間,其於急去熱邪,陰始可保。如仲景之白虎、承氣湯,小之而一去其熱,陰即不傷。如仲景之葛根芩連諸方,辛從甘以化陽,苦從甘以化陰,陰陽和而時雨降,頃刻間有噓枯振槁之能者,概從擯棄,且若惡聞,豈無意乎?風寒溫熱,尋常病耳。似此惝恍迷離,既令人於傷寒方視若畏途,並以一二肯用傷寒方者目為怪物。登仁壽而免夭札,只看《傷寒論》之興替何如。余既合論兩家,而並暢發此論,所望病家之曾受此害者,一權於肺胃之間,而恍然有悟也。
論楊慄山《傷寒瘟疫條辨》
乾隆中,楊慄山作《傷寒瘟疫條辨》。於四十九年甲辰自序之。其所制一十五方,無不暗暗用傷寒方,而又切切誡人以不可用傷寒方,此其意竟不可解。既而思之,或者楊氏以世人久飲狂藥,錮疾已深,若再正言厲色教人取法仲景,人既不信,即其道亦不行。而足以活人之《傷寒論》,勢必仍歸於廢棄。因而設此詭計,特將殭蠶、蟬蛻之不擔重任者,加入芩、連、膏、黃方內,使人人看似楊氏新方,而不知不覺已暗將傷寒方愈人。故於卷三之末,托為畏齋之言,稱其「於溫病另闢手眼,卻不於長沙論旁溢一詞。後有作者,不為冥索旁趨,得以隨施輒效」一段,或即是其全書點睛處歟?若果如此,則是楊氏設法度世,不惜身冒不韙,願受明者指摘,而能使昧者潛移默奪,不必醫家明其意,但求病家蒙其福。功歸實在,何必爭名。余故於楊氏之書,猶有取焉。此書本為三原陳素中名堯道者所著《傷寒辨證》,於康熙戊午有自序一首。至嘉慶十一年丙寅,始為劉鏡浦觀察付刊。其在乾隆時,尚為素中未刻稿。書中謬作劉河間稱為雜病,妄引喻嘉言三焦解毒,誤入吳又可大頭瘟六證。且於陽盛格陰、但言手足溫暖、指爪紅活而不及熱厥之證,有手足冷而指頭寒者,為素中之陋。而楊氏承之,亦不能有所改正,則反為素中累矣。
論章虛谷《外感溫熱》
葉天士先生一代盛名,既為其門下華邵輩所毀。而顧景文之溫證,又為章虛谷取而注之,改作《外感溫熱》。其所以改作外感者,想亦嫌其不類論溫,故謂其與仲景伏氣之溫不同,是則天士之溫,本非仲景之溫。而虛谷之溫,又非天士之溫矣。然而換一衣冠,不能使其人之性情面貌因之而皆變也。況果如其外感之說,而竟出於天士之意,則天士於《臨證指南》既以小風寒抵作傷寒一大法門。天士於溫證論治,又以小風熱抵作溫熱一大法門。所以傷寒一證,至天士而失傳。溫熱一證,亦至天士而失傳。而孰知皆非天士之書耶?此之般流,直若傀儡登場,沐猴牽線,不使仲景聖道盡歸澌滅不止。而王孟英《溫熱經緯》盡羅而致之,皆不肯為病者計。嗚呼!此中之劫運,其何日已耶!
坊間再有《醫效秘傳》,亦云是葉先生語。為吳子音所刻。《秘傳》已極不堪,至於葉、薛、繆三家醫案,非特用藥之謬,彼此相似,即詞句間亦多有雷同。明是一副筆墨,不問可知。其偽志稱薛與葉積不相能,嘗自署所居曰掃葉山莊,則豈有薛而肯從葉派者乎?繆則我之自出,不聞其有此方案。偏是此種躗言,最易動聽。不託於兩先生置之可耳,乃假借大醫,使人信從,以售其欺,害斯大矣。末附陸秋山「溫熱贅言」,則即王孟英所收陳平伯祖恭語。及章虛谷所指薛氏《濕熱條辨》者,一字不易,但改祖恭為余,自稱拙著,不值一笑。
附:《條辨》辨
雍乾之間,吾吳薛生白與葉天士兩先生齊名。天士不著書,並華邵輩亦言之。若一瓢薛先生,則著作才也。乃亦傳有《濕熱條辨》一冊,自條自辨。其語句、藥物,與《溫證論治》大略相同,豈薛先生而有此不合體裁之作耶?夫所謂條辨者,始於方中行之前條辨,程郊倩之後條辨。原是條列仲景原文於前,而作者逐條辨之於後,以其條之或有錯簡、或有剩義、或有疑字,而為之辨其疑似,辨其是非。雖其強題就我,各自為說,已屬無謂,然猶不失為箋、疏體也,從未有自為條而自為辨者。以其所條高一格書之,更有襲取仲景句法,彼意希圖傳之既久、人人看得高一格處,如仲景原文。我意正恐傳之既久,竟有人看得高一格處,如仲景原文,大可以偽亂真,足以欺世,之並《傷寒論》而不讀者。薛先生之亦有條辨,安知非即顧與吳一流人假託名賢,使為嚆矢,以見自條自辨之不自我始,而藉以自文其陋。且恐後之人尚有仿其體而為之者,將讕語無稽皆得冒作經傳之體,思之大可寒心。嗟乎!撥亂反正,黜偽存真,非吾人之責乎?欲醫理之復明,必自正文體始。
近有《理瀹駢文》者,欲以膏藥盡廢煎藥。而曰:今人遇病,動輒即云服藥,眾口一詞,牢不可破,有雖欲不服而不能者。夫薄貼以治外,湯液以治內,外治內治,因病而施。湯液始於伊尹,而岐伯先有湯液,湯液亦云古矣。一旦欲盡廢之,是猶勸人吃麵,未嘗不可。而必曰今人腹枵,動輒煮飯,牢不可破。通乎?否乎?丸散膏丹,病家不能自制,且假手於何人?在法之初,自有真意。然恐後之樂用其法者,法又將有一大變也。