知淄川县事静海张鸣鉴修。
建置志
闻之，王公设险以守其国，故上栋下宇，易有其辞；新厩筑门，春秋志焉，其为一邑之观瞻，非细故也。淄之治前临般水，右带孝河，昆仑诸峰，罗列几案间矣。然百雉不可不严也，重门不可不肃也。泽宫茂草，可弗除乎？坛𭏸荒榛，可弗共乎？乡村棋布，道道路如砥，而后树之坊表，以风士庶，则建置之规模具是矣。在昔士君子文社诗坛，往往西园载酒，北渚浮舟，啸咏集于花朝，笙歌沸于月夕。平泉独乐，故迹犹存。国朝累治以来，三事夙夜，百废修明，击壤鼓腹之区，一椽半榭，亦足迷也。若夫丁令之归，鹤来华表；王躅之墓，诏禁采樵，事有关于司空者，典宜垂乎邑乘也。
城池
城垣：创始不可考。自汉兴置县。旧志云：城周回七里三十步，墉高二丈，广称之，池深。丈五尺，阔称。之四，门甃一砖，各设更楼。楼有扁，东曰迎仙、南曰迎薰，西曰迎清，北曰迎恩。
弘治十四年，知县杨公武重修，邑益壮。嘉靖十四年，知县享公性再修，加砖垛，然尚浅迫，无月城，自外视之，则见市。至万历七年，知县王公九仪重加拓治，始搆以重门。门上有国，自下为河，然每岁修筑，遇雨辄倾。崇祯九年，知县韩公承宣，始议建石城，分堵计工，绅民竞劝，不三月盖成。通计城高官尺三丈二尺，基广六尺。顶剡五尺，女墙至边共阔一丈六尺，周围八里，共七千七百七十四尺。城下筑岸二丈余，堑石护之。外作濠，深一丈五尺，阔一丈。四门以石，内外坚。致东内口黉山，东向，外曰书带，南向；南内曰甘泉南向，外曰淑圣，西向，西内曰孝水，外曰沙堤，皆西向。北内曰万年，北向，外曰拱极，西向。外门设楼，称雄丽引焉。邑张相国有记，见艺文。
崇祯十一年，知县杨公蕙芳建空心楼十一座，附城四面，中设砲眼各二十四，用防近城蚁附者，上覆敌楼，益屹然金汤矣。王茂德之乱，数万众战城下者三月，卒获保全，石城力也。顺治四年，谢寇陷城，官兵烘之，旋圯圮筑。康熙七年六月，地震，城楼崩圮，裂墙八丈，损垛口一。千三百余。昔时巨观，一夕堕坏，经本省督抚具题。事下所司，估计四千余金，工部题覆，准三千余金。后二十一年大雨，又复崩损城墙三处十余丈。阖邑公议募化捐修，兴役于知县汪公如龙，竣事于知县张公嵋。雇工庀材，仅费七百余金，不起一夫，不笞一户，而𫆅丽堞墉，焕然如故。此二役也，阖邑所省不下三千余金。易曰：不伤财，不害民，庶几兼而有之矣。高司寇有记，载艺文。
续建置志
续城垣
城高广周围，已见旧志。城门楼四座俱存，但年远日久，未见整齐。城角楼四座，惟西南楼存，余久废。空心楼十一座，每楼设砲眼二十四，正面眼作迎面砲用，旁眼作顺城砲用。眼有高低，中设层板，以便随宜施用。每座上覆以顶，以避风雨，故名曰楼。城墙中间外出一块，形如空心，楼，中实以土，俗呼曰城耳。今存数座，想即敌台之制耶。
按历学会通云：敌台有三式：造于城角，谓之正敌台，一也；或于城墙居中，谓之扁敌台，二也；或于城外另作，谓之独敌台，三也。独敌台者，对城门外建以掩门，此更难攻。或建于瓮门之内，则更大益。守者建台有颐，有眉，有眼，有眼珠，有鼻有吭，此西洋之法也。未详。
护城毡传说，此制可以避砲。按康济谱：守城制，每垛口造木架一件，状如衣架，上拴湿毡被褥，阁架垛口，则攻城之砲矢不能伤矣。
遮箭帘，制如屋中吊窗，悬挂垛口之外，可启可闭，以防敌箭。四周共一千五百三十一叶，今俱废。窝铺在城墙之上，四周计一百二十座，以栖垛夫。今俱废。每垛口十个，建窝铺一座。
城悬眼在外城门门外之上，其眼直竖，大如斗。城上守兵隔城，可倒施铳炮，以防敌众蜂拥攻门，并可浇水，以防火攻。今存。
门眼在外门扇中间，高不及人，可施乌铳，以御敌人拥门来攻。今存。
城斜眼在各垛墙之下，斜向外明，可施鸟铳，远御敌人。
鹿角寨城外去城半里，结寨，四周共九千二百四十九尺。寨外为品字坑，久废。
品字坑每坑长三尺，阔三尺，深三尺，四周共挖挑二万七千二百六十空。
城守铁砲现在存贮。头号炮十八位，二炮六位，三炮三位，计二十七位。大炮十七位，二炮二位，三炮七位，四炮四位，计三十位。大炮十三位，三炮六位，故炮一位，计二十位。大炮十二位，二炮三位，三炮七位，计二十二位。以上四门，共炮九十九位存。
公署
县治：居城之中，正堂三间，旧扁曰牧爱堂。翼堂左为鸾驾库，右为币藏库，西为典史厅，东为库楼。入列吏、户、礼三房承发司右，列兵、刑、工三房驾阁开马科右。今圮。堂台下中为甬道，尽仪门之内而止。左右有巨餽，南出为戒石亭，亭南为仪门，为为东角门，又南为大门。门之内东为寅宾馆，馆北为土地祠。大门外有桥，今湮。左右崇垣，南出半里许，详甓为台，虚其中为门，上建谯楼，设钟鼓，为严更之所，邑令杨公武创建也。楼后圮，康熙六年，典史金简重修，视昔稍狭矣。楼外东为旌善亭，西为瘅恶亭，久废。由正堂而入，为寅恭门，内为退思堂，即即县住宅前厅也。厅前东出，旧为管马县丞衙，裁革。后知县朱公正色改为退息之所，门日自公，即即东书院也。南为管粮县丞衙，今圮。又南为典史衙，厅西南出为题名馆，今圮。南为主簿衙，今废，并入马厂矣。狱在县署西南隅，堂台东墀有铁石，形大于斗，名曰铁牛头。相传有县令将欲采用，撅之，不见其根，煅以烈火，不能镕化而止。亦神物也。康熙二十五年，知县张公嵋重修。大堂悬联，扁自仪门。外达大门，新筑甬道，甃以石，顺顶重修大门、钟鼓楼，大门外左建旌善亭。建瘅恶亭，护以丹楯，𣒌观与旧，增视维新。下车甫三月，竣工，在一时，遐迩比为仅事焉。高司寇唐太史有善恶亭序载艺文。
布政司、按察司、府馆。
续公署
旌善亭今改为旌善坊。一建于东关北头，一建于西门外六龙桥东头，俱知县王公康建。
义学一座，现在西街。沈、张二公祠。
四乡社学久废。
僧会司在开元寺，道会司在西街。城隍庙。阴阳学、医学俱在西街。韩公祠。
养济院现存，有瓦房十间，革房二十七，间内。居孤贫按口给粮，闰月则加增，小达则扣解。
普济堂雍正十三年，知县唐公秉彝奉文建堂中瓦正厅三间，系收贮租粮。乾隆二年五月初七日，用价银三百三十两，买高䌀绪地一顷，其地坐落十里铺。
又雍正十三年二月二十一日，用价银一百零六两，买郎中翟地二十五亩，其地坐落十里铺。
又雍正十三年四月初五日，用价银二百四十两，买韩宾鸿地六十亩，其地坐落小邢家庄。各文契贮库。
又雍正十二年四月二十八日，杨永修捐地二十亩，其地坐落东窝。
以上共地二顷零五亩，每亩征杂粮六斗，共收杂粮一百二十三石。其钱粮本县捐备，即在丁地内起解。所收租粮，并不出陈易新，每月每名给谷六斗，给盐薪大制钱一百文。如有盈余，贮于堂内；如有不足，本县捐备。
又额外于雍正十三年候选州同高肇㥅捐地十八亩一厘，亦在十里铺。
仓庾铺舍附
豫备仓、广盈仓、广运仓、保赤仓、义仓养济院、总铺。
续仓庾
旧廒二十四间，雍正六年建，新廒六间。雍正八年建。社仓。
学校
儒学。文庙高珩记。
文庙、东西庑、戟门、三门、𣠄星门、泮池、
启圣祠、学宫、明伦堂、
文昌阁、名官祠、隋淄州刺史公孙景茂，唐淄州刺史亭邕，宋淄州刺史尹崇珂，宋通判淄州魏国公韩琦。明淄川知县沈琦淄川县儒学教谕吴俸。
乡贤祠。
周齐大夫宁戚，汉平津侯公孙引、处士田何、博士邹长倩。
宋孝子王樵，金屯留尉，赠同知横河军节度使事杨敏中赠宣武将军。张顺元般阳路总管，赠河南行省左丞，谥忠襄。张名德明赠中宪大夫，浙江宁波府知府王崇义，岁贡，累赠通议大大、山西按察司按察使韩思武奉政大夫，吏部文选清吏司郎中，特赠太常司少卿王教敕封文林郎，河南道监察御史，累赠中宪大夫，都察院右佥都御史高汝登，处士高鸿儒，浙江巡抚、都察院右佥都御史高举敕封文林郎。河南郏县知县王可嘉，明遵化兵备道按察司副使高捷
教谕宅、射圃、学前坊、学仓、
社学、阴阳学、医学、僧会司、道会司。
续学校
大成殿、两庑、戟门、泮池、墙垣、甬道、更衣所、檑星门、照壁、两角门。
启圣祠，今改为崇圣祠。合祀追封五代肇圣王木金父公，正中南向；裕圣王祈父公东一位南向；诒圣王防叔公西一位，南向；昌圣王伯夏公，东二位南向；启圣王鄹邑大夫西二位南向。每祭以春秋仲月上丁寅时行礼。
东配位先贤颜氏、无繇、孔氏鲤在殿内东旁，西向，西配位先贤曾氏点、孟孙氏在殿内西旁，东向，东庑西向。先儒周辅成、程珦、蔡元定，西庑东向。先儒张迪、朱松。
学宫在文庙西，明伦堂五间，庠门、仪门。教谕署、训导署、文昌祠。璟募修名宦祠、乡贤祠。
按名宦条下，前志谓翟进宗、齐鹰扬两人慷慨就义，临难不夺，堪与常山、睢阳比烈矣，而乃未得入于名宦，斯岂非人心之不能无抑郁者乎？又查有金人张乞驴，其节烈亦与齐鹰扬同，而乡贤无闻。又元般阳路总管张名德，虽系邑人，而亦守土之臣也，仅入乡贤，而未入名宦。又明嘉隆时，县令侯公居艮，创修官坝，截水灌田，至今人享其利，而亦未入名宦。此皆人心之不能无憾，而议礼之君子所当急为表正者乎。
学前东西坊，东坊旧曰圣域，西坊旧曰贤关。废义学，废义学、社学、忠义祠、节孝祠。
内有石碑一座，镌刻忠臣义士姓名。又石坊一座，镌刻节妇、烈女姓氏。般阳书院、射圃。
泮宫祭祀，皆圣天子尊圣重道之至意，育贤养老，崇德报功，于是乎在。现今一一修明，百废俱举，故将祭乐二器，照依通志详为纪载，以见我朝盛举，较诸往代，尤为美备云。
祭器陈设图：毛血、榛、菱芡、鹿醢、花瓶、爵、铏、笾爵、至圣登、黍相、仙师帛爵、太□牛俎、雷尊、香、先师铏、稷、梁簋、爵和□韭菹、醯醢、菁菹、鹿脯、豕俎、牺尊、烛爵、豆爵、兔醢、笋菹、鱼醢。每每位一坛，榛、菱芡、鹿脯、形监稿、鱼、枣、栗、烛爵、铏、和□黍、稻簠、羊俎，东配帛爵香、西配和□稷、梁簋、豕俎、韭菹、醯醢、菁菹、鹿醢、烛、芹菹、兔醢、笋菹、鱼醢共四坛每五位一坛，栗每五位三坛，栗、鹿脯、遵形盐、枣键盘献爵小烛烛东哲钏黍爵、和羹、豕肉帛献爵香、西哲稷、小烛、渊豆、芹菹、兔醢共四坛每四位一坛，爵、栗、鹿脯、豕肉、馔盘、烛烛东庑爵黍形、监枣、豕肉烛烛西庑爵稷、菁菹、鹿醢、豕肉烛烛爵、芹菹、兔醢、豕肉共二十四坛。
问、岑、楹鼓之乱十萨回益图编瑟、磬则二闻歌歌册乐导引龙旗灯、拍板歌云锣鼓、提卢扇门香、伞盖。乐祝图龙旗灯、拍板歌云：锣鼓、提卢扇门钟。
班在大成门外转班，与正乐部互为上下。上则列月台之旁，下则列圜桥之上。门钟、门鼓迎送神鸣之。
礼器制度：俎、登、铏、笾、豆、簠、簋、篚、爵、玷云、雷尊、象尊、牺尊、山尊、著尊、壶尊、泰尊、勺罍洗、盥盘、巾、烛、台、鼎、祝版俎以木为之，朱漆两端中以黑，长一尺八寸，阔八寸，高八寸五分。登，瓦豆谓之登，唐书作㽅，今笵金为之，高一尺四寸。
铏，笵金为之，三足，口有两耳，覆以盖，施三纽。笾，竹豆也，口径四寸九分，通足高五寸九分，足径阔五寸一分，上深一寸四分。笾有中，以𫄨为之，图幅元被𫄸里。
豆，木豆也，今笵金为之，高广如笾，通盖重四觔一十两。
簠簋，笵金为之，簠高七寸，深二寸，阔八寸一分，腹径长一尺一分，通盖重一十三觔。簋高六寸七分，深二寸八分，阔五寸，腹径长七寸九分，通盖重九觔。
篚以竹为之，通足高五寸，长二尺八分，阔五寸二分，深四寸，盖深二寸八分。爵笵金为之，通柱高八寸三分，深三寸三分，口径长六寸二分，阔二寸九分。两柱三足，有流有鍪，重一觔八两。
坫，笵金为之，形方，纵横九寸二分，重二觔九两。云雷尊，笵金为之，纽以螭首，腹画云雷回旋之状。
象尊，笵金作象形，通足高六寸八分，口径一寸八分，耳阔一寸二分，长一寸九分，深四寸九分，重一十觔。牺尊，笵金作牺形，通足高六寸一分，径二寸四分，头去足高八寸二分，耳高二寸一分五厘，阔八分五厘，深二寸七分，重九觔一十两。按象、牺二尊皆穴背受酒，上覆以盖。
山尊，笵金为之，高九寸八分五厘，口径六寸七分五厘，深七寸五分，重六觔四两。
著尊，笵金为之，高八寸四分五厘，口径四寸三分，腹径六寸二分，深八寸二分，重四觔十两。
壶尊，笵金为之，高八寸四分，口径四寸五分，腹径六寸，深七寸一分，重四觔一两二钱。
泰尊，陶瓦为之，通足高八寸一分，口径五寸七分，腹径六寸一分，足径三寸八分，深六寸五分。以上各尊俱有幂，以绛帛方幅为之，中画云龙，两旁画文彩，四角各缀以金钱，纵横二尺二寸。布为之。
勺笵金作勺，以木为柄，口阔二寸一分，深一寸一分，柄长一尺二寸九分，重一觔。罍洗，笵金为之。罍通高一尺，口径八寸四分，深七寸二分，足口径七寸九分，重一十二觔。洗通高五寸七分，口径一尺三寸六分，深二寸九分，重八觔八两。
盥盘，笵金为之，设木乐，绘以彩色，髹以漆，巾帨也，白布为之。
烛台，笵金为之，每台高一尺八寸，重盘四足。
鼎笵金为之，高一尺八寸，纵一尺六寸，横一尺二寸，两耳四足。祝版以木为之，高九寸，阔一尺二寸。礼器详说。
俎用以载牲，有虞氏以梡，夏以嶡，殷以椇，周以房俎。梡者，断木为梡，嶡则俎间有横木，椇则挠屈其足也。明堂位房俎注郑云：房，谓足下柎也。孔云：俎头各有两足，足下各别为柎，其间有横，横似堂壁，横下二柎，似堂东西各有房也。鲁颂笾豆大房。笺云：大房，玉饰俎也。
登用以荐太羹。公食大夫礼云：太羹湆，不知宝于登。大雅于豆于登。铏用以荐和羹，如鼎而小。亨人祭祀宾客共铏羹，亦谓之陪鼎，以其陪正鼎也。
笾豆用以荐水。王之品，竹为笾，木为豆。夏楬豆，殷玉豆，周献豆。楬豆以木为柄，玉豆于楬之上，以玉。献豆则疏刻之。笾豆俱有盖。
郊特牲曰：鼎俎奇而笾豆偶，阴阳之义也。
簠簋。簠用以盛黍稷，簋用以盛稻梁。有虞氏曰敦，夏曰瑚，商曰琏，周曰簠簋。周人饰以金玉，受一斗二升。正义曰：方曰簠，圆曰簋，其上有盖。仪礼曰：簠有盖幂。又曰：簋启会。会即盖也。考工记曰：瓬人为簋。盖祭天地之簋用瓦也。宗庙之簋则用木，中髹以朱，天子饰以玉，诸侯饰以象。后世俱笵金为之。
篚用以承帛。
篚，箱属竹为之，郑氏谓如车笭，如竹箧。古用篚不一，以奠爵，以承食膳，以置玉币，具载礼记。今释奠专以承币，篕用诗鹿鸣序实币帛筐篚之意也。
爵用以献酒，明堂位曰：夏以𬍙，商以斝，周以爵。尔雅：钟小者为𬍙，𬍙卑而浅象𬍙，爵象雀，而斝有耳焉。礼书曰：禽小者为雀，火细者名爝。其义取小为贵。
坫用以置爵，亦以承尊。古者爵有承盘，坫与丰是也。施于燕射曰丰，施于祭享曰坫。云雷尊用以贮初献酒，象尊用以贮亚献酒。
象尊，周尊也，取形于象，以明乎夏德。夏者，假也，万物之所由而化也。
牺尊用以贮终献酒，牺本作献，读为牺，取牺牲用享之义。
山尊用以贮献配酒。
山尊，夏后氏之尊也，形似壶，受五斗，刻画为山云状。
著尊，用以贮献哲酒。明堂位摘尊曰著，著于地而无足也。
壶尊，用以贮献两庑酒，作壶形，其脰饰饕餮，腹著风云，不独示有节止，而又明其施泽之及时也。泰尊用以贮酒，有虞氏之泰尊，瓦尊也，贵本尚质，献哲酒亦可以此贮之。
勺用以酌酒窦爵。夏后氏以龙勺，殷以疏勺，周以蒲勺。龙勺者，勺为龙头；疏勺者，刻镂勺头；蒲勺者，刻勺为凫头，其口微开，如蒲草，本合而末微开也。三者皆指勺柄而言。龙藏渊，蒲生水，疏有道别意。今制用龙勺。
罍洗用以盥手，临事而盥，致肃恭之意。罍盛水，洗受弃水，盖取水于罍而弃水于洗也。罍为饕餮文，洗饰龟龙。
盥盘用以盛水，盥手，巾用以拭手。祭仪曰：童子进巾，烛，壹用以然烛，鼎用以蘜香，祝版用以贴祝文。周礼大祝掌六祝之辞，以事鬼神。礼运曰：修其祝嘏，以降上下神是也。以素纸书祝文，黏版上，祭毕揭而焚之。
大成乐章另撰乐章，俟行文到日添补。迎神乐奏咸平之章，初献乐奏宁平之章，盈献乐奏安平之章，终献乐奏景平之章。彻馔乐奏咸平之章，送神乐奏咸平之章。中和乐器麾：凤、箫、箫、笛、管、笙、箎、埙、琴瑟、钟磬、鼓、拊、柷、敔。
排箫：拾陆管，分左右两翼。左翼第壹管长玖寸壹分零贰毫，第贰管长捌寸零玖厘，第叁管长㭍寸贰分玖厘，第肆管长陆寸肆分捌厘，第伍管长伍寸㭍分陆厘，第陆管长伍寸壹分贰厘，第㭍管长肆寸伍分伍厘壹毫，第捌管长肆寸零肆厘伍毫。右翼第壹管长捌寸陆分肆厘，第贰管长㭍寸陆分捌厘，第叁管长陆寸捌分贰厘陆毫，第肆管长陆寸零陆厘捌毫，第伍管长伍寸叁分玖厘叁毫，第陆管长肆寸捌分陆厘，第㭍管长肆寸叁分贰厘，第捌管长叁寸捌分肆厘。
箫
黄钟箫：长壹尺㭍寸㭍分肆厘贰毫，径伍分肆厘捌毫。自吹口至出音孔壹尺伍寸㭍分㭍厘，自下而上，至第壹孔壹尺肆寸壹分壹厘陆毫；第贰孔壹尺贰寸伍分肆厘捌毫，第叁孔壹尺壹寸壹分伍厘叁毫，第肆孔玖寸玖分捌厘，第伍孔捌寸伍分壹厘玖毫，第陆后出孔㭍寸零伍厘捌毫。
姑洗箫：长壹尺㭍寸㭍分零伍毫，径肆分叁厘伍毫。自吹口至出音孔壹尺伍寸捌分肆厘贰毫，自下而上，至第壹孔壹尺肆寸零捌厘壹毫，第贰孔壹尺贰寸伍分壹厘㭍毫，第叁孔壹尺壹寸贰分零肆毫，第肆孔玖寸玖分伍厘玖毫，第伍孔捌寸伍分，第陆后出孔㭍寸零肆厘。
大吕箫：长壹尺陆寸玖分陆厘玖毫，径伍分贰厘肆毫。自吹口至出音孔壹尺伍寸零捌厘肆毫，至第壹孔壹尺叁寸伍分零贰毫，第贰孔壹尺贰寸零壹毫，第叁孔壹尺零陆分陆厘捌毫，第肆孔玖寸伍分肆厘伍毫，第伍孔捌寸壹分肆厘捌毫，第陆后出孔陆寸㭍分伍厘壹毫。
仲吕箫：长壹尺陆寸玖分叁厘肆毫，径肆分壹厘陆毫。自吹口至出音孔壹尺伍寸壹分伍厘贰毫，至第壹孔壹尺叁寸肆公陆厘捌毫，第贰孔壹尺壹寸玖分㭍厘贰毫，第叁孔壹尺零㭍分壹厘陆毫，第肆孔玖寸伍分贰厘伍毫，第伍孔捌寸壹分贰厘玖毫，第陆后出孔陆寸㭍分叁厘肆毫。
笛
姑洗笛：自吹口而右，通长壹尺贰寸伍分壹厘㭍毫。径肆分叁厘伍毫。自吹口而左，长肆寸，自吹口而右，玖寸玖分伍厘玖毫为出音孔；自吹口而右，捌寸捌公伍厘贰毫为第壹孔；自吹口而右，㭍寸玖分贰厘壹毫为第贰孔；自吹口而右，㭍寸零肆厘为第叁孔；自吹口而右陆寸贰分伍厘捌毫为第肆孔；自吹口而右伍寸叁分肆厘贰毫为第伍。孔自吹口而右，肆寸肆分贰厘陆毫为第陆孔。自出音孔至底孔中间又有贰孔：壹自吹口而右壹尺壹寸伍分㭍厘贰毫，壹自吹口而右壹尺零捌分叁厘陆毫。
仲吕笛：自吹口而右，通长壹尺壹寸玖分㭍厘贰毫，径肆分壹厘陆毫。自吹口而左，与姑洗笛同。自吹口而右，玖寸伍分贰厘伍毫，为出音孔；自吹口而右，捌寸肆分陆厘㭍毫为第壹孔；自吹口而右，㭍寸伍分㭍厘陆毫为第贰孔；自吹口而右，陆寸㭍分叁厘肆毫为第叁孔；自吹口而右，伍寸玖分捌厘陆毫为第肆孔；自吹口而右，伍寸壹分零玖毫为第伍孔；自吹口而右，肆寸贰分叁厘叁毫为第陆孔。其出音孔右贰孔，壹自吹口而右壹尺壹寸零陆厘捌毫，壹自吹口而右壹尺零叁分陆厘肆毫。
管
大管：径贰分㭍厘肆毫，哨下口至底，通长伍寸㭍分陆厘。自下而上至哨下口，第壹孔肆寸玖分玖厘，第贰孔肆寸肆分叁厘伍毫，第叁孔叁寸㭍分叁厘伍毫，第肆后出孔叁寸伍分贰厘玖毫，第伍孔叁寸壹分叁厘㭍毫，第陆孔贰寸肆分玖厘伍毫，第㭍孔壹寸伍分陆厘肆毫。
小管：径贰分壹厘㭍毫，哨下口至底伍寸陆分零贰毫，自下而上至哨下口，第壹孔肆寸玖分㭍厘捌毫，第贰孔肆寸肆分贰厘陆毫，第叁孔叁寸㭍分肆厘，第肆孔叁寸壹分贰厘捌毫，第伍孔贰寸肆分捌厘玖毫，第陆孔壹寸柒分陆厘，第柒役出孔壹寸贰分肆厘肆毫，第捌孔捌分捌厘。
笙
拾柒簧径皆壹分陆厘伍毫，第壹管捌寸伍分零。伍毫。第贰管㭍寸伍分陆厘，第叁管同。第肆管陆寸柒分贰厘，第伍管陆寸零壹厘贰毫，第陆管伍寸叁分肆厘肆毫，第柒管肆寸柒分伍厘，第捌管同。第玖管肆寸贰分伍厘贰毫；第拾管同。第拾壹管肆寸零壹厘陆毫；第拾贰管叁寸㭍分捌厘，第拾叁管叁寸叁分陆厘，第拾肆管叁寸零陆毫；第拾伍管同。第拾陆管贰寸陆分㭍厘贰毫，第拾柒管贰寸叁分柒厘伍毫。皆自簧口至出音孔为度。自玖管而下至第壹管，簧皆长而软；拾管以上至拾柒管，簧皆微短而硬。
篪
篪长壹尺肆寸，无底，横吹。
姑洗篪：径捌分柒厘，自吹口而右至管末玖寸玖分伍厘玖毫。自吹口至出音贰小孔捌寸叁分捌厘陆毫。自吹口至向外最下第壹孔㭍寸零肆厘，自吹口至向外第贰孔伍寸玖分叁厘，自吹口至向外第叁孔肆寸玖分柒厘玖毫。自吹口至向外第肆孔叁寸玖分陆厘，自吹口至向外第伍孔贰寸玖分陆厘伍毫，自吹口至向内最上壹孔贰寸肆分捌厘玖毫。
仲吕篪：径捌分叁厘贰毫，自吹口而右至管末玖寸伍分贰厘伍毫。自吹口至出音贰小孔捌寸零贰厘壹毫。自吹口至向外最下第壹孔陆寸㭍分叁厘肆毫。自吹口至向外第贰孔伍寸陆分柒厘贰毫。自吹口至向外第叁孔肆寸柒分陆厘贰毫。自吹口至向外第肆孔叁寸柒分捌厘柒毫。自吹口至向外第伍孔贰寸捌分叁厘陆毫。自吹口至向内最上第壹孔贰寸叁分捌厘壹毫。
埙
埙形近㨊圆，上锐下阔，底平顶壹孔为吹口。前叁孔，后贰孔。
黄钟埙：自顶至底，高贰寸贰分壹厘柒毫，其中大处径壹寸㭍分贰厘贰毫，底径壹寸壹分肆厘捌毫，皆就中空处计算。前叁孔自顶孔而下，壹寸玖分㭍厘壹毫，居中设壹孔为第壹孔，自顶孔而下壹寸柒分陆厘肆毫，偏左设壹孔为第贰孔，自顶孔而下壹寸伍分陆厘捌毫，偏右设壹孔为第叁孔。后贰孔，自顶孔而下壹寸叁分贰厘，偏左设壹孔为第肆孔，自顶孔而下玖分捌厘伍毫，偏右设壹孔为第伍孔。
大吕埙：自顶至底，高贰寸壹分贰厘，其中大处径壹寸陆分肆厘柒毫，底径壹寸零玖厘捌毫，皆就中空处计算。前叁孔自顶孔而下壹寸捌分捌厘伍毫，为居中；第壹孔自顶孔而下壹寸陆分捌厘柒毫，为偏左；第贰孔自顶孔而下壹寸肆分玖厘玖毫，为偏右；第叁孔；后贰孔自顶孔而下壹寸贰分陆厘叁毫，为偏左；第肆孔自顶孔而下玖分肆厘贰毫，为偏右第玖孔。
琴
琴通体长叁尺壹寸叁分肆厘柒毫，弦度长贰尺玖寸壹分陆厘。岳山至额贰寸壹分捌厘柒毫，岳山厚贰分肆厘捌毫。额广伍寸壹分零叁毫，肩广伍寸捌分叁厘贰毫，腰广肆寸叁分柒厘肆毫，尾广肆寸叁分柒厘肆毫。鴈足设于弦度肆分之叁。
弦柒宫弦贰百肆拾纶，商弦贰百有陆纶，角弦壹百柒拾有贰纶，徵弦同商弦，羽弦同角弦，文弦壹百叁拾有捌纶，武弦壹百有肆纶。
徽拾叁。于弦度之半，立第柒徽，以弦度之半，又平分之，立第肆徽。第拾徽以第肆徽至岳山之度平分之，立第壹徽，以第拾徽至焦尾之度平分之，立第拾叁徽，复叁分其弦度壹分，立第伍徽贰分，立第玖徽，以第伍徽至岳山之度平分之，立第贰徽，以第玖徽至焦尾之度平分之，立第拾贰徽，复伍分其弦度壹分，立第叁徽贰分，立第陆徽叁分，立第捌徽肆分，立第拾壹徽。
瑟
瑟通体长陆尺伍寸陆分壹厘，弦度长肆尺叁寸柒分肆厘，自前柒分肆厘。前梁至首额柒寸贰分玖厘，后梁至尾末壹尺肆寸伍分捌厘。前后梁高广俱柒分贰厘玖毫，首广壹尺肆寸伍分捌厘，前腰壹尺叁寸捌分伍厘壹毫，后腰壹尺叁寸壹分贰厘贰毫，尾广壹尺贰寸叁分玖厘叁毫。弦贰拾伍无巨细皆贰百肆拾叁纶。中壹弦，色黄，两旁名拾贰弦，色朱，壹弦壹柱，安柱之度，随调转移。
钟
拾陆编钟：外同一制，随体厚而内高与径递减其度，具列如左：倍夷则之钟，内高柒寸三分壹厘陆毫柒丝，中径陆寸捌分捌厘零壹丝，上顶、下口，内径俱肆寸柒分柒厘叁毫壹丝，中容积贰百贰拾伍寸壹拾陆分柒百伍拾伍厘捌百肆拾毫，体厚壹分叁厘叁毫，重壹百柒拾玖两柒钱。
倍南吕之钟：内高柒寸叁分零柒毫柒丝，中径陆寸捌分陆厘贰毫壹丝，上顶下径俱肆寸柒分伍厘伍毫壹丝，中容积贰百贰拾叁寸肆百分寸肆百陆拾分叁百壹拾壹厘陆百捌拾毫，体厚壹分肆厘贰毫，重壹百玖拾贰两。
倍无射之钟：内高柒寸叁分零壹丝，中径陆寸捌分肆厘陆毫玖丝，上顶、下口内径俱肆寸柒分叁厘玖毫玖丝，中容积贰百贰拾贰寸壹百伍拾分贰百壹拾壹厘贰百毫，体厚壹分肆厘玖毫陆丝，重贰百零贰两贰钱
倍应钟之钟：内高柒寸贰分玖厘贰毫壹丝，中径陆寸捌分叁厘零玖丝。上顶、下口内径俱肆寸柒分贰厘叁毫玖丝，中容积贰百贰拾寸柒百㭍拾分贰拾叁厘肆拾毫，体厚壹分伍厘㭍毫陆丝，重贰百壹拾叁两。
黄钟之钟：内高㭍寸贰分玖厘，中径陆寸捌分贰厘陆毫陆丝。上顶、下口内径俱肆寸㭍分壹厘玖毫陆丝，中容积贰百贰拾寸叁百玖拾玖分贰百壹拾壹厘伍百贰拾毫，体厚壹分伍厘玖毫捌丝，重贰百壹拾陆两。
大吕之钟：内高㭍寸贰分捌厘壹毫肆丝，中径陆寸捌分零玖毫伍丝。上顶、下口内径俱肆寸㭍分零贰毫伍丝，中容积贰百壹拾捌寸玖百贰拾伍分叁百肆拾捌厘肆百捌拾毫，体厚壹分陆厘捌毫叁丝，重贰百贰拾㭍两伍钱。
太簇之钟：内高㭍寸贰分㭍厘贰毫肆丝，中径陆寸㭍分玖厘壹毫肆丝，上顶、下口内径俱肆寸陆分捌厘肆毫肆丝，中容积贰百壹拾㭍寸叁百㭍拾贰分陆百叁拾陆厘捌百毫，体厚壹分㭍厘㭍毫叁丝，重贰百叁拾玖两㭍钱。
夹钟之钟：内高㭍寸贰分陆厘零肆丝，中径陆寸㭍分陆厘㭍毫肆丝，上顶、下口内径俱肆寸陆分陆厘零肆丝，中容积贰百壹拾伍寸贰百玖拾㭍分叁百㭍拾㭍厘玖百贰拾毫，体厚壹分捌厘玖毫叁丝，重贰百伍拾陆两。
姑洗之钟：内高㭍寸贰分伍厘零贰丝，中径陆寸㭍分肆厘㭍毫壹丝，上顶、下口内径俱肆寸陆分肆厘零壹丝，中容积贰百壹拾叁寸伍百伍拾分伍百㭍拾㭍厘贰百捌拾毫，体厚壹分玖厘玖毫伍丝，重贰百陆拾玖两陆钱
仲吕之钟：内高㭍寸贰分叁厘陆毫㭍丝，中径陆寸㭍分贰厘，上顶、下口内径俱肆寸陆分壹厘叁毫，中容积贰百壹拾壹寸贰百壹拾伍分玖百壹拾壹厘肆拾毫，体厚贰分壹厘叁毫，重贰百捌拾捌两。
蕤宾之钟：内高㭍寸贰分贰厘伍毫叁丝，中径陆寸陆分玖厘㭍毫贰丝，上顶、下口内径俱肆寸伍分玖厘零贰丝，中容积贰百零玖寸贰百伍拾分㭍百陆拾厘叁百贰拾毫，体厚贰分贰厘肆毫肆丝，重叁百零叁两肆钱
林钟之钟：内高㭍寸贰分壹厘陆毫伍丝，中径陆寸陆分㭍厘玖毫陆丝，上顶、下口内径俱肆寸伍分㭍厘贰毫陆丝，中容积贰百零㭍寸㭍百贰拾玖分贰百零捌厘捌百捌拾毫，体厚贰分叁厘叁毫贰丝，重叁百壹拾伍两叁钱。
夷则之钟：内高㭍寸贰分壹厘叁毫叁丝，中径陆寸陆分㭍厘叁毫贰丝，上顶、上口内径俱肆寸伍分陆厘陆毫贰丝，中容积贰百零㭍寸壹百捌拾分肆百㭍拾捌厘捌拾毫，体厚贰分叁厘陆毫肆丝，重叁百壹拾玖两陆钱。
南吕之钟：内高㭍寸壹分玖厘㭍毫贰丝，中径陆寸陆分肆厘壹毫壹丝，上顶、下口内径俱肆寸伍分叁厘肆毫壹丝，中容积贰百零肆寸。肆百壹拾叁分肆百陆拾陆厘贰百肆拾毫，体厚贰分伍厘贰毫伍丝，重叁百肆拾壹两叁钱。
无射之钟：内高㭍寸壹分捌厘叁毫㭍丝，中径陆寸陆分壹厘肆毫壹丝，上顶下口，内径俱肆寸伍分零㭍毫壹丝，中容积贰百零贰寸捌拾肆分叁百玖拾捌厘㭍百贰拾毫，体厚贰分陆厘陆毫，重叁百伍拾玖两伍钱。
应钟之钟：内高㭍寸壹分陆厘伍毫㭍丝，中径陆寸伍分㭍厘捌毫，上顶下口，内径俱肆寸肆分㭍厘壹毫，中容积毫百玖拾捌寸玖百㭍拾壹分伍百壹拾厘肆百毫，体厚贰分捌厘肆毫，重叁百捌拾肆两。
磬
拾陆编磬形同一制，厚薄有损益，故声分清浊。股㭍寸贰分玖厘，其广伍寸肆分陆厘㭍毫伍丝，鼓壹尺零玖分叁厘伍毫，其广叁寸陆分肆厘伍毫，其厚分数具列于左。
倍夷则之磬，厚陆分零陆毫捌丝，倍南吕之磬，厚陆分肆厘捌毫，倍无射之磬，厚陆分捌厘贰毫陆丝。倍应钟之磬，厚㭍分壹厘玖毫壹丝，黄钟之磬厚㭍分贰厘玖毫。大吕之磬厚㭍分陆厘捌毫。毫簇之磬厚捌分零玖毫。夹钟之磬厚捌分陆厘肆毫。姑洗之磬厚玖分㭍厘贰毫。仲吕之磬厚玖分㭍厘贰毫。蕤宾之磬厚壹寸零贰厘肆毫。林钟之磬厚壹寸零陆厘肆毫。夷则之磬厚壹寸零㭍厘捌毫㭍丝。南吕之磬厚壹寸壹分伍厘贰毫，无射之磬厚壹寸贰分壹厘叁毫陆丝。应钟之磬厚壹寸贰分玖厘陆毫。
鼓
鼓大小不等，各以其面之径数叁分之，得其叁分之壹数，加于腰径两旁各一。
拊
径㭍寸贰分玖厘，长壹尺肆寸伍分捌厘。
柷
上阔下小，状如斗，上方贰尺壹寸捌分㭍厘，下壹尺陆寸玖分零肆毫。
敔
状如伏虎，背上有贰拾㭍𬬺铻，用竹长贰尺肆寸，析为拾贰茎，以戛𬬺铻逋体长贰尺壹寸捌分柒厘，𬬺铻之分为柒寸贰分玖厘。
麾
以绛缯为之，长柒尺，阔壹尺壹寸，上板绘云，下板绘山，以联首尾。前绘升龙，后绘降龙，各涂以金及五色彩云。朱竿长捌尺伍寸，末施铜龙，首涂金，衔其麾。下垂以木为架，朱髹，植麾于上。奏乐则麾生执之。升龙向外，降龙向内，一举一偃，按乐之起止以指麾之。
舞器
旌节以红绒为之，缨上加涂金铜云监于其上，数玖，长柒尺，以红绒绦系之，下缀以结。竿长捌尺伍寸，朱髹，末施涂金龙，首，衔其节。二人执立于东西两阶舞生之前，以导其舞。
翟以木为之，柄长壹尺肆寸，朱髹，柄端刻龙首，长伍寸，涂以金彩。每翟用雉尾三根，插于口中，舞生右手执之以舞。
籥以竹为之，长壹尺肆寸，叁窍，朱饰，舞生左手执之以舞。
雅乐详考乐器：钟一堵，磬一堵，琴六，瑟二，凤箫、篪、埙、搏拊如其瑟数。箫、笛、笙如其琴数。楹鼓一，柷一，敔一。乐生三十九人，歌生六人，麾生一人，凡四十六人，俱堂上之乐。其叙则麾生一人立神位左，西向，次左柷、右敔，次左右搏拊，各东西对立。次左右歌生以次而南，亦东西对立。次琴六人，左者以次而东，右者以次而西，俱北向立。次左右瑟各一，次左右笙、箫各六，笙在内，箫在外。次左右篪、埙、凤箫及笛，亦以次而东西北向，立于笙箫之后，次左钟右磬，又次楹鼓居其左焉。总之不外八音而巳。
八音一曰金，金钟也，世本云：垂所造。周礼编钟、编磬凡十六枚，谓之堵。起八音，倍而设之，钟一堵，磬一堵，谓之肆。其县曰簨虡，横者曰簨，纵者曰虚簨，凡二层。下簨自右而左，首黄钟，次大吕，次太簇，次夹钟，次姑洗，次仲吕，次蕤宾，次林钟。上簨自左而右，首夷则，次南吕，次无射，次应钟。其声以渐而清，至应钟，清之极也，又继之以清。黄钟清、大吕清、太簇清、夹钟，又清之极而接乎其间者也。制法已厚则石，已薄则播，侈则柞，弇则郁，长甬则震，其妙惟斟酌于铅锡而已。
八音二曰石，石磬也，世本云：叔所造。尔雅曰：形似犁馆。惟泗滨之石中律，在县之次，悉如编钟。其制，黄钟股博四寸五分，股长九寸，鼓一尺三寸五分，鼓博三寸，其厚一寸，而弦之长如其鼓数。十二磬各以其律之长短而三分损益之，已上则摩其旁，已下则摩其耑。
八音三曰丝。丝，琴瑟也。世本云：琴，神农所造。凡音以丝为君，丝以琴为君，而瑟又以中徽为君。中声者，七徽是也。凡求中声，令人吹黄钟律，司琴者听其音，以右手中指勾一弦，而以左手中指揣摩七徽上下之间求之。此弦既定，然后依常法次第调之。第一弦为黄钟，微下为大吕；第二弦太簇微下为夹钟；第三弦七徽下之半为姑洗正对，中徽为仲吕；第四弦，林钟正对为蕤宾；第五弦，南吕正对为夷则；第六弦七徽下之半为应钟，微上为无射。正对七徽为清黄钟，第七弦为清太簇。故琴有三准，而中声居其中马人皆习而不察。其它指法，世多通晓，不著瑟。世本云：宓羲所作二十五弦，具二均之声，以清中双弹之。外十二弦为中，内十二弦为清。凡汞中声，必使第一弦与黄钟管合，然后依相生之法，游移其柱以调之。如外第一弦为黄钟中声，而内一弦为黄钟清声，第二弦为太吕，第三弦为太簇，第四弦为夹钟，第五弦为姑洗，第六弦为仲吕，第七弦为蕤宾，第八弦为林钟，第九弦为夷则，第十弦为南吕，第十一弦为无射，第十二弦为应钟。一中一清，两相配合。若单用四清声，以右手专鼓之，内第一弦为清黄钟，第二弦为清大吕，第三弦为清太簇，第四弦为清夹钟。然后清中相济，上下弼谐。
八音四曰竹竹，凤箫也，箫也，笛也、篪也。世本曰：凤箫，舜造，编竹为之。黄钟之管长九寸，其音宫。大吕八寸三分七厘六毫。太簇八寸，其音摘，夹钟七寸四分三厘七毫三丝。姑洗七寸一分，其音角。仲吕六寸五分八厘三毫四丝六忽。蕤宾六寸二分八厘，其音变徵。林钟六寸，其音征。夷则五寸五分五厘一毫。南吕王寸三分，其音羽。无射四寸八分八厘四毫八丝；应钟四寸六分六厘，其音变宫。此五音六律、十二管还相为宫之义也。如黄、大、太、夹四清声，凡十六管，其制以木为椟，纳管其中，齐其上出一寸五分，下则自右而左，以次而短，其声长者浊，短者以渐而清。管中各间半窍，自右吹之。第一管为黄钟，第三、太簇，第五、姑洗，第六、仲吕，第八，林钟第十，南吕第十二，应钟第十三，清黄钟第十四，十五、清大吕、清太簇。其形参差，象凤之翼；其音六律六吕，象凤雌雄之声，故以凤箫名也。箫亦舜所造。其制截紫竹为之，长一尺九寸五分，前五孔，后一孔，直而吹之，下一孔直贯，乃黄钟律也。凡吹黄钟，六孔皆闭，调气轻吹，则是尾上第一孔，轻吹为太簇，重吹为清太簇。凡吹太簇，清太簇，唯开此孔，系上第二、第二孔为姑洗。凡吹姑洗，开此孔并下一孔。第三孔为仲吕，凡吹中吕，开此孔，并下一孔。第四孔为林钟，凡吹林钟，开此孔并下二孔。第五孔为南吕，凡吹南吕，开此孔并下三孔。后一孔为应钟。若重吹，则为清黄钟。如吹应钟，开此孔，并尾上第二、第三孔。若吹清黄钟，唯开此一孔。凡吹宜平其气，缓取其音，斯悠扬不迥矣。笛，风俗通云：邱仲所造。然周礼笙师所掌已有之，不起于仲也。其制截紫竹为之，长尺有八寸，凡六孔，并吹窍为柒，唐制也，横而右吹，轻吹之，六孔皆闭，乃黄钟。尾上第一孔，轻吹为太簇，重唤为清太簇，第孔为姑洗，第三、仲吕，第四、林钟，第五、南吕，第六应钟。若重吹，则为清黄钟。吹法并如箫。
篪，世本云：暴新公所造。沈约谓西王母时已有其器，新公安得造乎？尔雅曰：太篪，谓之沂，一名翘，长一尺四寸，围五寸三分，横而左吹，前四孔，后一孔，底一孔，凡六孔，六孔俱闭。轻吹则为黄钟，底一孔为太簇，底上第一孔为姑洗，第二孔为仲吕，第三孔为林钟，第四孔为南吕。凡吹太簇以下诸律，唯开本孔余。俱闭。后一孔为应钟。凡吹应钟，开此孔，并底上第一孔与第四孔。凡吹清黄钟，六孔皆开，吹清太簇，六孔皆闭。但重吹之，即是与埙同声，故诗以比兄弟。
八音五曰匏，匏笙也。笙随所造。其簧女娲所造也。列管匏内，施簧管端。今皆以木为之，无复匏音矣。凡十七管，如吹某字，则按某孔，然后用气呼吸，簧动声发。如吹黄钟，用右手中指按第十四管，余皆开。吹太簇，用右手食指按第四管内孔，吹姑洗，用右手食指按第三管内孔。吹仲吕，用右手大指按第二管，吹林钟，用右手中指按第十五管。吹南吕，用左手大指按弟七管。吹应钟，用左手大指按第五管，吹清黄钟，用左手食指按第十三管，又用左手中指按第十四管。吹清太簇，用右手食指按第四管太簇内孔，又用左手大指按第八管，清太簇外孔。此雅乐所用声最简，非若世俗之繁音也。
八音六曰土，土埙也。世本云：暴新公所造。尔雅云：大者曰器。前三窍如列品字，后二窍并列，除吹口前后几五窍。吹时，先以二名指屈蟠埙底，而以两手大、中、食五指并闭五窍，平饩俯唇轻吹，则为黄钟，微仰为太簇，又俯仰间微加气而吹，为姑洗。如吹仲吕，则启右手食指，吹林钟，则启左手中、食二指。吹南吕，则前三窍俱启。吹应钟，则启左手大、中二指，并右手食指。吹清黄钟，则五指皆启，吹清太簇，唯左手中指闭下一窍，余皆启。
八音七曰革，革，楹鼓也。搏拊也。风俗通曰：不知谁所造楹鼓。其制高六尺六寸，设重斗中，植以柱上。贯方盖，缭以彩檐壁翣。凡乐之作，必先鼓以声之，首以两桴连击鲧者三，而鼓一击，又两再作如前，凡三作，唯末作鼓两击以别之，此起之之例也。此后不击磉，但一桴于鼓上，先后二击者三，此第一通也。又先后三击者三，此第二通也。又急五击者三，而末紧加二击以结之，此第三通也。通前凡三十六击，以当一岁之数。三通既毕，又从容三击，而众乐翕然作矣。自后每奏乐一句，必三击之以为节，所谓鼓无当于五声，五声不得不和也。搏拊，鼓也。以其或搏或拊，故名其用。每奏乐一句，听楹鼓一击，而此即一拍以尾之，故三击而三拍。但初拍用左手，次拍用右手，三拍则两手齐作，以为乐之节也。
八音八曰木。木，柷也，敔也。并不知谁所造。柷以桑木为之，上方二尺四寸，下半之，深一尺八寸，中虚有底，以止击之。止柄长一尺有四寸，以梓木为之。凡奏乐，先以止撞底，复击左右，共三声乃举。乐书曰戛击，礼曰楷击。乐记曰：圣人作为控楬，所起亦远矣。敔状如伏虎，背上有二十七龃龉，以竹长二尺曰籈，析茎十二。每乐阕，先击其首三，继逆栎龃龉，亦三而乐止。尔雅曰：所以鼓柷谓之止，所以鼓敔谓之籈。止者，欲戒止于其早也。籈者，欲修洁于其后也。
引导乐式
麾，周官巾车掌木路，建大麾，以田以封。后世恊律郎执之，以令乐歌焉。其制高七尺，阔一尺一寸，缀𫄸帛为之，尽升龙于前，降龙于后，朱竿长八尺五寸。乐将作，司麾者举而唱曰：迎神乐奏咸平之曲。举之则升龙见，乐乃奏偃之。则降龙见乐乃止，所以指麾乐之起止也。
乐舞定位，转班式
定位，殿内，首麾，次歌部，次鼗鼓，次搏拊，左右纵列；次琴、次瑟，次编钟、编磬，左右横列。楹鼓在缟钟之东。殿外第一班，笙，第二班管、篪、埙、凤箫，第三班箫，第四班笛，柷东敔西，左右横列阶下。节左右列舞八行，皆左右纵横列。
转班。麾引歌部当香案前而南，次鼗鼓、搏拊，次琴，次瑟，次钟磬，由钟磬南出两楹门，转中门外而南直下，次笙、次凤箫、埙、篪、管，次箫、次笛，次柷、敔，下阶。次节引舞部，挨转，当丹墀中，分向东西转南序立。定。礼生唱就位。麾引诸部内转，当甬道而北，登阶，分向东西，各四转，而吹部、柷敔适如本位。麾引堂上之乐，由两楹门入殿，亦四转，而钟、磬、琴瑟、鼗鼓、搏拊、歌、麾亦适如本位。节引舞生，及阶而止。凡一曲，以柷始，以敔终；凡一声，以钟始，以磬终，而中间以楹鼓为节，连鼓为止。乐奏迎神曲终，舞生分班纵横各八行，舞四曲毕，合班对立，乐八章俱毕。麾节各引所部仍前转班，下阶，分向左右，各四转，四变而为八。参神四叩散班。
乾隆六年，新发到学祭乐二器，查与通志少有不符，今悉依通志纪载，别有学中交代册，照依现发器物，登簿存案。
操缦新说
瑟调之中绝久矣，其为器也重且巨，非宗庙不可常设，常人之家，安措为难。即有通儒博雅，留心音律，器之不存，将焉取正？无惑其失传也。尝闻太古与中古不同，清庙之瑟，朱弦疏越，一唱三叹，有遗音者矣。是太古之瑟，其声甚简也。汉光武帝使桓谭鼓瑟，爱其繁声，是中古之瑟，其声近繁也。杨恽云：妻，赵女也，雅善鼓瑟，必其操之而成调，鼓之而成曲也。以是思之，斯过半矣。又闻一叟工瑟，二子争传其业，分而付之，故名曰筝。说虽近诞，大约第者，瑟之遗制，后人习用之，流于郑卫，故经生家鄙弃不道，礼失而求诸野。士君子学古通方，得其意之所存，变俗归雅，古音虽亡可复也。酌乎繁简之中，通以琴、笙、箫、笛之意，而思又过半矣。丙寅、丁卯间，学使宫公命余修乐，从事于八音之器者一年，乃悉通晓其略。惟瑟宗阙里所传黄钟调，一字一声，歌吹长而丝音短，病其不称。忽得有明郑世子载堉所撰律吕书中有瑟谱，乃按其法，以笙定子午二琴，以子午琴定瑟，其一弦定中黄钟，十二弦定清黄钟，二十五弦定小清黄钟，然后由第二弦定大吕，第三弦定太簇，第四弦定夹钟，第五弦定姑洗，第六弦定仲吕，第七弦定蕤宾，第八弦定林钟，第九弦定夷则，第十弦定南吕，第十一弦定无射，第十二弦定应钟，皆中声，用琴弦定之。后由十四弦排大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾、林钟、夷则、南吕、无射，至二十四弦，应钟皆清声，用瑟外弦定之。既成，如其所谱诗章弹之，右予弹外，左予弹内，无吟猱。凡歌吹一字弹一弹之弦三十二声，搏拊十六拘次久字亦然。其大略也。但旋宫之法，笙、管、箫、笛、琴、瑟各有七调，宫、商、角、征、羽、变宫、变徵是也。在琴七弦之位则为宫。商、角、征、羽、少宫、少商，在乐七音之调则为宫。商、角、征、羽，变宫、变徵也。每调止有七音，如黄钟调，则用黄钟、太簇、姑洗、林钟、南吕及清黄钟。其于协律，自内而外，则为五、六、工、尺、上。曰外而内，则为合四上尺、工亦如箫，自下而上，则为合四上尺工，自上而下，则为六工、尺上。四，合宫也；四，商也。上，角也。尺，征也。工，羽也。六，清宫也；五，少商也。六合一律，分为二律，四五一律，同为一声，而有清浊之异。推之六调皆然。每变一调，则移宫宫换羽矣。盖律吕有定位，宫、商、角、征、羽无定位故也。乃为琴弦七音。琴弦七音，协律之图，证其若合符契，而谱大成乐章于琴瑟，凡以补前人所未言，而妄测律吕之秘奥尔。
八音臆解
操缦新说，为琴瑟而作也。然节奏不清，八音不谐，虽有琴瑟，不能自为乐也。此八音之器数品节，不可不递详也。按击部之楹鼓、柷圉、钟磬、鼗鼓、搏拊，皆所以节乐者也。楹鼓殷制，为全乐之纲领，固已。起调用柷，柷象斗，取藏贮之义。击用夬。
夬，决也，发决所藏而出其声音也。毕曲用围，围状如伏虎，为其背有二十七坎，可㧰也。㧰用帚，帚，扫也，扫除众音而使之净尽也。起音用钟，收音用磬，所谓金声而玉振之也。钟、磬各十二，常用止六，而成一调，考准合六、四、上、尺、工恊律之六声，而始终之条理不紊矣。搏拊专节琴瑟，实以糠者，使之有声而不甚响，恐压丝音也。鼗鼓制小而声微，亦此义矣。至吹部之三十二器，乐中最要。盖堂上丝音偶误，犹可藏拙。若吹部一指之错，一声之舛，则全乐俱不美听，故曲欲真，手欲熟，心欲专，极难排演，人多而器杂故也。
笙、管、箫、笛、凤箫、埙、篪，孔数多寡不同，而总之不离于七音，故皆可以恊律之。合四、上、尺、工、六、五该之。笙笛十七，惟尺用四苗，余俱三苗而成一字，间有用二苗者，以三约之，亦七音而止。管八孔，每调有一孔不用。箫、笛各六孔，有一孔而分尖塌二声者，皆不过七音也。凤箫、埙、篪皆五孔而无变音，用其正也。缕而晰之。笙，生也，生众音之萌蘖而发其声华也。一勾凡，二小上，三、大乙，四、大四、五、大凡六、雅工七、大工八、小五九、助凡十、清凡十一，清工十二，清尺十三，小六十四，大合十五，大尺十六，雅乙十七，背凡。其七调，曰背工，曰凡四，曰靠凡，曰雅乙，曰雅工，曰雅凡，曰全簧。笙最难调，常吹则不准，常藏亦不准，故时时要点。然非七调全解，则不能点笙。
附点笙法，以大四为主，大四点大尺，大四点小五，小五点清尺，小五点清工、清工点大工、大工点大乙、大乙点清凡，又点大凡、大凡点勾凡、清尺，点大合、大合点小六、小六点小上、小上点雅工、雅工，点助凡、助凡，点背凡、背凡点雅乙。
管，绾也，所以绾摄众音而使之齐一也。其声最洪，故以细竹并两而吹之，抑其壮而使平也。然气弱者多不能二管齐鸣，今用单管，取其便也。八孔七调，每调止有七孔，除一孔不用，其声甚活，全在吞吐浅深轻重之间，而高下清浊顿异矣。非若箫、笛有一定之音也。洞箫洞，通也，所以通众声之壅滞而使之疏畅也。前后六孔，按合四、上、尺、工六，其四。字尖则为五，故六孔有七音之用，亦七调。笛涤也，所以涤众声之烦秽而使之清朗也。亦六孔，其上孔即洞箫之后孔也，亦七调，协律与洞箫同。凤箫五管，一黄钟长八十七分，二，太簇长七寸七分，三、姑洗长六寸七分，四、林钟长五寸七分四，五南吕长四寸七分，八乃黄钟调正音，为五音之所取正，而主宰乎众音者也，即古听凤凰之鸣，其雄声六，雌声六之谓也。余律退而不用，仍设之者，备其数也。埙五孔，两手捧而吹之，有正声，无变声，其音鸣鸣，所以合众声者也。篪五孔，反手吹之，其用与埙同功，盖八音得埙篪始和，纯如之谓也。歌八人，最要精选，盖八音皆奏协律，惟歌者诵乐章，道正字，声音依比丝竹，若不齐一，众音皆乱矣。舞六十四人，大成之乐，四曲有舞，四曲无舞，今无。法宗阙里志所载，各字有式，大约皆揖让进退、旋折磬折之容，与乐记大武始而南出及发扬蹈厉、舞乱皆坐之类不同，盖古制不可复考矣。闻之乐以颂德，舞以象功，窃谓大成之舞，断宜考先师之生平，自始而嬉陈俎豆，中而周游列国，适周反鲁，会夹谷，堕三都，晚而著述删定，以及获麟、奠梧诸事，分为数成，有以象之，如大武之舞者，方为近古。然非愚贱所敢议，亦非浅陋所能为也。引导部，阙里志不载，出于孔氏藏书。其歌曲文颇不雅驯，僭为润色更定之。其吹击音节近俗而不戾于雅，疾徐曲折，视正乐尤难。盖正乐四字四声引导，曲则句有短长，节有缓急故也。此固中古以后之所宜有也，时也。
按乐分八部：一成乐部，二歌部，三击部，四丝部，五吹部，六舞部，七引导部，八设悬部。成乐部麾领堂上之乐节，领阶下之舞，旗，领引导之众，皆所以司起止，统进退者也。此亦全乐之仪文，而声容之标准也。设悬部则掌收发及各部器具之位置而已。
邑乘续修，已毕，于癸亥四月，刊刻齐备矣。于闰四月初十日，新奉到钦颂乐章二阕，理宜补入志书，饬令诸生肄习，以便春秋祭祀，昭格神明，烝尝勿僭，永垂万世。
春祭乐章：
迎神乐奏咸平之章：大哉孔子，先觉先知，与天地参，万世之师。祥征麟绂，韵答金丝，佹日月既揭，乾坤清夷。
初献乐奏宁平之章：予怀明德，玉振金声，生民未有展也大成。俎豆千古。春秋上丁，清酒既载，其香始升。
亚献，乐奏安平之章：式礼莫愆，升堂再献，响协鼖镛，诚孚罍甗。肃肃雍雍，誉髦斯彦。礼陶乐淑，相观而善。
终献，乐奏景平之章：自古在昔，先民有作。皮弁祭菜，于论思乐。惟天牗民，伍仩伬伍。惟圣时若，彝伦攸叙，至今木铎。
彻馔，乐奏咸平之章：先师有言伬祭则受福。四海黉宫，畴敢不肃。礼成告伬，礼成告彻。二母疏母渎伉伬。乐所自生，中原有菽。
送神，乐奏咸平之章：凫绎峨峨，洙泗洋洋。景行行止，流泽无疆。聿昭祀事，祀事孔明。化我蒸民，育我胶庠。
秋祭乐章：
迎神乐奏咸平之章：大哉孔子，先觉先知，与天地参，万世之师。祥征麟缓，韵答金丝，日月既揭，乾坤清夷。
初献乐奏宁平之章：予怀明德，玉振金声，生民未有展也大成。俎豆千古。春秋上丁，清酒既载，其香始升。系忘矣。二续学校矣。
亚献，乐奏安平之章：式礼莫愆。升堂再献，响恊鼖镛，诚孚罍本。肃肃雍雍，誉髦斯彦。礼陶乐淑，相观而善。
终献，乐奏景平之章：自古在昔，先民有作。皮弁祭菜，于论思乐。惟天牗民，惟圣时若，彝伦攸叙，至今木铎。
彻馔，乐奏咸平之章：先师有言，祭则受福。四海黉宫，畴敢不肃。礼成告彻，毋疏毋渎。乐所自生，中原有菽。
送神，乐奏咸平之章：凫绎峨峨，伏洙泗洋洋，景行行止，流泽无疆。聿昭祀事。祀事孔明，化我蒸民，育我胶庠。
祀典
社稷坛、风云雷雨、山川坛、城隍庙、邑厉坛、乡厉坛、八蜡庙、马神庙、土地祠、旗纛亭、郑康成祠、玄帝庙、东岳庙、三官庙、关帝庙、赘世先生祠、沈公祠、中丞公祠、昭代名臣祠。
桐公庙
旧志载有懋功祠，在邑北三十里传家庄南，祀唐英公徐世𪟝。祠，今在浮山驿可西岸，规模宏敞，前为大殿三楹，后为小殿，中有石像二，最后为塳，高丈余，周数十步，土人呼为相公庙，村资名焉。讹传既久，遂有𢡟功之称，且入县志。按史载世𪟝陪葬昭陵，无缘墓，此，通志已辨之矣。且祠前两巨碑，大书掠剩李相公，有教授丁珏记，何得牵八英公耶？迩来复加重修，乡民惟事耳食，居然称为懋功矣。今据碑文，特为改正。
续祀典
风云雷雨山川坛会典：各府州县风云雷雨、山川、城隍之神，共一坛，设三神位，风云雷雨居中，山川居左，城隍居右。每岁春秋仲月，用上戊日致祭。祭用制帛七，风云雷雨帛四，山川帛二，城隍帛一，俱白色。祭品羊一、豕一、铏一，边四、豆四，簠簋各二。陈设行礼。坛制高三尺五十，方，广二丈五尺，四出，各有陛，南陛五级，东西北皆三级，四面各十五丈，缭以周垣，出入以南门。有库房、神厨、宰牲所、齐宿所等制。神牌各一，以木为之，高二尺三寸，广四寸五分，厚九分，跌高四寸五分，朱漆青字，各书神号，临祭设之，供用高案。祭日，省牲，陈设瘗毛血于坎，行迎神、奠帛、读祝、三献、饮福、受胙、彻馔、送神、望燎等仪。
社稷坛会典：各府州县社稷坛，每岁春秋仲月上戊日祭，用制帛二，俱黑色。陈设行礼。坛制高三尺，方广二丈五尺，四出陛各三级，北向向为前，前九丈五尺，后旁各五丈，缭以周垣，出入以北门。库房、神厨、神牌等制，俱与风云坛同，惟坛南正中埋石主一座，高二尺五寸，方一寸，去坛南二尺五寸，下入土中，上露圆尖，并改望燎为望瘗，及供用矮案为异。先农坛初建于北关西教塲地，后于雍正五年奉文，当建于东方，遂移此坛庙建于东方学田之中。后又以学田原系承粮起解之地，不得营建坛所，使粮银无办。又将教塲闲地换成学田，令学中佃种，以完粮银。又奉文使农夫佃耤坛地，每年纳米二石二斗五合，以供春秋祭祀粢盛，遂为定例。自雍正五年为始，每岁仲春亥日，州县等官率属员耆老耕耤田，祭先农之神。坛制高二尺五寸，宽二丈五尺，正厅三间，中奉先农神牌，东贮祭器农具，西贮耤田租榖。厢屋二间，东备祭品，西住农民，南向。大门一座，四面缭垣，随坛地四亩九分，耕牛一只，农具一副，祭品用制帛一、羊一、豕一，铏一，笾豆四，簠簋各二，陈设行礼。
城隍庙会典：府州县城隍，令有司岁时致祭，每月朔望行香。盖自唐时已令天下通祀矣。厉坛每岁清明日、七月十五日、十月朔日，祭无祀鬼神于城北厉坛。府州为郡厉坛，县为邑厉坛，每祭以城隍主之。坛制于城之北郭，周围五丈五尺，高二尺四寸，前出陛三级，缭以周垣，门南向。每岁致祭，先期之三日，主祭官诣庙焚发告文，至日设城隍神位以主其祀。
关帝庙会典：顺治九年，敕封忠义神武关灵大帝，每岁五月十三日致祭。雍正三年，诏令天下郡县春秋祀关帝以太牢。又追崇三代，封曾祖为光昭公，祖为裕畐公，父为成忠公，置位于后殿，一体致祭。祭品五月十三日，前殿月制帛一、牛一、羊一、豕一，菒品五祭。后殿以公爵礼，不用太牢，余悉同。春秋二祭，用制帛一、牛一、革一、豕一，笾豆各十。后殿用制帛各一、羊各一、豕各一，笾豆各八。
火神庙会典：每岁六月十三日祭祀火之神。旧制祀大辰，以阏伯配。按大辰，大火星也。阏伯，陶唐氏之火王也。
旗纛庙会典：每岁九月初一日祭军牙六纛之神。今州县俱于惊蛰、霜降二日祭之。
马神庙会典：每岁九月初一日祭马王之神。周官牧人掌天马之属，春祭马祖，夏祭先牧，秋祭马社，冬祭马步。按马祖，天驷房星也。先牧，始养马者也。马社，始乘马者也。马步，谓神之灾害于马者也。
八蜡庙会典：郡县均设，岁时致祭。按礼记郊恃牲：田：天子大蜡八，一先啬，二司啬，三农师，四邮表吸，五猫虎，六防，七水庸，八比出。按先啬者，神农也；司啬者，后稷也。农者，田唆也。邮表畷者，井田间道也。谓画疆分理，若邮亭之为表于畷，祀其始事之人也。猫食田鼠，虎食田豕，迎其神而祭之也。防者，谓昔为隄防之人，使吾御水灾也。水庸者，谓昔为亩浍沟恤之人，使吾备旱潦也。昆虫者，谓蝗蝻、螟螽、蟊螣之属，有所司之神，能驱除之也。岁以十二月初八日祭刘猛将军庙，郡县均设，春秋致祭。通志：神为南宋刘宰，金坛人，绍熙元年进士，仕至浙东仓司干官，告归，隐居三十年，卒，谥文清。以正直为神，驱蝗保穑。按宋史刘宰本传，实无驱蝗保穑之事，而亦无文清之谥，想通志自别有据也。又按周礼族师：春秋祭酺。酺与步同，为人物灾害之神。注疏：汉时有蜎螟之酺神，有人物之步神。宋绍兴中，议举酺祭，蝗虫为灾则祀之。今之祀刘，想亦祭酺之遗意耶？刘庙于雍正五年奉文建在西门外右侧。
先医庙会典：先医庙每岁春二月、冬十一月上甲日致祭。正列三皇、伏羲、神农、轩辕，左右四配，勾芒、风后、祝融、力牧。东庑十四人，僦贷、李天师、岐伯、鬼俞区、伯高、俞跗、少俞、少师、桐君、太乙、雷公、马师皇、伊尹、神应王、扁鹊、仓公、淳于意、张机。
西庑十四人：华陀、王叔和、皇甫谧、抱朴子、葛洪、巢元方真人、孙忍邈、药王、韦慈藏、启元子、王水、钱乙、朱肱、李昶、刘完素、张元素、朱彦修。
通志云：各郡县间有立天医庙者，所祀互有不同，谨载之，以示定制云。
府君庙在城东关，祀唐崔子五也。按子玉，定兴人，太宗时为长子、湰阳、卫三邑令，有奇迹，殁为神主幽冥事，世称护国西齐王，咸庙祀之。
