子曰：泰伯其可謂至德也已矣，三以天下讓，民無得而稱焉。

殷朝時代，陝西邠州有一小國，因受異族狄人侵犯，國君古公亶父遷居陝西鳳翔岐山之下，改國號為周。後來周武王伐紂而有天下，追尊古公為太王。

古公有三個兒子，長子泰伯，次子仲雍，少子季歷。泰伯是法定的君位繼承人，但古公認為季歷的兒子名昌，有聖人的瑞相，預料他將能興周，有意傳位給季歷，以便再傳給昌，但未明顯表示。

泰伯了解古公的意思，在古公生病時，便託辭到南方採藥。他的二弟仲雍也有此意。於是他和仲雍一同拜別父親，到了江南的吳地，從當地習俗，斷髮文身。伯仲二兄既出，季歷不能出，必須在家事父。古公臨終，遺囑季歷，報喪給泰伯和仲雍。古公薨，季歷遵囑接回伯仲。喪事畢，泰伯和仲雍計議讓位給季歷，季歷不受。泰伯乃言自己已經斷髮文身，不能再治理國家，又偕仲雍出國至吳。季歷遂立為君，後來傳位給昌，為殷朝的西伯。昌的兒子名發，伐紂成功，為周武王，尊昌為文王。

以上是泰伯三讓天下的大致情形，讓是讓國，孔子是周朝人，所以用天下二字。

三以天下讓一句，古注爭議很多，鄭康成注，太王死後，泰伯接到告喪的訃聞，並未奔喪回來。劉寶楠認為鄭注比較合理。但韓詩外傳，論衡，吳越春秋等書，都說泰伯和仲雍奔喪回國，在喪事完了，又到吳地。究竟事實如何，已難考證。若以情理推論，古公既有遺囑，季歷不能不遵囑接回伯仲。伯仲到南方，並非不告而別，只說為採藥而去，迨聞父喪，沒有理由不回來。至於回來以後，是否能如原意讓得了位，因已文身，不能治國，且有古公默契在前，自無問題。

孔子稱讚泰伯的道德，高到了極處。他曾經以天下三度讓給季歷，人民不知道如何稱頌他的至德。

泰伯與仲雍託辭要到南方時，古公，季歷，心裡都明白，他們父子兄弟均以國事為重，彼此在心照不宣中完成讓國大事。我們讀這一章書，當學太王的眼力、泰伯、仲雍讓國的道德。最難得的是泰伯，讓得那樣和平，而且處置得合情合理，所以孔子稱許他至德。

古注「三讓」有多種解釋，今舉兩種，以資參考：

一、邢昺疏引鄭玄注：「太伯因適吳越採藥，太王歿而不返，季歷為喪主，一讓也。季歷赴之，不來奔喪，二讓也。免喪之後，遂斷髮文身，三讓也。」

二、王充論衡四諱篇：「昔太伯見王季有聖子文王，知太王意欲立之。入吳採藥，斷髮文身，以隨吳俗。太王薨，太伯還，王季辟主，太伯再讓。王季不聽，三讓曰，吾之吳越，吳越之俗，斷髮文身。吾刑餘之人，不可為宗廟社稷之主。王季知不可，權而受之。」

子曰：恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。

恭敬、謹慎、勇敢、直率，都是很好的行為，但若違背禮節，那就有弊病。恭敬若不合乎禮，則必勞苦，而又貽笑大方，例如對長輩行禮，長輩指示「一禮」，就必須一禮而止，如果不止，一定要行三次，那就違背長者之命，行禮反致失禮，可謂勞而無功。謹慎若不知禮，便成為葸，葸是畏懼不前的意思，例如拜訪某人，想進門，又不敢進，對人說話，想說又不敢說。勇敢而無禮，凡事做得過分，便會擾亂上下左右的秩序。直率而無禮，便如絞繩一樣，愈絞愈緊，終必絞斷，不知禮數，只以直爽待人，往往責人急切，令人不堪忍受。

「直而無禮則絞。」馬注：「絞，絞刺也。」劉氏正義：「絞者兩繩相交之名，故引申為乖刺之義。鄭注云，絞，急也。與馬義不異。」

這是孔子說明禮的重要性。雖作好事，也要以禮來節制，始無流弊。

君子篤於親，則民興於仁。故舊不遺，則民不偷。

古注以此四句與前四句合為一章，宋吳棫論語續解，以此為曾子之言，應當獨立為一章。後世不少注者，如陳天祥四書辨疑認為君子篤於親四句，無論文勢事理，皆與前四句不相類，吳氏分得很愜當，但斷定是曾子之言，則不可從。

君子，居在上位的人。篤是厚。親是親屬，主要是指父母兄弟。故舊是老朋友。偷是薄。

在位的君子以身作則，便能感化國民，所以君子厚待他的父母兄弟，則國民就會興起為仁。君子不遺棄他的老朋友，則國民風俗就不會澆薄。孝弟是仁的根本，所以君子篤於親，民眾就會行仁。

禮記檀弓記載，孔子的故人原壤喪母，孔子助他沐椁，原壤因此高興唱歌。喪母唱歌，是嚴重的背禮行為。孔子的弟子勸孔子和他絕交。孔子說：「丘聞之，親者毋失其為親，故者毋失其為故也。」原壤的思想雖與孔子不同，但原壤此舉並非大逆不道，仍不失其為親，既然如此，孔子亦不失其為故，仍與原壤全交。學者必須學聖人那樣不遺故舊，才能轉移社會風氣。

曾子有疾，召門弟子曰：啟予足，啟予手。詩云：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」而今而後，吾知免夫，小子。

啟予足，啟予手：集解鄭玄曰：「啟，開也。曾子以為，受身體於父母，不敢毀傷之，故使弟子開衾視之也」。

詩，是引詩經小雅小旻篇。

戰戰兢兢三句，毛詩傳：「戰戰，恐也。兢兢，戒也。如臨深淵，恐墜也。如履薄冰，恐陷也。」

曾子病得很重，自料將要去世，便召他的門弟子來，囑咐弟子們啟視他的腳和手，表示他的身體未嘗毀傷，接之便引三句詩，說明他平時是那樣小心的保護身體。這三句詩的大意是說：戰兢戒懼，像站在深水岸邊，惟恐墜落下去，又像走在消薄的冰上，惟恐陷入冰下的水裡。他告訴弟子，從今以後，他

自知可以免了，最後呼弟子一聲「小子」，要他們記住。

人皆有死，但有不死之性，普通人不知此理，不能率性修道，以致如易經繫辭傳所說「精氣為物，游魂為變」，任其生死變遷。曾子是學道之人，了解死生原理，所以不怕死，只怕損道。道有體用，體是性，用是仁。性不可得而聞，但可以仁來修明。仁的根本就是孝道。孝經以不敢毀傷身體為盡孝之始，以立身行道為盡孝之終。曾子力行孝道，平素功夫就是「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」，不敢一時疏忽，直到面臨身死，才敢說一個「免」字。免就是免於損道，這是曾老夫子對弟子最切實的身教。

曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：鳥之將死，其鳴也哀。人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。

集解：「馬曰，孟敬子，魯大夫仲孫捷。」邢疏：「鄭玄注檀弓云，敬子，武伯之子，名捷。是也。」

曾子疾病，孟敬子去探問。曾子主動的贈言。先說明，鳥將死時，鳴聲必哀，人將死時，言意必善。然後就勸告敬子，君子所要注重的事情有三項：一是動必注重容貌，從儀容舉止，推及一切事，都有秩序，這就是能遠離他人的暴慢不敬。二是正其顏色，對人要態度莊重，這就能令人以信實相待。三是說話要說得適當，要說得清楚，然後他人始不違背。至於一般禮儀，如祭禮中的禮器行禮等，則依有司而行。

依此三者而行，則身心言語皆合乎禮，立見其效。參讀禮記曲禮：「毋不敬，儼若思，安定辭。」動容貌，即毋不敬，心意合禮。正顏色，即儼若思，身合乎禮。出辭氣，即安定辭，言語合禮。

依鄭康成注解，「動容貌，正顏色，出辭氣」三句是君子所貴之道，每句下文是效益。竹添光鴻氏則認為，每句下文是說工夫，非言效驗。茲仍依鄭氏解釋。

曾子曰：以能問於不能；以多問於寡；有若無，實若虛，犯而不校；昔者吾友，嘗從事於斯矣。

曾子說，自己有才能，卻問沒有才能者。自己見識多，卻問見識少者。有而自覺如無，實而自覺如虛。無故受人侵犯，而不報復。昔日我的老友曾如此實行。

皇疏，能是才能。多，謂識性之多。包注，校是報復的意思。馬融注，友是指顏淵。

劉寶楠正義，前篇顏子言志，願無伐善，無施勞，亦此若無若虛之意。犯而不校，是言其學能養氣也。韓詩外傳引顏子曰：「人不善我，我亦善之。」即不校之意。鄭注檀弓云，「昔」猶前也，曾子說此話時，顏子已卒，故稱「昔者」。

「以能問於不能，以多問於寡。」這兩句是動辭，說兩方面。顏淵學孔子。孔子入太廟，每事問。即是「以能問於不能」。孔子學琴於師襄，又拜七歲童子項橐為師。即是「以多問於寡」。

「有若無，實若虛。」這兩句是靜辭，單指顏子而言。有無一對。虛實一對。虛者不充實，而非虛無。

「犯而不校。」他人侵犯我，而我不報復。待人如此。

「昔者吾友嘗從事於斯矣。」斯，指以上以能問於不能，以至犯而不校。曾子稱贊顏子而不舉其名，是學孔子「吾之於人也，誰毀誰譽。」

曾子曰：可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節，而不可奪也；君子人與？君子人也。

託是委託。父死以後，子稱孤子。古時尺短，身高六尺，約為十五歲，邢疏引鄭康成注，十五歲以下，統稱六尺之孤。君主在命終之際，顧念其子孤幼，乃委託可靠之人輔佐，名為託孤。

寄也是託的意思。封建時代，諸侯受封的國土，約為一百方里。命是國家政令。託孤必然同時寄命，即將國家大事一併拜託此人幫助幼君治理。

承受託孤與寄命之人，一旦面臨國家存亡的大關節時，不為一切利害改變其意志，而能全始全終。

可以託孤，可以寄命，以及臨大節而不可奪其志的人，依曾子的看法，此人一定是君子。

這裏所稱的「君子人」，乃具有優越的辦事能力，與高尚的品德。後世蜀漢諸葛亮可以當之無愧。

曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎。死而後已，不亦遠乎。

曾子以為，作士人，不可以不弘毅。因為士人的責任重大，而且所行之道遙遠。如何重大？以行仁為自己應負的責任。如何遙遠？這種大責任要一直負下去，到死為止。

古時民眾大致分為士農工商四類。農工商是生產者與營利者。士則不生產，不營利，而盡全力學道。道有體用。用就是行仁。士有通達時，也有困窮時。通達時，即須以仁來治國平天下。困窮時，也要盡力宣揚仁道。一日不死，一日不休。所以必須弘毅。弘是廣大，見識學問一切都要廣大。毅字的意義，據包注是「強而能決斷。」強的意義如易經所說：「天行健，君子以自強不息。」曾子一生力行孝道，臨終始說「免夫」。又如易簀，雖在生死關頭，猶不絲毫失禮。曾子自己就是這樣任重道遠。可見大賢人的言論必出於真實的工夫。

子曰：興於詩，立於禮，成於樂。

集解：「包曰。興，起也。修身當先學詩。禮所以立身。樂所以成性。」

「興於詩。」尚書舜典說：「詩言志。」毛詩序說：「在心為志，發言為詩。」作詩有興賦比三種方法。包注：「興，起也。」也就是發的意思，由於他事興起自心之志，經外發而為言，此即言志之詩。志，是志於道，由倫常之道，以至中庸率性之道，皆是詩所言之志。

「立於禮。」禮記中庸篇說：「發而皆中節謂之和。」毛詩序說：「發乎情，止乎禮義。」學詩，必須同時學禮，然後能立。立，是一個人的正常態度，人非禮不能立。詩發乎情，而止乎禮，發而皆中節，始得溫柔敦厚之旨，這是詩的正常態度。學詩，最高的境界，在志於道，禮記曲禮篇說：「道德仁義，非禮不成。」所以學詩必須學禮，非禮不立，故云立於禮。

「成於樂。」學詩學禮，猶未完備，尚須學樂以成之。樂是音樂。舜典說：「歌永言。」禮記樂記篇說：「言之不足，故長言之。長言之不足，故嗟歎之。嗟歎之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。」古時行禮，例如國家祭太廟等，都要奏樂，同時有舞。手舞足蹈，都要合禮。包注：「樂所以成性。」樂記篇說：「樂者天地之和也，禮者天地之序也。」皇疏說：「必須學樂，以和成己性也。」音樂得自天地之和，必與天然之序相合，始得融為一片天和，而能涵養性情，成就自性之德，故訓成於樂為和成己性。

樂是詩譜，詩是樂詞，禮是天然秩序，是人事規範，亦可以說，禮是詩的動作，詩樂表現皆須依禮成立。詩禮樂是聖人之學的基本修養，是孔門弟子的共同學科。

子曰：民可使由之，不可使知之。

民，就是民眾。由，古注為用，或為從。但亦可作行字講。

可使民眾由之，不可使其知之。

由之知之的「之」字，所指的當是政治與教育。古時明君，皆以禮樂施政，亦以禮樂施教。因此，中國自古稱為禮樂之邦。季氏篇：「孔子曰，天下有道，則禮樂征伐自天子出。」禮記中庸篇引孔子曰：「非天子不議禮，不制度，不考文。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。」由此可知，必有天子之位，又有聖人之德，始能制禮作樂。禮樂雖是六藝中的兩種藝術，但與道德仁息息相通。施於政治，可致國泰民安。施於教育，可使受教之人學為君子賢人，以至為聖人。這樣的禮樂，一般民眾皆可以學而行之，但教他們了解禮樂如何可通大道的義理，別說他們聽不懂，即使聖人也不能用言語給他們說明。大道是寂然不動，感而遂通。不能以言語說使人知，但可使人先行而後知。雖知，亦是如人飲水，冷煖自知，仍無法對他人說。所以，孔子說，可使民眾行之，不可使其知之。行而後知，是孔子教學方法中的特別法。

集解何晏注：「由，用也。可使用，而不可使知者，百姓能日用而不能知也。」百姓日用而不知，是周易繫辭傳文。

程氏樹德集釋引孟子盡心篇：「孟子曰。行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之，而不知其道者，眾也。」程氏說：「眾，謂庸凡之眾。即此所謂民也，可謂此章確詁。紛紛異說，俱可不必。」

何氏引周易繫辭傳，程氏引孟子，言皆有據。可取。

子曰：好勇疾貧，亂也；人而不仁，疾之已甚，亂也。

好勇疾貧，此人將作亂。疾貧，就是怨貧。里仁篇：「貧與賤，是人之所惡也。」貧賤雖是人之所惡，但是君子能安之，普通人可以正當方法去之，好勇的人則怨之。一個人既好勇，又怨貧，故將作亂。

人而不仁，此與上句有關係。好勇疾貧，就是不仁。疾之已甚，亂也。疾，是憎惡。之，指不仁之人。已甚，古注為太甚。即是太過分的意思。憎惡不仁之人太甚。彼既不仁，再被他人所疾，那就必然立即作亂了。

劉氏正義：「大戴禮曾子立事篇，君子惡人之為不善，而弗疾也。」

程氏集釋：「後漢書郭泰傳注引鄭注，不仁之人，當以風化之。若疾之甚，是益使為亂也。」

小人作亂，往往演為世間大禍。防禍之端，首須對待不仁之人不疾之太甚，進而長期以道德感化，促其自新。

子曰：如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。

周公是孔子所景仰的聖人。才是才藝，美是辦事完美。

如有人像周公那樣的才與美，假使他因此驕傲，而且吝嗇，其餘，雖有小善，也就不值得一觀了。

周公的德行非常高，孔子不拿德來作比喻，因為如有周公之德的人，便不會驕而且吝。

子曰：三年學，不至於穀，不易得也。

穀字應當祿字解。三年學，不在乎求俸祿，這樣的人不易得。

孔子不反對學者作官，作官當然有俸祿，但須認識作官的目的在治國安民，不在求祿。當時有此認識的人不多，所以孔子說不易得，意思是希望學者建立正確的認識。

子曰：篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。

好學是求道的基本條件，不好學，不能得道，此理必須深信。善道的善字是動詞。守死善道，是堅守所善的道至死不變。

好學、善道，要有安定的環境，否則有妨礙。危邦是政治不上軌道有動亂危機的國家，不可以入。亂邦是已發生弒君弒父之亂的國家，不可以居，要趕快離開。入危邦，居亂邦，不但妨礙好學與善道，且有池魚之殃。

天下有道則見者，見音現，遇有道之邦可以行道傳道，則可出現而為仕。假使天下各國皆無道，那就不能出現，只好歸隱。

國家有道，而我貧賤，可見我無功勞，可恥。國家無道，而我富貴，此富貴如何得來？可恥。

這章書是勉人以學道為主，同時提示學者，無論求道行道，都要知道時宜。

子曰：不在其位，不謀其政。

不在這個地位，就不要管這個地位上的事情，免得侵犯他人的職權。假使他人來問，只能在理論上提出意見，供他參考，不能說詳實的辦法。例如哀公問政，孔子只對哀公講為政的原則，不在政治實務上替他出主意。

集解孔安國曰：「欲各專一於其職也」，此義可取。

子曰：師摯之始，關雎之亂，洋洋乎盈耳哉。

師摯是魯國掌管音樂的太師，名摯。

關雎之亂的亂字，可依清儒劉台拱論語駢枝，以及凌廷堪禮經釋例等解釋，當「合樂」講。

周代各種典禮，例如祭祀，鄉飲酒、大射、燕禮等，都有音樂演奏。樂譜已經失傳，樂辭就是詩經裡的詩篇。在典禮時所演奏的音樂，分為唱歌、吹笙、歌與笙相間的吹唱，最後歌笙瑟等全部合奏。

周禮春官太師和儀禮大射都說，凡是大祭祀，或其他重要典禮，開始時，都由太師帥領專學音樂的瞽人登堂唱歌。典禮完成，歌笙等全部合奏，名為合樂，所奏的辭譜就是詩經周南裡的關雎、葛覃、卷耳，召南裡的鵲巢、采蘩、采蘋，合為六篇。

師摯之始，就是魯太師摯帥領瞽人登堂唱歌之始。關雎之亂，就是最後所奏關雎等六篇詩的合樂。說關雎一篇，即包括其他五篇。

孔子聽師摯奏樂，自始至終，都感覺非常美，所以讚歎說：「洋洋乎，盈耳哉」。鄭注：「洋洋盈耳，聽而美之。」劉氏正義：「言聽而知其美也。後漢書延篤傳注，洋洋，美也。」

子曰：狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。

狂，孔安國以子路篇「狂者進取」解釋，狂人應當正直。直是如對十目所視，心中沒有隱私，這樣的狂者，可取。狂而不直，其心回邪，則必危害人群。

侗，音通，是愚的意思。愿是謹慎。侗而愿，例如擔任看門工作，能夠小心看守，也好。不愿，便是愚而好自用，那就壞事了。

悾悾，看起來，很老實，應該說實話，然而此人居然不講信用，詐欺，豈不可怪。

這三種人都是反乎常情者，難以教化。孔子說：「我不了解他們」，語氣溫和。但是這些人應該自省。如遇這三種人，只可遠之，不可疾之已甚。疾甚，則必促其作亂。

子曰：學如不及。猶恐失之。

這是兩句話，不能作一句講。

學如不及，開始求學，好像追人，而有追不及的感覺。這是努力求取學業進步的意思。

下句是講勤學有得以後，必須溫習，猶如得了一物恐怕遺失，所以說：「猶恐失之」。

劉氏正義：「如不及，故日知所亡。恐失，故月無忘所能。」

子曰：巍巍乎。舜禹之有天下也，而不與焉。

集解何晏注：「美舜禹也。言己不與求天下而得之。巍巍，高大之稱。」

依何晏集解，這是讚美舜禹，不求而得天下。何氏解釋「不與」為「不與求」。不與求，與是一義，求是一義。學而篇：「子禽問於子貢曰，夫子至於是邦也，必聞其政。求之與，抑與之與。」何氏當取此「求之與之」之意，而謂舜禹之有天下，不是從與之求之而來。舜受堯禪，禹受舜禪，二位聖王受禪而有天下，皆非求而得之，純由他們的道德與事功而有天下。古注有以「不與」作「無為」講，謂舜禹任賢使能，自己垂拱無為，而天下治。此說，恐非經義。

劉氏正義：「魏篡漢得國，託於舜禹之受禪。故平叔等解此文，以不與為不與求也。又文帝紀注引魏氏春秋云，帝升壇禮畢，顧謂群臣曰，舜禹之事，吾知之矣。當時援舜禹以文其奸逆，大約皆以為不求得之矣。」

子曰：大哉堯之為君也。巍巍乎。唯天為大，唯堯則之；蕩蕩乎。民無能名焉；巍巍乎。其有成功也，煥乎其有文章。

「大哉」是孔子總讚堯帝為君之辭。巍巍乎，唯有天是如此高大。天之高大，唯堯能則之。孔注：「則，法也。」堯能取法乎天，堯即如天之大。蕩蕩乎，堯的大德廣遠無際，民眾莫能名其狀況。民所能名者，惟在「巍巍乎，其有成功也，煥乎其有文章」而已。成功，文章，就是堯的各種事業典章，崇高煥明的可以看得出來。

皇疏引用王弼注解：「蕩蕩，無形無名之稱也。夫名所名者，生於善有所章，而惠有所存，善惡相須，而名分形焉。若夫大愛無私，惠將安在，至美無偏，名將何生。故則天成化，道同自然。不私其子，而君其臣。凶者自罰，善者自功。功成而不立其譽，罰加而不立其刑。百姓日用而不知所以然，夫又何可名也。」這一段注解把堯帝的事功與禪讓的美德說得很明白。

堯治天下，煥乎其有文章。文，是各種事業。章，是一事有一事之規矩，有章不亂。太平無事，民眾安然受其恩澤而不知。史書記載，堯帝出遊康衢，有老人擊壤而歌：「日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力于我何有哉。」當時人民安然自在，可想而知。

舜有臣五人，而天下治。武王曰：予有亂臣十人。孔子曰：才難，不其然乎。唐虞之際，於斯為盛，有婦人焉，九人而已；三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可謂至德也已矣。

舜有臣五人：集解孔安國說，五人「是禹、稷、契、皋陶、伯益。」稷就是周家的始祖，教民稼穡，有德於民。

予有亂臣十人：尚書泰誓，武王曰：「予有亂臣十人。」這是周武王伐紂誓眾之辭，予字代表周家。亂是治理的意思。集解馬融說，十人是周公旦，召公奭，太公望、畢公、榮公、太顛、閎夭、散宜生、南宮适，其餘一人是文母。

才難不其然乎：集解：「孔曰，人才難得豈不然乎。」劉氏正義：「才難者，古語。」

有婦人焉：此一婦人，馬融說是文母。但文母是誰，難以確定。古注或以為武王之母太姒，或以為武王之妻邑姜。

以服事殷：集解包咸說：「殷紂淫亂，文王為西伯而有聖德，天下歸周者三分有二，而猶以服事殷，故謂之至德。」劉寶楠正義引左傳襄公四年：「文王帥殷之畔國以事紂」。

舜有賢能的大臣五人，因而天下大治。周武王說：「予有治理之臣十人」。孔子先說以上的事實，繼則感歎：古語人才難得，何謂不然。唐虞之際的「際」字，劉氏正義作「後」字講。唐堯虞舜以後，以周家所得人才為盛，然周家十人中猶有一婦人，實為九人而已。所謂「盛」者，雖得人才，又須自己有德。周在殷朝為諸侯時，已有三分之二的天下，然而仍帥各國諸侯服事紂王，周家的德可說已到極處了。

孔子所說的人才，是有德有能的聖賢，所以難得。難得而能得，像周家那樣人才興盛，非有至德不為功。文王至德固不待言，就以武王而論，雖然伐紂，實由於紂王日益殘暴而自取，伐紂之舉正是弔民伐罪，也無損於至德。所以孟子梁惠王篇說：「殘賊之人謂之一夫，聞誅一夫紂矣，未聞弒君也」。

子曰：禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫；禹，吾無間然矣。

無閒然：閒讀監音，當非議的非字講。無閒然，是無可非議的意思。

黻冕：黻讀服音。古時天子臨朝或祭祀，所穿的禮服名為黻，所戴的禮帽名為冕。禮服的上衣下裳繡以日、月、星辰、宗彝、黼黻等十二種文采，詳見尚書益稷篇。名為十二章。黻是用兩個己字相背而成，一個己字繡成青色，一個己字繡成黑色，黑與青相次而成黻文。黻在十二章最後，因此就以黻字代表禮服。

溝洫：古時井田制，井間有灌溉水溝，大溝名為洫，溝洫代表農田水利。

孔子讚美禹王的功德，表示對禹最感滿意，所以說：「禹，吾無閒然矣。」接之便舉事實：禹王自己飲食菲薄，然而祭祀的祭品則必豐富，這是致孝；平常他只穿粗惡的衣服，然而朝衣則講究華美，這是恭敬群臣；他不注重自己的宮室，所以宮室很卑，而盡力來為農民辦理溝洫水利，以利農田，這是厚愛百姓。孔子說了這些事實以後，再加重其詞的說一句「禹，吾無閒然矣」。

皇疏引李充曰：「季世僻王，肆情縱欲，窮奢極侈麗。厚珍膳而簡偽乎享祀。盛纖靡而闕慢乎祭服。崇臺榭而不恤乎農政。是以亡國喪身，莫不由乎此矣。於有國有家者，觀夫禹之所以興也，覽三季之所以亡，可不慎與。」