辛四 口业

壬一 忏口业过患

前已忏悔身三业竟，今当次第忏悔口四恶业。经中说言：口业之罪，能令众生堕于地狱、饿鬼受苦；若在畜生，则受鸺鹠、鸲鹆鸟形，闻其声者无不憎恶；若生人中，口气常臭，有所言说，人不信受，眷属不和，常好斗诤。口业既有如此恶果，是故今日至诚归依三宝，皆悉忏悔。

初两句，是结前起后。“前”面“已”经“忏悔身”所造的杀等“三业”，现“今当”再“次第忏悔口”所造的恶口等四种“恶业”。为人生而有口，必要说话，若说有伤于人，或者挑拨离间，或说不诚实言，或说不三不四使人生起不好心念的，皆是恶业，为佛法所不许可，亦为人所不当言，所以口所造业，理应如法忏悔。

一般以为说话随便，没有什么关系，其实关系很大。如世俗说：“一言兴邦，一言丧邦”。特别是办外交的，说错一句，会使国家丧亡，说话怎不重要？吾佛更在“经中说言：口业之罪，能令众生”，或“堕于地狱”受苦，或堕于“饿鬼”受苦。地狱、饿鬼二趣，前都说过，此不重说。或时堕于畜生，“若在畜生，则受鸺鹠、鸲鹆鸟形”。鸺鹠是食母的怪鸟，亦叫怪鸱鸟，属于猛禽类，俗称猫头鹰，白天虽不怎样看到事物，到晚上什么都看得见，不特会食其他飞禽，就是生母亦会吃的，是性情凶残鸟。鸲鹆是涉禽类鸟，全身灰白色，翼尾是黑色，形似鹤而顶不红，颈嘴都很长，常栖江湖池沼近旁。叫声难听且含多淫，人听到其声，都对它憎恶，所以说“闻其声者无不憎恶”，可见是非常不受人类欢迎的鸟。

“若”从三恶趣出“生”到“人中”，因过去经常出口污人，所以现生为人，常从口出臭气，所以说“口气常臭”。如有人一开口说话，就有一股秽气随口而出，使与对话的人，感到相当难受。设或与人谈论什么问题，明明是说事实，确有它可靠性，因过去说太多骗人的话，现虽“有所言说”，但“人不”肯“信受”，认你所说最靠不住，说话没人肯信，做人有何意义？不说外人对你如此，就是家中“眷属”，彼此亦“不和”睦，“常”爱“好斗诤”，不是三天一小吵，就是五天一大吵，闹得整个家庭，没有和乐气氛。如世间有很多家庭，常闹得妻离子散，或发生严重悲剧，都由口业罪恶而来。“口业既有如此”令人可畏的“恶果”，为不受种种恶果所苦，“是故今日至诚归依三宝，皆悉”予以“忏悔”，令是口业清净。

壬二 别忏口恶业

某等自从无始以来至于今日：以恶口业，于四生六道造种种罪，出言粗犷，发语暴横，不问尊卑、亲疏、贵贱，稍不如意，便怀瞋怒，骂詈毁辱，猥亵秽恶，无所不至，使彼衔恨，终身不忘，连祸结仇，无有穷已。又或怨黩天地，诃责鬼神，贬斥圣贤，诬污良善。如是恶口所起罪业无量无边，今日至诚皆悉忏悔。

上已总忏口业恶报，下再广举口四恶业，一一次第加以忏悔。先别忏口业中恶口所造罪业。为人有时一怒冲口而出，所冲出的恶毒语言，使人听如刀割一样痛苦，特别是无保留的揭发他人阴私，所触恼的对方更难忍受，恶口所感受的正报，如有颂说：“恶口如毒箭，着物则破伤，地狱开门待，投之以镬汤，割刀令自啖，楚毒难思量，若与身无益，慎口也何妨”？是以做人说话，应慎于口，俗说“三思而后言”。如此，方不致于造成极重恶口罪业。

可是在会“某等自从无始以来”，一直“至于今日，以恶口业”，对“于四生六道”的有情，不知造了多少口业罪恶，所以说“造种种罪”。恶口习重的人，“出言”吐语，总是“粗犷”。犷是蛮横犷悍，本指不可接近的凶恶之狗，现喻丑恶粗强的语言，使人感到难以听闻。又或“发语横暴”，是指强横粗暴的语言，同样使人难以入耳。由对众生发出这样的语言，众生不但在内心中对你憎恶，就是见到亦被视为仇人。法句经说：为人不摄身口，粗言恶说，多所中伤，为大众所不爱，为智者所不惜，到了生命结束，必堕恶道受苦。

在这现实人间，人与人的关系，无可否认的，有尊卑差别，出言应有分寸，可是恶言粗语，成为习惯的人，“不问尊卑”，无礼说出不堪入耳的话，“不问亲疏”，说出无仁损德的话，“不问贵贱”，说出没有义理的话。“稍”为感到有些什么“不如意”，心里“便怀”极大的“瞋怒”，对于有关无关的人，立刻冲口烧心的，予以“骂詈毁辱”。骂是以恶言伤人，或当他人面前谩骂，或在宾客满座时大肆辱骂，骂得那人没有面目见人，想想他对你的憎恶怎会平息？詈是同以恶言伤人，不过是在背后谩骂，但人口快如风，你骂他的话，很快传入被骂者的耳中，被骂的人知你背后说他坏话，甚至无中生有的乱骂，那他对你怎不怀恨在心？

或复说出“猥亵秽恶”的语言，使人亦感难以入耳。猥是杂乱鄙陋的意思，亵是亵狎相渎的意思，总是污秽轻慢肮脏的话。诸如此类不近人情的语言，“无所不至”，致“使彼”被骂詈毁辱的人，“衔恨在心”，而“终”其“身不”会“忘”记，于是彼此之间，“连祸结仇”，“横则结怨于四方，竖则连祸于旷劫”，哪里会有穷尽时？所以说“无有穷已”。佛对诸比丘说：不论什么人，在欲说话时，应说善言好语，不当说粗恶语言。说善语自感清凉，说恶语自生热恼。畜生受人毁骂，尚感相当惭愧，不愿继续工作，何况生而为人，受到他人毁辱，能不有所惭愧？是以不可随便用恶口骂人。如以恶口骂人，成实论说：“若人恶口种种骂詈，随语受报”。有感正报颂说：“恶口如毒箭，着物则破伤，地狱开门待，投之以镬汤！割舌令自啖，楚毒难思量，若与身无益，慎口也何妨”？

恶口苦报，不可不畏。中国唐朝时代，有杨师操者，在贞观年间，曾任蓝田县尉，到贞观二十一年，年老退休，回乡躬耕，但他生性毒恶，喜见人过，乡中每有小事，立即告到官府，县司因他曾在朝中，做过国家的事，多少给他面子，可是长恶不改，恶口日盛，受人不喜见苦报！

“又或”有些恶口极重的人，不但骂詈毁辱世人，还会“怨黩天地，诃骂鬼神，贬斥圣贤，诬污良善”。天地间的风雨阴晴没有一定，但人总望风调雨顺，一旦需雨而雨不来，不需雨而雨偏下不停，因而瞋天骂地，咒雨诃风，说老天不长眼睛，明明需雨为什么不来？诸如此类的瞋天骂地，是为“怨黩天地”。或有恶口极重的人，竟也胆敢“诃责鬼神”。如有想发财的，或是做生意的，甚至体弱有病，就去求神问鬼，卜问觅祸，若能满其所求，就说鬼神很灵，用诸祭品祭祀，如不满其所愿，就又诃责鬼神，说既没有灵验，还当什么鬼神？衰鬼恶神，种种诃责，并说以后再也不信。诸如此类，是为“诃责鬼神”。

圣贤，有世间圣贤，有出世圣贤，都极端正而有高度修养，理应予以恭敬尊重，现不但不如此，反对圣贤，无理贬斥，说像他这样人，哪有资格称为贤圣？不过是估名钓誉而已，我才不信他们是贤是圣。诸如此类，名为“贬斥圣贤”。像这样人，在这世间亦可说是很多！

百缘经说：过去拘留孙佛出世时，有一叫做婆罗，出家为一寺主，有诸檀越，沐浴众僧，复以香油涂身，其中有一罗汉，寺主不知他是圣者，见到对之瞋恚骂詈，说你是出家人，还用香油涂身，岂不等于人用粪秽涂身？罗汉为怜愍他，不对他说什么，即现种种神通。寺主见了，知非普通僧人，立刻向他忏悔，愿除自己罪恶。缘此恶口谩骂罪业，五百世中身常臭秽，无人敢以与之接近。由于过去出家，知错立即忏悔，现值佛陀出家得道。是以在世做人，应护自己口业，不得随便恶口骂人！

除此，复有“诬污良善”，就是世间极为善良，有道有德的正人君子，如略有惭愧者，看到他人如此，理应恭敬尊重，因为崇重贤善，是做人的美德，现不但不尊重，反而构恶掐丑，污人清白令名，使人蒙受不白之冤，试想这个罪恶多重？佛曾对阿难说：“人生世间，祸从口出，当护于口，甚于猛火，猛火只烧一世，恶口炽火烧无数世，火烧世财，恶口烧七圣财”，人生于世，怎不谨慎防护于口？恶口对己确极不利，不但堕入地狱，会为大火燃烧，再为为人，亦会听到如刀如剑语言，使你心难忍受！

“如是”像上“恶口所起”的“罪业”，细说起来，有“无量无边”那样多，现在唯有从“今日”起，“至诚”恳切的“皆悉忏悔”，以后不再用恶言伤人！

壬三 忏小妄语业

又复无始以来至于今日，以妄语业作种种罪。意中希求名誉利养，匿情变诈，昧心厚颜。指有言空，指空言有。见言不见，不见言见；闻言不闻，不闻言闻；知言不知，不知言知；作言不作，不作言作。欺誷贤圣，诳惑世人。至于父子、君臣、亲戚、朋旧，有所谈说，未尝诚实，致使他人，误加听信，亡家败国，咸此之由。

前忏恶口业，此忏妄语业。妄语，有小妄语、大妄语之别，现在先明忏小妄语。吾人生命体，是虚妄不真实，所触外在环境，同是虚妄不真实。“所以妄想虚构，惑倒交怀，违心背境，出语皆虚，诳惑前人，令他妄解，致使万苦争缠，百忧总萃，种虚妄之因，感轻贱之报，地狱重苦，更加汤炭，迷法乱真，实由妄语”。妄语，不但诳惑于人，对己亦大不利，因为常说妄语，到所说话，虽千真万确，亦为人不信，且认你是专门说大话的，不特不信你讲的话，对你还极度憎恶，看你远远来时，就说讲大话的人来，我们赶快离开，不要再受他骗。说妄语的人，为人所不喜见，做人还有什么意义？

妄语明对自他不利，“又复”众生从“无始以来”，一直“至于今日”，仍“以妄语业”，造“作种种”的“罪”。如人在“意”念“中”，亦即在心里头，明明是“希求名誉利养”，而却“匿情变诈，昧心厚颜”，匿是隐藏的意思，即把自己的真情实意隐藏起来，矫设虚诳的状态，使人以为他是一个真实修行的人。如是变现虚诈，迷昧自己良心，厚颜无耻装作，还能做到面无惭色。像这样爱说妄语的人，在我们前后可说很多。如说妄语说惯了的人，问他某个事情做了没有，他会面不改色的说已做了，事实并没有做，因为怕被指责，只好厚颜无耻的妄说已做，而且说得极为自然，使人以为他已确实做了。像这种人，初说人们以为是真，说多了人知他是说谎，不论说得怎样逼真，亦没有人信。“希求名闻利养”，虽说僧俗一样，若僧为此而说妄语，过失更大，因本放下一切出家，现仍为求名闻利养，说诸诳言以骗信众，那你最初出家，是为什么？俗人为名闻利养妄语，固然不对，出家为名闻利养妄语，更要不得。经说妄语是最为第一大火，大海都会被它烧干，何况是说妄语的人？当更将他烧得连骨灰都一无所存，为人怎可乱说妄语？

先略总释妄语：如明是有的，反“指有为空”，如明是空的，反“指空为有”。如人远见篱笆间的牛角，便说我已见到牛，或见天空乌云密布，就说我已见到雨，或见一个人的身口活动，便说我已见到他心。实际没有见到牛、见到雨、见到心，妄说已经见到，其罪不可胜言！

以眼助妄语说：明见某人某事，但对人说未见，是为“见言不见”；反之，明未见到某人某事，对人说已确实见到，是为“不见言见”。以耳助妄语说：事实他曾听到如来正法，因为不欲人知如来正法，妄对人说没有听到，是为“闻言不闻”；反之，的确没有听到如来正法，为示自己对正法爱好，妄说已经听到正法，是为“不闻言闻”。以鼻助妄语说：根本没有嗅到戒香，为表自己工夫，妄说嗅到戒香扑鼻，是为“不嗅言嗅”；明明嗅到一股怪味，恐怕被人嘲笑，说未嗅到怪味，是为“嗅言不嗅”。以意根助妄语说：意是知法，如知万有诸法如何，现在有人对万有诸法，原是一无所知，但对人说，我对万有诸法无一不知，是为“不知言知”；另有人确知诸法，恐人向他求知，故意说我什么不知，是为“知言不知”。以身根助妄语说：身能作善作恶，如人做有益社会人群的善事，本应予以表扬，但为嫉妒心驱使，明知某人做了好事，妄说他未曾做好事，是为“作言不作”；或自己做很多罪恶事，且为别人所不耻的，如问你为什么做这样丑事，立刻否认我曾做过这事，你不要这样冤枉我，是为“作言不作”；反之，有人从未做过慈善事业，却到处宣扬自己做很多善事，是为“不作言作”。若就他人说：有说某人确做很多有益人群的事，而你亦极清楚知道，为什么不对他加以表扬？其人很惊奇的反问：他真做过很多好事吗？我怎么一点不知道？是为“作言不作”。

如是错乱颠倒，要怎样说就怎样说，向上是“欺誷贤圣”，向下是“诳惑世人”。事实，贤圣不会为你之所欺誷，世人纵或为你蒙蔽一时，但也不会永为诳惑，自己反造下极大罪恶，将来堕入地狱受苦，做人为什么要这样？

为人皆知，世间至亲，莫过父子，所说理应真实不虚，可是事实不然，“至于”至亲的“父子”，亦会相互的说假，父亲既不向儿子吐露真情，儿子也就不向父亲说老实话，于是整个家庭，充满虚言妄语，终至家庭破裂，父子母女离散，这不是妄语罪恶是什么？至于“君臣”之间，本来是至义的，同样上下瞒骗，君以妄言害臣，臣以妄言陷君，终至国家败亡，这岂不是也是妄语的祸患吗？君臣关系，以现在说，就是政府间的各级官员，大家都为国家，理应真诚坦言，但因各为本身地位，彼此总说些不实话，致使国家遭受灭亡灾祸，这不是君臣间互相瞒骗的过失是什么？“其馀同姓之‘亲’，异姓之‘戚’，齐心之‘朋’，‘旧’交之友”，“有所谈说”，从来“未尝诚实”，总是妄语往返，“致使他人误加听信”，以为你所说的，都是真语实语，结果“亡家败国，咸”是“此”类妄语“由之”。妄语本为希求名闻利养，小则只能利于一身，大则只能利于一家，最后不但不能达到目的，反造成国破家亡，朋友成仇，妄语之罪能说不重？是以有害于人，有害于家，有害于国的妄语，千万不可乱说！

壬四 忏大妄语业

或假妖幻，每自称赞：谓得四禅，四无色定，安那般那，十六行观；得须陀洹至阿罗汉，得辟支佛，不退菩萨；天来、龙来、鬼来、神来，旋风土鬼，皆至我所。显异惑众，求其恭敬，四事供养。如是妄语所起罪业无量无边，今日至诚皆悉忏悔。

“或”有一些学佛行人，“假”借外道“妖”邪虚“幻”的法术，自己在佛法上没有得到什么受用，但为诳惑世俗一般无知的人，“每”在人们面前，“自”己“称赞”自己，如“谓”我已“得”到初、二、三、四的“四禅”。四禅在经论虽常说到，但并不是佛子的独修，宗镜录对此作四种说：“一、作异计，忻上厌下而修，是外道禅；二、信正因果，亦以忻厌而修，是凡夫禅；三、了生空理，偏真道而修，是小乘禅；四、达人法二空而修，是大乘禅”。同是四禅，以什么观念修，乃成四种。或对人说：我已得空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处“四无色定”。真能得色界四禅定，无色界四空定，当然是不错而又极为难得，但这是自己的修持工夫，并不须要向外宣扬，宣扬目的何在？宣扬尚且不可，何况自称自赞？

或说自己已得“安那般那”。安那般那是印度话，中国译为持息来、持息去。安那译持来，即是入息，般那译持去，就是出息。入息，是引外风令入生命体内；出息，是引生命内在风令出身体以外。吾人每一刹那都在呼吸，但呼吸的出入，从来没有注意。经说行者修数息观，是对息的出入加以计数，使出入息微细到而得入定。数息的方法，向分为四种：一、以一为一算数，如以入息为一算数，初缘入息，不观出息，数以为一；若入息灭，出息生，出向外时，数为第二。如是展转数至第十，是名以一为一算数。二、以二为一算数，如入出二息，合数为一，如是渐至第十，是名以二为一算数。三、顺数，或由以一为一算数，或由以二为一算数，即前二数，从一至十，名为顺数。四、逆数，是由前三算数，逆次展转，从第十数，逆次九、八乃至于一，名为逆数。数息观法，是三世诸佛入道初门，亦是一切禅定基础。释尊初诣菩提道树，欲习三世佛法，内思安那般那，豁悟禅数奥秘，因称甘露法门。有说：“自尔以来，印度诸祖，师资相传，永远不绝，多以此法，为学之初。四依大士，六通菩萨，说法度人，此为首唱”，数息观能修好，终于能令智慧解脱完成。

或有妄自称赞已得“十六观行”：佛法行者，具修四圣谛境，由此具修十六行相。能趣入四实谛理，所以名之为行，或时从理得名，即名为十六谛。首观苦谛下的四行相：一、观无常，显观五蕴和合的生命体，不断的新新生灭，无一刹那可以暂住；二、观苦，显观五蕴和合的生命体，不断受到生命无常的逼迫，感到相当的痛苦；三、观空，显观五蕴和合的生命体，是没有主宰而无实自体的，根本没有一异相可得；四、观无我，显观五蕴和合的生命体，于中没有我我所相可得，与一般妄执的自我相违。次观集谛下的四行相：一、观集，观属有漏的烦恼，能感苦果的现前；二、观因，观六因生于苦果，名为因行；三、观缘，观四缘生苦果，名为缘行；四、观生，谓在未解脱前，还要感受未来的新生命，名为生行。再观灭谛的四行相：一、观灭，观种种痛苦永息，不再感受怎样痛苦；二、观静，观贪等烦恼的猛火，已经息灭无馀，得到究竟寂静；三、观妙，观涅槃无有众患，于一切法最为第一；四、观离，观涅槃永离世间的一切灾患，而所得解脱永极安稳。末观道谛下的四行相：一、观道，观三学、八正道，能至涅槃而得解脱；二、观如，观所修正道无有颠倒，如实契于法性之理；三、观行，观三学、八正道，为一切圣人趣向涅槃解脱之地；四、观出，观所修圣道，能令行人永远出离生死苦海，不再逗留于三界中受生死苦。如上观四圣谛，每谛有四行相，四四成十六行观，修此，就可渐渐接近见谛善根。行观虽有十六，约自体说，以慧为本，修好十六行观，就快证得圣果，未修好不可妄言已得。

还有一些佛法行者，妄自以为已经证“得须陀洹至阿罗汉，得辟支佛，不退菩萨”。须陀洹，是声闻行者所证的初果，中国译为入流，就是入于圣者之流，或译预流，就是参预圣者之流，亦译逆流，就是逆于生死之流，不再随顺生死而流。证得须陀洹果的圣者，在修十六行观，到前十五心，亦即从第一苦法智忍，乃至第十五道类智忍，见四圣谛的真理，断除八十八使见惑，名为预流向，到第十六心道类智，名预流果，至阿罗汉，简去中间的二果及三果。二果在印度，叫斯陀含，中国译一往来，已证初果圣者，继续向前修学，断欲界九品思惑中的前六品，就证斯陀含果，尚有最后三品思惑未断，仍须一往天上，一来人间受生，名为一来，或名一往来。有学圣者，为断感受欲界一番生死最后三品思惑，再继续不断进修，终断欲界下三品思惑，上生色界寄居四禅天中，不再来到欲界人间受生。证得第三阿那含果，不再来到欲界，名为不还。再向前进一步，证得第四阿罗汉果。“阿罗汉是印度话，中国译有三义：一、应供，理应受人天供养，为世间作大福田，这是约他的恩德说。二、杀贼，谓杀尽一切烦恼贼，不再受烦恼的骚扰，这是约他的断德说。三、无生，谓彻证无生寂灭性，生死从此了却不受后有，这是约他的智德说。具此三义，名阿罗汉”。辟支佛，译为独觉，出无佛世者多，或译缘觉，出有佛世者多，以观十二因缘，截断生死之流。虽与声闻同称二乘，但根性略胜声闻，不但能断烦恼，更能稍侵习气。

最后不退转菩萨，是指不退转*轮的大士。大般若经第四百四十九转不转品说：“如是不退转菩萨摩诃萨，定于声闻，独觉等地不复退堕，必得无上正等菩提，由是因缘名不退转……如是不退转菩萨摩诃萨，以自相空观一切法，已入菩萨正性离生，乃至不见少法可得，不可得故无所造作，无所造作故毕竟不生，毕竟不生故名无生法忍，由得如是无生法忍故，名不退转菩萨摩诃萨”。经说菩萨入于正性离生，得无生法忍，毕竟不堕二乘地，应证无上正等菩提。大乘学者对不退位有诸说，现不列举。前说得须陀洹，乃至得不退转，皆约未得谓得，未证谓证的大妄语说，如是说大妄语其罪极重，将来必定堕于地狱，任你怎样如法忏悔，总难得以忏悔清净。

有些修学佛法行者，为了求得名闻利养，根本没天来、龙来，妄对人说“天”曾“来”我这里，对我恭敬供养，“龙”亦“来”我这里，对我恭敬供养，甚至“鬼”亦“来”我这里，“神”亦“来”我这里，对我恭敬供养。“旋风”是鬼阵风，“土鬼”是乡土中鬼，如是鬼等，不但不来扰我，且对我恭敬供养。“皆至我所”，是说这些无一不到我这儿来。事实并非如此，只是“显异惑众”，用意在“求”得一般世人，对之生起高度“恭敬”，并求得饮食、衣服、卧具、汤药“四事供养”。

“如是”像上所说“妄语所起罪业”，有“无量无边”那么多。禅秘要经说：“若有四众于佛法中，为利养故，贪求无厌，为好名闻，而假伪作恶，实不坐禅，身口放逸，行放逸行，贪利养故，自言坐禅”。诸如此类的妄语之辈，将来定堕阿鼻地狱。妄语正报颂说：“妄语诳人巧，地狱受罪拙，焰锯解其形，热铁耕其舌，灌之以洋铜，磨之以钢铁，悲痛碎骨髓，呻吟常呜咽”。这是多么难受的苦报？然则应当怎样？唯有在于“今日至诚”恳切的“悉皆忏悔”，从忏悔中消除妄语罪业，免受地狱苦报。

壬五 忏绮语业罪

又复无始以来至于今日，以绮语业作种种罪。言辞华靡，翰墨艳丽，文过饰非，巧作歌曲，形容妖冶，摸写淫态，使中下之流，动心失性，耽荒酒色，不能自返。或恣任私仇，忘其公议，彼虽忠臣孝子，志士仁人，强作篇章，文致其恶，后世披览，遂以为然，令其抱恨重泉，无所明白。如是绮语所起罪业，无量无边，今日至诚，皆悉忏悔。

前忏妄语业，此忏绮语业。不论说什么话，凡是不正当的，使人生起胡乱遐思，甚至做出不合理行为，皆得名为绮语。不论是怎样绮语，除增自他放逸，长诸不善，可说全无利益，因而佛示人多说正语，不得滥说绮语。可是愚昧众生，“复”从“无始以来”，一直“至于今日”，“以绮语业”，造“作种种罪”恶，实在令人可怕。

如所说的“言辞”，听来非常“华靡”。华说语言中带着光彩，靡是其言多所奢侈，用句现代话说，就是异常动听。做人相当奇怪，真正有益的话，不大爱听，不三不四的话，反而喜听，因人喜听不正当语言，能言善辩的人，就专用巧言善谑的话来讲，以逗人之所好，无怪社会每一角落所听到的，都是些不正的绮语。语言如此，文字亦然。如有些爱耍笔杆的文人，正当的思想理论写不出，写些精彩动人的艳诗，美丽生动的小说，却非常出色，所以说“翰墨艳丽”。

或有“文过饰非”。文过，是说其人本来有过，但却能以巧妙文字，将其过失掩盖过去，使人以为他没有过；饰非，是说其人确有错误，同样能以巧妙文字，将其错误掩覆起来，使人以为他无错误。简单说，掩饰自己过失，名为“文过饰非”。还有无聊文人，想入非非的“巧作”有关男女间的“歌曲，形容妖冶，摸写淫态”，如社会流行的各种言情小说，描写男女间的丑态，“使”得“中下之流”的人“动”了欲“心，失”去真“性”，于是“耽荒酒色，不能自返”。如有很多人本极规矩，因看了不正当的言情小说，为其生动的描模所惑，就到花街柳巷寻花问柳，不特弄得身败名裂，且使身体满身是病，终于搞得家破人亡，或使家庭时起纠纷，这不是在社会上所明白见到的事实吗？如是流毒社会的小说淫书，古今流传的很多，禁止也禁止不了，最好不要写出有害广大人群！

“或”有人为“恣任”自己的“私仇，忘其”天下的“公议”，于是“使彼”本是“忠臣孝子，志士仁人”，但因为了要报私仇，不管你人是怎样好，我却要用不实绮语，“强作篇章，文致其恶”。强作，是说其人本无罪恶，但勉强的罗致他的罪恶，写出一篇一篇的文章，将其罪恶加以无情渲染，说成罪大恶极，好像世人没有哪个像他那样罪恶深重。如是篇章流传到广大社会，社会人群看了，以为他真是个奸臣，真是不孝之子，如为最高当局知道，可能将忠臣误认为奸臣，甚至身为父母者，亦以为子女确是不孝，这对忠臣孝子的陷害，其过失多么重大？志士，指有志气节操的人，仁人，是有高度道德的人，像这样的人，是社会国家之宝，应对之爱护尊敬，可是世间有没有道德的无耻小人，为了嫉妒他们，受到人们尊敬，于是妒火中烧，乃以生花妙笔，从无缺点中描写其人缺点，说他是假装的伪君子，根本没有气节道德，一般人不知其假，看他这样的文章，就为这文章所转，认为他们不是真的志士仁人，不特不再对之尊敬，反而对之加以鄙视，想想这对“志士仁人”的伤害多大？

不特如此，文字不同语言，语言说了就算，文字能传久远，因而“后世”的人，不管是他的家族，或社会大众，“披览”其文，“遂以为然”，就是信以为真，把“忠臣孝子，志士仁人”，看成天地间第一等坏人。他们生命固已结束，世人对他们误解，没办法加以解说，所以说“令其抱恨重泉，无所明白”。如中国文化大革命时代，不知多少高级知识份子，优秀人才，被关进牛棚，打入黑五类，将他们祖宗八代，都说成罪恶滔天，没有翻身的一日。不过一个人的德行，不论文人怎样描写他的过失，有德的毕竟有德，会有德行的人为之复反，不会永远为人误会。结果，显扬他人罪恶的文人，反而受到人群万世恶名的唾骂，说他故入人罪！好以文字罗致他人罪恶的文人，不要以为大笔一挥，就会伤害他人令誉，而实自受恶报。

绮语正报颂说：“绮语无义理，令人心惑乱，为丧他善根，烊铜擘口灌，焰铁烧其舌，腹脏皆焦烂，此痛不可忍，悲号常叫唤”！智论又有偈说：“有堕饿鬼中，火焰从口出，四向发火声，是为口过报。虽复多闻见，在大众说法，以不成信业，人皆不信受。若欲广名闻，为人所信受，是故当至诚，不应作绮语”！是则做人哪可随便乱说绮语？然则怎办？“如是绮语所起罪业”，有“无量无边”那样多，唯有从“今日”起，“至诚”恳切的“皆悉忏悔”，得使绮语罪业清净。

壬六 忏两舌罪业

又复无始以来至于今日，以两舌业，作种种罪。面誉背毁，巧语百端，向彼说此，向此说彼，惟知利己，不顾害他，谗间君臣，诬毁良善，使君臣猜忌，父子不和，夫妻生离，亲戚疏旷，师资恩丧，朋友道绝。至于交扇二国，渝盟失欢，结怨连兵，伤杀百姓。如是两舌所起罪业，无量无边。今日至诚，向十方佛、尊法、圣众，发露求哀，皆悉忏悔。

前忏绮语业，此忏两舌业。舌为人说话的工具，任何人口中，只有一条舌头，什么人都知道，如有两条舌头，必被视为怪人。舌头确只一条，经中说为两舌，不是说人真有两舌，是约在这边说这样话，在那边说那样话，两边说话不同，破坏人的关系，所以说为两舌。法苑珠林第七十六两舌部说：“今见流俗之徒，乃专搆屏辞，恶传彼此，令他眷属分离，朋友乖散，乐种不和之业，感得生离之苦”。成实论说：“若以恶心令他斗乱，则是两舌，得罪最深，谓堕地狱、畜生、饿鬼；若生人中，被他诽谤，唯得弊恶，破坏眷属”。两舌的罪恶，能说不重吗？

可是生死中的众生，“又复”从“无始以来”，一直“至于今日：以两舌业”，亦曾造“作种种罪”恶。如对一个人，当“面”称“誉”他怎样好，甚至说他是世间第一好人，“背”后对他又作种种“毁”谤，说他是怎样坏，坏到没有哪个人比他更坏，这不是两舌是什么？善用两舌说话的人，“巧语百端，向彼说此，向此说彼”。即在那人面前说这人将要对付他，在这人面前又说那人要破坏你，而且说得活灵活现，使双方信以为真，像这样的挑拨离间，播弄是非，终使彼此关系失和，甚至不再往来。诸如此类播弄是非，中国说为嚼舌，这种人亦很多。

人之所以花样百出的说两边话，目的无非“唯知”怎样“利己”，根本“不”曾“顾”及有“害”他人。殊不知这样斗搆两头，其过失是很重的。华手经佛说偈言：“恶口而两舌，好出他人过，如是不善人，无恶而不造”。正法念处经有偈说：“太喜多言语，增贪令他畏，口过自夸诞，两舌第一处”。如有卖买房子，在卖方说确没有赚，在买方或第三方面，说卖方赚了三二十万，这不是两舌是什么？这不是破坏他人名誉是什么？又如有人，在这个大德面前，说那个大德是怎样破坏你，到那个大德面前，说这个大德根本没有把你看在眼里，像这样的播弄，播弄者以为很得意，殊不知双方早就知道他的技俩，根本没有把播弄者的话当作话听，徒然显得自己为人的卑鄙。

过去帝王时代，君臣关系融洽，对国家很有利，有见君臣如此，就用“谗言”离“间君臣”关系，“使”得“君臣”间互相“猜忌”。如在君王前说某忠臣，不是真的忠心于你，而是想夺你的王位，复在忠臣前说帝王想利用你，并非真的对你信任，如此这般，使君臣间，你猜忌我，我防范你，不是君王解决忠臣，就是忠臣离王而去，这在历史上不是常见的事吗？由于君臣猜忌，彼此疏远，政治不上轨道，以致国家败亡，其过失多么重？又如国家人民，本是极善良的，忠君爱国无微不至，可是播弄是非者流，看到国家安定，人民爱护帝王，于是又鼓如簧之舌，以不诚实的“诬”言，“毁”坏“良善”的人民，说人民将要起来推翻帝王，帝王因此防范人民，人民因此惶惶不安，这不是两舌的过失是什么？

再就一般家庭说，至亲莫若父子，父慈子孝，为理想家庭的楷模，有人为了离间他们父子，鼓其两舌挑拨，在其父前说子怎样不孝，在其子前说父怎样对你不加慈爱，于是使得“父子”不和，甚至使得脱离父子关系。家庭中最恩爱的莫过夫妻，夫唱妇随，为家庭和乐之本，喜欢挑拨离间的人，看到他们夫妇恩爱，于是在他们间散布不和，对妻说夫在外有了外遇，或说其夫在外金屋藏娇，对夫则说其妻怎样不贞，经常与某某有不正当的行为，于是使得“夫妻”疑神疑鬼，不时为此吵闹，以为确是真的，终于一拍两散，活“生”生的“离”别，世间很多家庭悲剧，能说不是两舌所造成的？还有内“亲”外“戚”，经常往来，关系极为亲切，有人从中谗言，使亲者日渐“疏”阔，戚者日渐旷“远”，终不再见像过去那样往来频繁，不是两舌造成彼此疏远是什么？

再如“师资”之间，为师者爱护弟子，无论有什么事，总使弟子得益，或增进弟子的智慧，或长养弟子的善根，或促进弟子的德行，师对弟子不能不说有着深恩，为弟子者感于师恩而报恩，可说是当然的，因而师资之间，亲切犹如父子。有人见不得他们这样亲切，于是有人从中扇起彼此异语，说师没有真正把他的学问传给弟子，说弟子没有真正报答师长的深恩，师资之间的“恩”惠，由此达于“丧”亡，彼此间好像从没有师资关系，两舌罪恶岂可谓小？世间多少师生，被两舌所破坏？

生存在这人间，父子、夫妇、师资，固然关系重要，朋友之情亦不可缺，有说友谊过于骨肉，如得善友益友，对己确极有利，与朋友交，最重要的是道义，彼此需肝胆相照，信守诚实。有人不愿看到别人友谊增进，就在友人之间搆斗两头，说你对某人这样友好，可是某人根本没有把你当作朋友看待，如再跟他友好下去，那你决定会吃大亏。在两方面都这样说，朋友间就发生猜疑，态度没有过去自然，终使“朋友”的“道”义，因此而“绝”，友好反成仇敌，在这世间不也常见有这事情发生吗？

“至于交扇二国，渝盟失欢”，更是一切战乱之源。国与国间本是和平相处，或是结盟对抗共同敌人，但第三国看到两国盟谊日进，恐对自己国家不利，于是派出善于说词的外交大员，在甲国说乙国的坏话，在乙国说甲国的坏话，以两舌风交扇二国，使得两国最高当局，内心动起瞋火，说真岂有此理，我看你为盟友，你竟想要谋我，如此变前盟约，彼此相互失欢，既不能敦睦邦交，就在战场上斗个胜负，于是“结怨连兵”，烽烟四起，“伤杀百姓”，动辄无数，这不是因两舌而发动的战争吗？战火一起，积骸高如山岳，流血成为河川，断手削足的惨状，孤儿寡妇的号哭，其声不绝于耳，多么令人痛楚！

“如是”像上所说“两舌所起罪业”，确有“无量无边”那么多，将来感受两舌的苦果，自是不忍卒言。两舌正报颂说：“两舌斗乱人，地狱被分裂，狱卒擘其口，焰刀割其舌，苦痛既如此，加之以饥渴，恶业不自由，还饮身中血”。然则应当怎办？唯有从“今日”起，至诚恳切的，“向十方佛”、十方“尊法”、十方“圣众、求哀”三宝慈悲加被，让我“皆悉忏悔”，使我两舌所造成的种种罪恶，皆得忏悔清净，以后誓不再造。

辛五 愿成口四善业

愿承是忏悔口四恶业，所生功德，生生世世，具八音声，得四辩才，常说和合，利益之语，其声清雅，一切乐闻，善解众生方俗言语，若有所说，应时应根，令彼听者，即得解悟，超凡入圣，开发慧眼。忏悔发愿已，归命礼三宝。

如上至诚求哀忏悔后，现愿以此成口四善业。

过去我造口四恶业，不知那是不对，现在知道错了，已作如上忏悔，忏悔不但忏除过失，同时亦生种种功德，现我“愿承是忏悔口四恶业所生功德，生生世世”的，皆能“具”有如佛所有的“八”种“音声”，同时也能“得”如佛所得的“四”种无碍“辩才”。八音声，又名八清净音，或称八种梵音声，即佛音声有八种德。梵摩渝经说：“大说法声有八种德：最好声，易了声，濡软声，和调声，尊慧声，不误声，深妙声，不女声”。婆沙论第百七十七说：“佛于喉藏中有妙大种，能发悦意和雅之声，如羯罗频伽鸟，及发深远雷震之声如帝释鼓。如是音声具八功德：一、深远；二、和雅；三、分明；四、悦耳；五、入心；六、发喜，七、易了；八、无厌”。佛的音声妙好广大，使诸闻者皆得入道，名最好声；佛的音声言辞辨了，能使闻者成无尽果，名易了声；佛的音声柔软可爱，使诸闻者舍刚强心，名濡软声；佛的音声调和中适，使诸闻者心和会理，名和调声；佛的音声尊严谛了，使诸闻者解慧开明，名尊慧声；佛的音声明晰无谬，使诸闻者能获正见，名不误声；佛的音声深远微妙，使诸闻者悟甚深理，梵行高远，名深妙声；佛的声音高大雄朗，使诸闻者能生敬畏，名不女声。四辩才，就是四无碍辩。辩是应答如流的意思，才是巧应物机的意思。四无碍辩，前讲过，不再说。以如实语对前妄语，从此不再宣说妄语。

愿我生生“常说和合利益之语”，是对两舌而言。两舌是破坏人家和合的，自是有害于人，现在发现他人有了意见，立刻尽我所能说得到的和合语，促进双方和解如初，不因意见有所破裂，所说自是利益彼此。

愿生生世世说话音“声，清”晰和“雅”，不论什么人听到，都很乐意的爱听，所以说“一切乐闻”。同时，“善”能了“解众生方俗言语”，说出各种不同的方言，彼此没有语言的隔阂，能善沟通彼此的思想。古德说：“四方风俗，华夷土音，乃至九天禽语，九地兽言，皆善解之，亦能道彼杂言以博济焉”。对各种方俗语言，果能多多的善解，就弘法说，确实方便得多，因为语言不通，不说不善佛法，就是精通三藏，亦没办法弘化。

愿生生世世，“若有”什么“所”要“说”的，皆能“应时应根”，就是适应时代，不与时代相背，适应各类根性，不与机宜相违，“令彼听”你说法的人，立“即得”到“解悟”，从而“超凡入圣，开发慧眼”。如是“忏悔发愿已”后，再诚挚的“归命礼三宝”。

辛六 诸根

壬一 忏六根罪业

前已忏悔身三、口四业竟，今当次第忏悔六根所作罪障。某等无始以来至于今日，或眼为色惑，爱染玄黄，红绿朱紫，珍玩宝饰；或取男女长短黑白之相，姿态妖艳，起非法想。或耳贪好声，宫商絃管，伎乐歌唱；或取男女音声语言啼笑之相，起非法想。或鼻藉名香，沉、檀、龙麝、郁金、苏合，起非法想。或舌贪好味，鲜美甘肥，众生血肉；资养四大，更增苦本，起非法想。或身乐华绮，锦绣缯縠，一切细滑，七珍丽服，起非法想。或意多乱想，触向乖法。由此六根所造罪业无量无边，今日至诚向十方佛、尊法、圣众，皆悉忏悔。

“前”面“已”经“忏悔身”体上所有“三”业，“口”头上所有“四业”，现“今当”再“次第”的“忏悔六根所作”的“罪障”。原来身口意三业所造的种种罪，实是源于六根而来，没有六根，三业就不会造罪。如眼等前五根，是促成造罪的缘由，而第六意根，则是造罪的内因，如是因缘和合，造成各种罪恶，由六根构成罪业，不得不予以忏悔。当知“某等”从“无始以来”，一直“至于今日”，由六根所造成的罪业很多，现在次第说明如下：

一、眼根对色尘：色尘，有外在的无情色，有相对的有情境，而人“或眼为色”所“惑”：如“爱染玄、黄、红、绿、朱、紫”，是惑于各种不同的颜色。玄色，是形容黑色而无光泽的颜色，黄色，是形容五谷成熟时的颜色，如说谷子为金黄色；红色，是形容一种浅赤的颜色；绿色，是青黄混合的一种颜色；朱色，是指的赤色；紫色，是指青红混合的一种颜色。诸如此类的显色，众生各有所好，从人所穿所用的什么颜色，就知他或她所爱好是什么颜色。“珍玩宝饰”，是贵重的色境，亦为人们之所爱染。珍玩，是指珍贵的玩物，宝饰，是指宝贵的庄饰，同样是为人人之所爱着，如有人爱用钻石，有人爱用绿玉，有人爱用黄金，以此等制成庄饰品，作为自己之所把玩，或向他人作为炫耀。“或取男女长短黑白之相，姿态妖艳，起非法想”，是对男女色的形容，如男女身相的长短，肤色的黑白，形貌的严丑，丹唇皓齿，明眸善睐，种种可爱的姿态，各式各样的妖艳，如是贪爱男女形色有情正报，而起一种不正常的非法妄想。如频婆王的贪爱色欲，不顾国家的重要，甘愿独身入敌国，居于淫女阿梵波罗房中，终于受到极大的灾难。古今多少英雄好汉，莫不于此欲海中，为恩爱奴，作色情魔，造种种罪，不特现生会遭遇灾祸，来生还要堕三恶趣受极大苦，此即眼根造成罪恶的过患。

二、耳根对声：声尘，同样有无情声及相对的有情境，而人“耳”根又极“贪”着美“妙”的“声”音，如染着于“宫、商、弦、管、伎乐歌唱”。宫是五音的首音；商是五音的第二音；弦是乐器的弦线，用胶过的生丝做成，藉以发出音声，如有弦线可弹的乐器，像琵琶、琴、筝之类皆是，还有现在所发明的风琴、钢琴等都是，复有经中说的箜篌筝笛，丝竹金色音乐，皆属无情的音声。“或取男女音声语言啼笑之相，起非法想”。此指有情境的音声，如有情男女歌唱的音声，或所发出的娇媚妖词，或淫声艳语等种种荡人心弦可乐音声，凡夫听到不知它的坏人德性，反而对之爱好染着百听不厌，于是起诸不正当的非法之想，从而追求淫声艳语，造下种种的罪业。经说有五百仙人在雪山修道，本是修得相当不错，但一听到甄陀罗女的美妙歌声，专心一意的倾听，立刻失去所得的禅定，因如醉如狂的，为那歌声扰乱，不能继续修定。经中复说有提波延那仙人，从修定中本已得到神通，偶而听到舍脂夫人的轻言软语，不禁生起不应有的欲念，于是立即失去神通，不能再在空中自由飞行。自古以来迄于今日，因闻伎乐歌唱，或听嘤嘤的啼哭声音，或听妖艳浪漫的娇笑声音，生起非非之想而堕落的可说很多，此是耳根所造罪恶。

三、鼻根对香：香尘，亦有无情香及有情香，如文说“或鼻藉名香”，若“沉”香，若“檀”香，若“龙”液香，若“麝”香等，都属无情的香境。沉香，瑞香科的植物，其材可做香料，烧之香味甚佳。檀香，是常绿灌木，木材坚重清香，用为香料药料，如通常所烧的檀香，就是指此。龙液香，有说鲸鱼内脏的一种腊，其味是很香的；有说此香出于大石国，龙多藏海洋大石中，卧时吐出唾液，众鱼聚而食之，渔夫设网取得，能发众香，名龙液香。麝香，是由雌麝脐部结成的块状物，香味很浓，可制化妆品及用作药物。郁金香，是芳草名，为百草之英，二三月间开华，状如红兰，四五月间可采。苏合香，是紫赤色，似紫真檀，极芬芳，如石烧之，灰白者佳。众生嗅到这些香气，就会起非法想，造成种种罪恶。或世间的饮食馨香，或男女身上发出的香味，对之有所染着，生起非法妄想，于是造诸罪业。是皆鼻根所构成的罪业。

四、舌根对味：味尘，向说有酸、甜、苦、辣、咸、淡六味，以此六味调和饮食，又可调出种种可口的希有美味，如说“五味调和百味香”。世人对美味没有不染着，所以在受用饮食时，总问味道好不好，因而世人特别考究做出美味可口的饮食。不特如此，世人“或”因“舌贪好味，鲜美甘肥”，残杀“众生”的生命，受用众生的“血肉”，“资养”自己的“四大”，以为如此，会使身体肥壮起来。当正饱啖美味时，似在大快朵颐的享受饮食乐趣，殊不知这是“更增”痛“苦”的根“本”，如贪口味，吃得太饱，就会生病，俗说“病从口入”，不是增苦是什么？再以杀他身分养己四大说，被杀的众生现虽无力抗拒，但他含冤待机复仇，现既成为怨仇，来生随时都会采取报复，伤害你的生命，这不是更增苦本是什么？饮食能维持生命就可，不应对它生“起非法”妄“想”，想吃美味而造众罪。经说过去有个贪好美味的沙弥，由于特别染着酪味，死后堕在酪中成为酪虫，这不是舌根贪味的过患是什么？所以对于美味不应有所贪着！

五、身对触尘：在此，触是专就男女身体相触而言。如男女身分，柔软细滑，互相按摩，寒时体温，热时体凉，一旦互相接触，尤其触到殊好妙触，有着快乐感受，对之有所染着，时生非法妄想，因而男贪女色，女爱男相，相互纠缠，难舍难离，由此触对，造诸罪恶，这在社会每日见到的现象。“或”有“身乐华绮，锦绣缯縠，一切细滑，七珍丽服，起非法想”。这是约触对衣服有所染着造成罪恶说。华绮，是指美观的衣服，由细绫所做成的。锦以五色线织成的，亦即有文采的织物，如极华美的衣服，名为锦衣，相当美观。绣是用丝线在绸布上绣成五采花纹，如说刺绣，就是指此。缯是丝织物的总称，不论什么丝织物，总是华美的，为人所爱的。縠是绉纱，同样很好看。七珍丽服，是饰有七宝美丽的衣服。世人对美丽的衣服，没有不爱好的，加上一般人们，“先敬罗衣后敬人”，更使人们爱着华丽衣裳，尤其女人对衣服更为考究，所以五颜六色，各式各样，奇装异服，无不皆有，因而令人对之生起非法妄想，造成种种罪恶，身根造罪可知。

六、意根对法：意所对的法很多，“或”有修行的人，修定本可入定，因“意”对于诸法，多所“乱想”，“触向”无不“乖”违于“法”。乖法不能契入妙理，乱想不能入定，妄想纷飞，是以意根会造成种种罪恶。

“由此”眼等“六根所造”成的“罪业”，有“无量无边”那么多，本于因果律说，有罪必要感果，苦果很不易受，然则应当怎办？唯有从“今日”起，“至诚”恳切的“向十方佛”、十方“尊法”、十方“圣众，皆悉忏悔”清净，未来就可不受苦果。

壬二 愿成六功德

愿以忏悔眼根功德，愿令此眼彻见十方诸佛、菩萨，清净法身不以二相。

一、“愿以忏悔眼根”罪业清净所成就的“功德”，由此功德，“愿令此眼”能够“彻见十方……”。“诸佛、菩萨”都已证得“清净法身”，但是众生眼根，从来不曾见过，原因是被眼根罪业蒙蔽，现在由于至诚忏悔，眼根罪业消除，愿得彻见法身，“不以二相”分别。二相，是指眼色二相，一般以为这是相对的，并且执着是实在有，殊不知根色都是空无自性的，哪里还有什么二相？维摩诘说：“有佛世尊，得真天眼，常在三昧，见诸不以二相”。僧肇解说：“真天眼，谓法身无相之目，万色弥目，有若目前，未尝不定，未尝不见，故无眼色二相”。所见法身，生佛原是平等的，还有什么二相可见？

愿以忏悔耳根功德，愿令此耳常闻十方诸佛、贤圣所说正法，如说奉行。

二、“愿以忏悔耳根”罪业清净所成就的“功德”，由此功德，“愿令此耳常”得听“闻十方诸佛”、十方“贤圣所说”的“正法”，并且“如说”之所“奉行”。听闻正法，不是为求了解正法的理论，而是要依正法切实去行，唯有依教奉行，始得闻法实益。一般听佛正法，只知甚深微妙，不知如教奉行，虽能了解很多正法，但对自己无所受用，这是非常可惜的！因此，佛说每一部经结束，总是要人“信受奉行”。

愿以忏悔鼻根功德，愿令此鼻常闻香积入法香位，舍离生死不净臭秽。

三、“愿以忏悔鼻根”罪业清净所成就的“功德”，由此功德，“愿令此鼻常”得“闻”到“香积入法香位”，并且依此“舍离生死”的“不净臭秽”。鼻以嗅香为主，有时亦说闻香，唯此所说嗅香，是嗅种种功德之香，不是嗅一般所有的香。如说“常闻香积入法香位”，是维摩诘经香积佛品所说香积佛国，香积饭所特有的香气。香积佛国在上方世界，离开娑婆世界，约过四十二亿恒河沙这么远，该世界到处充满一切微妙香气，所以在此国中，有佛号名香积，因佛色身是由众多功德妙香之所积成。其国众生，鼻根最利，香积佛也就以香尘的香饭作大佛事，使其国中众生，嗅到微妙香气，立刻得大法益。香积国中香气，比十方诸佛世界人间天上的香还要香，所以其香最为第一。一切的一切固皆以香为主，就是所受用的食物，亦是以香为本，且其食香遍流十方无量世界，没有一个世界不闻到其香。维摩居士变现为威德殊胜的大菩萨，到香积国见香积佛，“愿得世尊所食之馀，当于娑婆世界施作佛事”。化菩萨取得香积如来所食之馀的饮食，回到娑婆世界，虽小小一钵饭，使在会人等悉皆饱食，且每个食此饭者，身心轻安愉快，毛孔皆出微妙香气。维摩到此闻众香菩萨说：“香积如来以何说法”？彼菩萨曰：“我土如来无文字说，但以众香令诸天人得入律行。菩萨各各坐香树下，闻斯妙香，即获一切功德藏三昧。得是三昧者，菩萨所有功德皆悉具足”。所以现说闻香积国香气，即入法位，舍离这个世界的生死不净臭秽。

愿以忏悔舌根功德，愿令此舌常餐法喜禅悦之食，不贪众生血肉之味。

四、“愿以忏悔舌根”罪业清净所成就的“功德”，由此功德，“愿”我从今以后，“令此舌”根“常”常得以饱“餐法喜禅悦之食”。增一阿含经第四十一说：食分世间出世间食，总有九种。经说：“夫观食有九种，四种人间食，五种出世间食”。四种人间食，在此不谈。经接着说：“彼云何名为五种之食出世间之表？一者禅食，二者愿食，三者念食，四者八解脱食，五者法喜食”。出世间食，超出世间的食，是长养保持圣者的慧命。华严经疏第二十八解释出世间五种食说：禅悦食，是出世间修行人，由得定力而自长养慧命，道品圆明，心常喜乐；愿食，是修行人以愿持身，不舍万行，长养一切善根；念食，是行者常持正念，长养一切善根；解脱食，解脱是自在的意思，即修行人离诸系缚，于法自在，长养一切菩提善根；法喜食，是行者爱乐大法，资养道种，心生欢喜。于此五种食中，以法喜、禅悦二食为上，所以现说常餐法喜、禅悦之食。受用出世间有益慧命及诸根之食，当“不”再“贪众生血肉之味”，臭秽消除，而餐甘露法味之食。

愿以忏悔身根功德，愿令此身，披如来衣，着忍辱铠，卧无畏床，坐法空座。

五、“愿以忏悔身根”罪业清净所成就的“身根功德”，由此功德，“愿”从今以后，使“令此身，披如来衣，着忍辱铠，卧无畏床，坐法空座”。此在法华经卷四，法师品第十说：“入如来室，着如来衣，坐如来座……如来室者，一切众生中大慈悲心是；如来衣者，柔和忍辱心是；如来座者，一切法空是”。披如来衣就是着如来衣，着此衣者，其心柔和忍辱，所以说着忍辱铠；卧无畏床就是入如来室，因入室内方睡床上，此床说为无畏，显示卧此床上，一切皆无所畏；坐法空座就是坐如来座，因唯如来，始达一切法空，所以说坐法空座。大般涅槃经说：“大菩萨施床时，愿令一切众生，得天中天所卧之床，得大智慧，坐四禅处，卧于菩萨所卧之床，得安隐床，离生死床，成大涅槃师子卧床，无上床，忍辱床，无畏床，清净床，善法床，右胁卧床”。心地观经说：“上根菩萨常于露地常坐不卧，中根菩萨于枝叶中常坐不卧，下根菩萨于石室中常坐不卧。如是三根出家菩萨，坐三种座”。只要忏悔身根罪业而得功德，若衣若床若座，亦皆如佛。

愿以忏悔意根功德，愿令此意，成就十力、洞达五明，深观二谛空平等理，从方便慧入法流水，念念增明，愿发如来大无生忍。

六、“愿以忏悔意根”罪业清净所成就的“功德”，由此功德，“愿令此意”，得以“成就十力，洞达五明”。十力，在前十力、无畏文中已说，现不重述。五明，是五种学艺之意，明亦可解说学问，是将各种知识，归纳成五大类，所以说为五明，对此应当学习明了通达。瑜伽师地论第三十八说：“一切明处所摄有五明处：一、内明处，二、因明处，三、声明处，四、医方明处，五、工巧明处”。大唐西域记第二说：“七岁以后，逐渐讲授五明大论：第一叫做声明，解释字义，把条目搞清楚，加以区分；第二叫作工巧明，教授工程技巧，阴阳历算；第三是医方明，讲念咒制邪，草药矿物药，针灸和艾；第四叫因明，鉴定正邪，考定真伪；第五叫内明，研究五乘的因果和妙理”。这在印度，是类别诸科的学艺，类于现在所说文、理、医、工等的科别。对此五明，愿我意根洞彻明达。同时能“深观二谛”，是深切的观察俗谛与真谛。此二谛，为佛法根本论题。中观今论第十章谈二谛中说：“佛法的目的，在乎引导众生转迷开悟，而引导的方法，即以二谛为本，故对二谛应求得确当的了解……中论说：‘诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义’。从教义说，佛以二谛的方式为众生说法，故对于二谛不能确当辨别，即对于佛法也不能了解”。是以为佛子者，应当深观二谛。俗谛，是常识的境界，属于世俗有，名为世俗谛。古德说：“佛事门中不舍一法，如劝臣以忠，劝子以孝，劝国以治，劝家以和，弘善，示天堂之乐，治恶，显地狱之苦”。诸如此类，皆是俗谛。真谛，是特胜的真智界，属圣人知见所体悟到的诸法本相，不是一般认识所认识的名为胜义谛。古德说：“彰本寂之理，一性混然，实际理地，不受一尘，指万有即真如，会三乘归实际”。诸如此义，皆是真谛。不特要深观二谛，并深观“空平等理”。诸法空性，是平等的，没有差别可得，世人见有差别，对空性未深观，若深观空，即知诸法真理本是平等。

“从方便慧入法流水”：方便慧，又名方便智，是对真实智说。经论到处说佛智有二，就是真实智与方便智。真实智，是契证真如妙理的智慧，方便智，是以三业方便权巧化导众生的智慧。以方便智巧化众生，“入法流水”，显示与佛的法流水接，念念流入法性妙海，“念念”获得“增明”，终于圆证诸法法性，“显发如来大无生忍”。无生，就是诸法不生不灭，说为忍者，显示将证未证此法时，其微细法都不可得，名为无生法忍。即观诸法无生之理而谛忍之。得到无生法忍的，即可名为不退转菩萨。是菩萨观诸法空，入见道初欢喜地，即得无生法忍。如是无生法忍，究竟而言，乃是如来无上之法，所以名为大无生忍。由于入法水念念增明，所以大无生忍得以显发，从是安住大无生忍，不受任何所动，堪称无上菩提。

发愿已，归命礼常住三宝。

这是发愿总忏的结忏。意说如是“发愿已”，当再“归命”常住三宝，敬“礼常住三宝”。

赞

西蜀九陇，有泌其泉，厥名三昧涤冤愆；迦诺启真源，清净通玄，其法广流传。南无妙觉地菩萨摩诃萨，或改为南无求忏悔菩萨摩诃萨。

“西蜀”，指四川，省名，在中国西部，故称西蜀。“九陇”，是山名，在四川省。古说“蜀道难，难于上青天”。原因四川到处崇山峻岭，交通不便时代；到四川确难，而九陇山即相当高的大山。山中“有泌其泉”的泉水“厥名三昧”德水，能“涤”人世间的“冤愆”。人与人的冤仇，不论经过多久，用此三昧水一洗，立刻解冤释结。此三昧水，任何山川，根本没有，为迦诺迦尊者示现，所以说“迦诺启真源”。尊者洞彻真源，知悟玄过去曾与人结有深冤，为接引玄，化解冤仇，特示摩罗疾，考验人们对病患者是否同情，知玄能对病人照顾，特再示三昧水，所以说“清净通玄”。玄感尊者恩深似海，德高如山，乃造这部忏法，除了自修忏悔，并使流传利人，所以说“其法广流传”。不特空间到处流传此忏法，在时间上直到今日仍流传此忏法，不知多少佛子，依此忏法忏悔，得除无边罪业，在本卷结束时，特以赞语赞叹！

以偈赞佛

大慈大悲愍众生，大喜大舍济含识，相好光明以自严，众等志心归命礼。

本忏中卷讲完，现在续讲下卷。现在流行的忏本，每卷开头都以偈赞佛，但古德注释，只有上卷用偈赞佛，而该偈就是现在的偈颂，今德注释，三卷皆无偈赞，现遵流通本，每卷首偈赞。此赞佛偈，中国丛林早晚课诵，晚课忏悔文前亦有此偈，现在略为解说：初二句是赞佛陀四无量心的功德；第三句是赞佛陀的相好庄严；第四句是表四众佛子对佛的诚敬归依。

“大慈大悲”，讲忏题时，已略解说。慈悲是佛法的宗本，佛法亦最重视慈悲，特再略明。不论什么，不加比较，难以显出胜劣。如说佛的大慈大悲，唯有从世间的父母慈爱，得以反显佛的慈悲广大。如世间的父母，对儿女的慈爱，真是无微不至，无法形容得出。但若子女不孝，甚至做出有辱家门的事，不但不会再对子女慈爱，而且会对子女生起瞋恚，所以其慈爱心是很薄弱而又微小的，不特如此，即使始终慈爱到底，亦不过止此一世，到了任何一方生命结束，改头换面互不相识时，根本就没有慈爱存在，诸佛的慈悲不是这样，不说现在对众生慈悲，在未究竟离苦得乐前，生生世世的不舍对众生的慈悲，在在处处的实践与乐拔苦的慈悲，不说在这现实人间对众生慈悲，就是众生堕入无间地狱受痛苦的袭击，亦会跟随在众生后面，愿代众生受无量苦。像这样的大慈大悲，哪里是世间父母的慈爱可与相比？所以说为大慈大悲。佛之所以这样大慈大悲的对待众生，实因见到众生为诸痛苦之所逼迫，自己尽管忍受不了，而又没法可以除苦，确是太过可怜，实太值得哀愍，所以纵历无量那么久的时间，纵历无量那么广的空间，纵要度无量多的众生，与乐拔苦的一念心，总是精进勇猛不休不息的去利益众生，直到众生离生死大苦，得涅槃大乐而后已，所以说“愍众生”。

“大喜大舍”，亦是佛陀的特德。如见别人有了什么荣耀，或是真的已经离苦得乐，内心对之生起无限的欢喜，认为他之得有今天，全是他的德学以及修持所感，实应为之喜有今天。世间一般众生不是这样想法，反而好像总是感到有点不大自然，认为这不是他所应得的，从而对他高度嫉妒，甚至予以无情打击，哪里会对他有一些儿庆喜？大圣佛陀，本望每个众生，得到所应得的利乐，如众生没有得到还要给与，现在众生基于本身的勤行，得到世出世间的乐事，怎不为之大大庆喜？舍在这儿当不执着讲，如以内外财施，只要哪个需要，就无条件施与，决不于中分别执着，是我亲的我就施与，是我怨的就不施与。不特具有怨亲平等的观念，就是度生的心想，给与众生的大乐，诸如此类的心想乐念，做了就算，好像大圆镜中，无有丝毫影子存在，是为大舍。“济含识”，含识范围很广，包括一切具有心识活动的有情，不管含识有情是怎样多，皆是佛陀所要救济的对象。用什么济诸含识？就是四无量心。心地观经说：“大慈四法，能生一切福德智慧，利益安乐无量众生，速证菩提”。

“相好光明以自严”，此赞佛的身相庄严。诸佛皆具三身：法是真理之法，此法遍一切处而无所不在，以之为身，无有形像，当就谈不上有什么相好。为大机示现的报身，为凡小示现的应身，皆有其特殊相好，或说三十二相、八十种好，无量相、无量好，并有威德光明照耀，而这皆由因中修四无量心等种种功德，自然而然的任运庄严，不用假藉任何力量，使诸众生见了，自然予以礼敬。

“众等志心归命礼”，此明忏悔大众竭诚归命。志心就是一心，在向佛归命时，唯是一心向佛，更无其他异想，以表对佛诚敬到极点。吾人以佛为三界尊，对之尊敬作礼，必须五体投地，以全生命奉敬，方算是归命礼。

二 叙忏法意

一切诸佛，愍念众生，为说水忏道场总法，今当归命一切诸佛。

这如中卷开头所说。

三 礼三世佛

南无毗卢遮那佛，南无本师释迦牟尼佛，南无阿弥陀佛，南无弥勒佛，南无龙种上尊王佛，南无龙自在王佛，南无宝胜佛，南无觉华定自在王佛，南无袈裟幢佛，南无师子吼佛；南无文殊师利菩萨，南无普贤菩萨，南无大势至菩萨，南无地藏菩萨，南无大庄严菩萨，南无观自在菩萨。

这如上卷礼诸佛时解说。

辛四 三宝

壬一 承前起后

礼诸佛已，次复忏悔。上来已忏身三、口四竟，今当忏悔佛法僧间一切诸障。

“礼诸佛已”，是承前；“次复忏悔”，是起后。“上来已”经“忏”悔“身三、口四”所造罪业已“竟，今当”继续“忏悔”在“佛法僧”三宝之“间”所起“一切诸障”。三宝是佛弟子的归敬对象，恭敬尊重理应不成问题，但因罪障深重，亦有佛弟子对三宝起障，不信佛者对三宝起障自必更多，所以需要忏悔。

壬二 列相分忏

癸一 总明忏灭

经中佛说：人身难得，佛法难闻，众僧难值，信心难生，六根难具，善友难得；而今相与宿植善根，得此人身，六根完具，又值善友，得闻正法，于其中间，复各不能尽心精勤，恐于未来长溺万苦无有出期；是故今日至诚求哀忏悔。

佛法所说众生，或五趣或六道，但以人类最胜，不特恶趣生命不及，就是天人生命亦所不及，因在大小乘“经中、佛”曾“说”人有六种特胜，不是其他各趣所及。

一、“人身难得”：有以为做人没有意思，这实是极大错误观念，以佛告诉我们，人身最为难得，得到人身，应该庆幸！如佛有次与阿难在外游化，偶然停息在一个地方，佛亦没有放弃说法的机会，立从地上以爪取少泥土，问阿难道：你看我的指爪上土多？还是大地上的土多？阿难本于事实回答说：我看大地上的土多，指爪上的土少，少得没有办法与大地土比。佛接着对阿难说：众生要想得到人身，好像指爪上的土那样少，但是失去人身，却有大地土那样的多。人身怎样难得，于此可以了知。现在得到人身，应怎样的珍惜人身，不让人身空过？

二、“佛法难闻”：得到现实人身，要想听闻佛法，是也相当困难，不如想像容易。试看人类现有四十多亿人口，但能听到佛法的有几人？不说整个世界，就是某个地方，假定只有一二百万人，能闻正法者有没有十分之一？我想谁也不敢说会有这么多人闻法。闻法的人所以少有，一方面要看他有没有闻法的善根，另方面还要看世间有没有佛法的流行。以后者说，法华经说：“于昔无量劫，空过无有佛”。这么久没有佛出世，哪里会有佛法流行？没有佛法流行，怎么得闻正法？是以佛法极难听闻，现在有缘听闻佛法，应生难遭难遇之想，不要错过闻法机会。

三、“众僧难值”：僧是负有住持及弘法的重任，佛灭度后，如没有僧代佛宣扬，正法还是难得流行。可是得人身的，虽说不是没有，但能学佛的已经不多，出家为僧的自是更少，是以欲得值遇高僧大德，自是同样很难，特别没有佛法流行的边地，一般人不说没有遇过众僧，就是僧的名号亦未听过，证知值遇弘法度生的僧伽，不要以为很易。设有僧伽弘扬正法，应对僧伽恭敬供养，见到僧伽应生欢喜，不要不礼貌的对待僧人。

四、“信心难生”：有虽得到人身，亦听到如来正法，当亦值遇助佛宣扬的众僧，照理应该正信三宝，做个忠实的佛弟子，但是有人认为我只要做个好人就行，为什么还要信仰三宝？是以信心亦难生起。殊不知这是错误的，做个好人并不如想像那样容易，明明走错了人生正确的路向，还自以为是对的，这对做人是不利的，假定你能正信三宝，三宝指导你正确的人生正道，甚至为你指出向上向善向光明的大道，那岂不是对你极为有利？为什么不能生起对三宝的信心？

五、“六根难具”：六根，就是组成生命体的眼、耳、鼻、舌、身的六大要素，唯有六根完具不缺，生命体的相貌才得端正。做人不唯是要做个人，还要“五官端正”，“六根完具”，才能成为堂堂皇皇的人，但这要你过去做个像样的人，现得人身六根才得完具，假定过去做人没有做得好，现在要想六根具足也就很难。诸位都是六根具足的善男子善女人，应知这不是简单得来的！

六、“善友难得”：善友，以佛法说，就是善知识。人生在世，要在人生正道一直走下去，最要是得善友的协助，但是“相识满天下，知心有几人”？真正的善友是极为难得的，不要把得善友，看得极为平常，一旦得到善友，就当经常接近善友，听善友的忠告指导，不要把善友的话当作无所谓，甚至不愿多听。

“而今”吾人“相与宿植善根”，“得此”难得的“人身”，值遇难以值遇的众僧，生起难以生起的信心，“六根”又是这样的“完具”无缺，“又值”遇到难以值遇的“善友”，“得闻”难以听到的“正法”，该是怎样的为自己庆幸？但于庆幸之馀，“于其”一期生命“中间”，应当运用这样殊胜的因缘，精勤勇猛的修学佛法，完成生命的自由解放！设“复各”各“不能”利用这个人身，“尽心”尽力的“精勤”为道，“恐”怕“于未来”中，“长”期的沉“溺”，感“万”般的痛“苦”，那就难受得了。亦“无有出”离的时“期”。过去已经过去，对于过去所造众罪，无人可以为你赦免，“是故”唯有从“今日”起，“至诚”恳切的“求哀忏悔”，愿诸罪障悉皆消灭！

癸二 别列罪忏

子一 忏慢佛罪

某等自从无始以来至于今日：常以无明覆心，烦恼障意，见佛形像不能尽心恭敬，轻蔑众僧，残害善友，破塔毁寺，焚烧经像，出佛身血。或自处华堂，安置尊像卑猥之处，使烟熏日曝，风吹雨露，尘土污坌，雀鼠毁坏，共住同宿，曾无礼敬。或裸露像前，初不严饰，遮掩灯烛，关闭殿宇，障佛光明。如是等罪，今日至诚，皆悉忏悔。

发心在此忏悔的“某等，自从无始以来”，一直“至于今日”：对于三宝，本应恭敬尊重，现在不但不如此，反而在三宝前，造成种种罪恶，将来果报岂轻？于三宝中，先忏慢佛罪，其造罪的原因如下：

吾人无始以来，“常以无明”盖“覆”现前之“心”，从无明而来的“烦恼”，又“障”自己“意”念，于是“见”到“佛”陀的“形像”，自然而然的，“不能尽心”的“恭敬”尊重，当更谈不上向佛至心礼拜，即或偶尔拜一拜，也是当着玩耍，根本没有诚心。这从朝山入寺进香的人，可以清楚的看到。对佛尚且不致敬意，自然就会“轻蔑众僧”，看到出家人根本不屑一顾，以为出家人总是逃避现实的，或是没有办法才出家的。殊不知僧是绍隆佛种的最尊贵的人，亦是荷担如来家业最重要的人，更是化导人群的说法利生者，恭敬之所不暇，怎可予以轻蔑？至于善友，是我们最难得的帮手，亦是佛道上最有力的伴侣，随时随地都会给与我们指正，是极为希有难得的，怎么反而对他残害？所以说“残害善友”。塔是供佛舍利以予人瞻礼的，怎么可以“破塔”？寺是供佛安僧以供修道弘化的，怎么可以“毁寺”？经是诸佛的法身，有诸经典的流通，方有佛法的弘扬；像是诸佛的仪表，有佛供奉的地方，始知佛仍在人间；所以经应读诵，佛应礼敬，“焚烧经像”，岂非破坏如来法身？灭绝佛的表徵？其过失的重大可知。“出佛身血”，虽是佛世时，提婆达多，推石压佛而来，但到末法时代的现在，有人在佛像上刮金，岂不等于出佛身血？当亦是五逆罪之一。

佛像大都是供养在庄严的大殿，使人见佛礼佛得大功德，是理所当然的，然而“或”有“自”己居“处”于堂皇的“华堂”之中，反而“安置尊像”在“卑猥”杂闹不净“之处”，像这样的人可说所在都有。若将佛像供在靠近厨房，“使”得佛像每日受到“烟熏”，试问于心何忍？或所供佛的地方，由于年久失修，每“日”不是为太阳“曝”晒，就是为“风”所“吹”，再不然，就为“雨露”所淋；或将佛像供在接近厂房，经常为飞扬的“尘土污坌”，失去佛像的清净庄严；或将供佛的殿宇，旷日持久的关闭，致使白日有“雀”飞进撞“毁”，夜晚有“鼠”窜来窜去的破“坏”，使得佛像面目全非；或有在卧房中供奉佛像，或有在佛像前铺单睡眠，如是与佛“共住同宿”，“曾无”一念“礼敬”，试问成何体统？供佛岂非慢佛？“或”有“裸”形“露”体，袒胸暴背的在佛“像前”，自“初”就“不”庄“严”文“饰”，平时既不燃一香一烛，到了晚上恐为烟熏光照，复用物件“遮掩灯烛”，使灯烛之光无法透出，同时“关闭殿宇，障”蔽“佛”的无量“光明”，使人不能得到佛光的照耀。“如是”像上所说慢佛“等罪”，是极为重大的，如不忏悔灭除，将来受苦无边。想到这点，唯有“今日至诚”恳切的“皆悉忏悔”。

子二 忏轻法罪

又复无始以来至于今日：或于法间，以不净手把捉经卷，或临经书非法俗语，或安置床头坐起不敬，或关闭箱箧虫蠧朽烂，或首轴脱落，部帙失次，或挽脱漏误，纸墨破裂，自不修习，不肯流传。如是等罪，今日至诚，皆悉忏悔。

慢佛罪已忏，现忏轻法罪。“又复”众生从“无始以来”，一直“至于今日”，对于如来所说经典，往往在不知不觉间有所轻视，自然也就构成重罪。前说经是如来法身，金刚经说：“若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子”，等于三宝具足，想想经典何等尊贵？但是吾等“或于”正“法”之“间”，亦即是于三藏十二部一切佛法，或如现在所有的各部大藏经，每“以不净手把捉经卷”。若真尊重经典，当你去取经典，或用读诵，或作研究，皆当以清净手去取，不应以污秽不净手取用经书。如大小解以后，或拿过肮脏东西，或早起身尚未梳洗，都不得取经，必要将手洗净，然后取经始可，如是净手取经，始表对法恭敬。净手取经时，或称念佛号，或诵经中四句偈，方算合法，然而有很多人，“或”当面“临经书”时，对清净正法，还说些“非法俗语”，这自亦是对法的不敬。非法语，是指闲言杂谈，根本不是法语，俗语，是指一般粗俗语，同样是不合法的，所以面对经书不得闲谈杂话。

有人为了便于阅读，“或”将经书如一般小说那样的“安置”在自己的“床头”，若“坐”若“起”，皆对经书“不”起一点“敬”意，完全当作世俗的书籍看待，这哪里像个尊重法的样子？普通人这样安放，固已相当的不对，身为佛子的四众，如也这样的安置，其过当然很重。“或”者有人将经书“关闭”在“箱箧”当中，从不请出来看看，亦不取出放在太阳下面曝晒，经过时间一久，就有侵蚀书籍的小虫产生，将经书咬得不像样子，致使经书枯朽腐烂，所以说“虫蠹朽烂”。“或首轴脱落，部帙失次”：轴有车轴、画轴。车轴，是以两端贯于车毂的横木；画轴，是画卷可以卷起的画杆。古代，不但画有画轴，书亦有书轴，卷起来便于收藏，展开来便于读诵。唯对部面的卷轴要保持好，假定卷轴脱落破坏，就当设法将之修好，不得让它就这样的脱落，以免破坏经书的内页。部帙是指经书的布套，每部经的部帙，有它一定次序，按照次序取用，那是很方便的，假定颠倒无序，是就失去次第，不但取用很难，而且经论不次，同样很罪过的，如照三藏层次，经藏在上，次为律藏，最后才是论藏，一旦发现部帙失其次序，理当立刻将之整理有序，绝对不可无有次序的乱放，以免失去对佛的敬意。

“或”者有人粗心大意，用力过猛，取经典阅读时，“挽脱漏误、纸墨破裂”。挽是牵拉的意思，脱是脱落的意思，意以手拉经书，拉得稍为出力，就将经书拉了脱落，纵然立即整理，不是漏掉几页，就是前后误放，使一部完整经典，颠三倒四的面目全非，如有别人取看，发现经文前后不能一贯，无法卒读。经典既被牵拉脱落，纸墨当有或破或裂的现象，如经纸，不是缺了一角，就是牵破半边，不是掉了一两个字，就是少了一句两句，经过相当时间，“自”己既“不修”补以供诵“习”，亦不请人将经修剪美观。佛经本以流通为主，自己或寺内有多经书，应该普遍流传，展转流通，使自他皆得传习，家喻户晓的读诵，这才是弘扬佛法之道。然而有人明明有很多经书，特别是在过去时代，宁可将经书“束之高阁”，“不肯”将经书展转“流传”，使诸爱好佛法者，得不到经书学习或读诵，岂不是障碍人群慧目？过失当然很重。“如是”像上所说以不净手受佛法“等”的“罪”业，有无量无边那么多，唯有“今日至诚，皆悉忏悔”，使诸罪业消灭。

或眠地听经，仰卧读诵，高声语笑，乱他听法；或邪解佛语，僻说圣意，非法说法，法说非法，非犯说犯，犯说非犯，轻罪说重，重罪说轻；或抄前著后，抄后著前，前后著中，中著前后；绮饰文词，安置己典；或为利养名誉恭敬，为人说法无道德心，求法师过而为论义，非理弹击，不为长解，求出世法；或轻慢佛语，尊重邪教，毁呰大乘，赞声闻道。如是等罪，无量无边，皆悉忏悔。

“或”有不知对法尊重的人，闻法时不端身正坐的用心倾听，而是躺在床上或地上听，所以说“眠地听经”。到了现代，由于录音机可将讲者所讲清楚录下，因而有人不用来，请法友为之录讲法音，他就可以安然的睡在床上或躺在沙发椅上慢慢的听，以为这样听经非常写意，殊不知造下慢法重罪。为佛子者，应当受持经典，这是修持之一，但有懒惰成性的人，竟然“仰卧”着“读诵”，好像俗人看小说听歌曲一样，成何话说？对经应如对佛一样的恭敬，哪里可以仰卧而读？有人在讲经法会中，不能息心静静的倾耳闻法，反而“高声”的大谈阔论，到了言“语”说得自觉有趣时，更加大“笑”特笑，自己既不能得到闻法的利益，亦扰“乱他”人静心“听法”，使他人亦不能一心入于闻法的语义中，这过失多大，怎可以这样？

“或”有对经中思想理论，没有得到正确认识，就以为深解佛意，因而开始解释佛经，殊不知所解说的，既不契于经的本意，亦不合于如来圣心，根本是“邪解佛语”，误导初心学佛者。有人不以佛意宣说佛法，好用自己偏僻之意讲说，使听讲者同样得到僻解，所以说“僻说圣意”。像这样的妄解佛经，妄说佛意，都是罪过很大。如明“非”是世间出世间的正“法”，而妄“说”是如来正“法”；明是如来的正“法”而妄“说”是“非”属正“法”。如是之类，皆是邪解僻说。如有狂妄之徒说：“天堂是妄造，地狱非真说；酒肉不碍菩提，淫欲不妨正性”。对于佛说最大误解，果真作如此说，诚如法华经化城喻品所说，会使这个世间：“三恶道充满，诸天众减少”，多么令人可怕？奉持佛法者，对律行的持犯，戒律说得极为清楚，犯戒说他犯戒，不犯戒不可说他犯戒，同住在一个僧团中，是可以举说的。若人本来“非犯”其所遵守的净戒，你却“说”他“犯”了净戒，这样的故入人罪，是绝对不可以的；反之，某人明明“犯”了净戒，你却“说”他并“非犯”戒，这样的故脱人罪，同样是要不得的。佛所制的戒律，有轻有重不同：轻戒，比丘律中，是指三十尼萨耆，九十波逸提等，重戒，是指四波罗夷，八波罗夷等；菩萨戒中，是指二十八轻、四十八轻等。受比丘戒或菩萨戒者，在未证圣果前，有时烦恼冲动，犯戒在所难免，问题要看是犯轻戒还是犯重戒，轻重戒的违犯，过失是不同的，所以对人犯戒，应先知其轻重，犯轻戒的说他犯轻戒，犯重戒的说他犯重戒，是如法如律的。若将他人所犯的“轻罪”，随便的“说”成是犯“重”罪，固然是不可的；若将他人所犯的“重罪”，故意的“说”成是犯“轻”罪，同样的要不得。因所犯戒，有的是可忏悔的，有的是不可忏悔，在可忏悔中，如犯十三僧残，要二十清净僧方可忏悔，若犯百众学，只要对他说悔就可忏除。忏悔罪业之时，这要将轻重分别清楚。

“或”有发心解释经典，这本是很好的，因为佛经甚深，若不予以解释，初学难以了解，所以古今大德，为佛经解释者，可说是很多的，但对经义确有了解才行。若己经义未明，贸贸然的解说，不是“抄前著后”，就是“抄后著前”，或是“前后著中”，乃至“中著前后”，如是倒乱经意，罪恶实是无边。如严格说，这不是做注解，而是抄誊经文，但因对于经文，没有办法分清，以致割裂混乱，又是多么罪过？另外有一些人，在为经作解时，对于经义本不了解，但仗恃自己的文字华丽，“绮饰”自己所作注解的“文词”，并以自己的私意窜入经文当中，名为“安置己典”，以显自己的解说多么出色！

弘扬佛法，既是为佛法流传，亦是为利济人群，绝对不可存有任何名利观念，亦即对于听众完全没有一点要求，因为说法功德就是自己安乐资具，像这样的为自他成佛说法，始能得到说法的胜利。然“或”有“为利养、名誉、恭敬，为人说法”，根本“无”有利生的“道德心”，而是贩卖如来家业，还谈什么弘法利生？诸经要集第二敬法篇说：“不以悲心利益众生而取财物，或用饮酒，或与女人共饮其食，如伎儿法自卖求财，如是法施其果甚少，生于天上作智慧鸟……以清净心，为欲增长众生智慧，而为说法不为财利，为令邪见众生等住于正法，如是法施自利利人，无上最胜，乃至涅槃，其福不尽”。如是，怎可为名闻利养为众生说法？又怎可为恭敬尊重为众生说法？应于听众无有丝毫希求，而为说法才对。

说法者固然不应为求名闻利养，闻法者亦不应“求法师过而为论义”，而当于说法者生起如佛之想，随顺法师正行，不求法师过失。因法师为我人说法，时时增长我人的智慧，究竟给与涅槃、菩提大果，对师作眼目想及胜利想都来不及，哪里还可寻求说法师的过失？有人自以为对佛法有深刻的理解，对师所说法不竟以为然，特别要与法师论义，看看是师讲得对，还是我讲得对，这就是吹毛求疵的寻师过失。如佛陀难提欲与七祖婆须密论义。祖对他说：“仁者论即不义，义即不论，若拟论义，终非义论”。难提听祖这样说，知己错误而师义胜，因而对师心悦诚服。“非理弹击”，是以非理义的言词，妄对法师所讲的义理，作无情的弹击，不是说这里讲得不对，就是说那儿讲得大错，以显自己对佛法懂得很多，甚至欲以自己代替说法者的地位。“不为长解”，是说不为要求超方胜妙的见解，不为增长自己对佛法的正见，亦不欲为“求出世”大“法”而闻佛法，只是争强好胜为邪见所缚而已。

“或”有听闻佛法以后，自己善根不够，不能接受佛法，反而“轻慢佛”的“语”言，以为佛的言教没有什么了不起，从而“尊重”外道的“邪教”，以为世间一般宗教思想理论，反而有它的特色，这真是将石头当黄金，将邪法当正法，多么可怜可愍！经说“我慢高山，轻慢佛语”者，不应为之说法，免他造谤法罪。还有一类行者，向以小乘佛法为佛亲口所说，是最值得信受奉行，至于大乘佛法不是佛所说的，佛在世时，从来没有说过大乘，于是“毁呰大乘”，说大乘是婆罗门法，佛弟子不应信受，因而“赞声闻道”，认为唯有声闻乘法，始能获得究竟解脱。当知这都是错误的邪见。经说“邪见稠林，尊重邪教”者，不应为之说法，免他造谤法罪。要知佛所说的一切语言，皆是开示成佛的方便，如有于中妄为分别，说这类是成佛的方便，那类是成佛的障碍，或说这类法是佛弟子所应学的，那类法不是佛弟子所应学的，是为毁谤如来正法。遍摄一切研磨经说：“若于如来所说圣语，于其一类起善妙想，于其一类起恶劣想，是为谤法。若谤法者，由谤法故，是谤如来，是谤僧伽”。如是即为毁谤三宝，所以谤法其罪极重。三摩地王经说：若人毁坏南瞻部洲中一切塔，其罪固然很重，但不及毁谤契经的罪重；若人杀尽恒河沙数那么多阿罗汉，其罪是属五逆之一，但亦不及毁谤契经的罪重，所以不论在任何情形下，不应谤佛正法。

“如是”像上所说“眠地听经”“等罪”，有“无量无边”之多，没有其他办法，只好“皆悉忏悔”。

子三 忏蔑僧罪

又复无始以来至于今日：或于僧间有障，杀阿罗汉，破和合僧，害发无上菩提心人，断灭佛种，使圣道不行；或剥脱道人，鞭拷沙门，楚挞驱使，苦言加谤；或破净戒及破威仪，或劝他人，舍于八正，受行五法；或假托形仪，闚窃常住。如是等罪，今悉忏悔。

众生“又复”从“无始以来”，一直“至于今日”，除了慢佛、轻法，“或于僧间有”蔑僧“障”，就是对三宝之一的僧众，蔑视而瞧不起。正因存有这种心理，所以有人胆敢“杀阿罗汉”。阿罗汉是小乘最高圣者，为众生的无上福田，应对之恭敬供养，怎可予以残杀？杀阿罗汉是五逆罪之一，将来必感地狱的苦果。“破和合僧”，僧众和合，是清净僧团最为团结的集团，为正法住世的象征，所以说“僧在即法在，法在即佛在”，三宝得以住在世间，佛灭度后，全赖僧团的和合，佛特以住持正法的力量，郑重的负托于僧团，对和合僧团应力加护持，怎可破坏令不和合？五分律说：“调达不能害佛，欲破和合僧。佛语达曰：若僧已破能和合者，其人生天；若僧和合而破之者，堕地狱中”。此亦是五逆罪之一，过失同样是很重的。在佛法说，能发菩提心的，是最极殊胜的，不但自己可以成就佛果，亦有无量众生而得救度，这对众生多么有大利益？照理对发菩提心者，应从各个不同角度，多方予以维护，使之安心度生，现在竟然有“害发无上菩提心人”，实无异于“断灭佛”的“种”子，“使”诸“圣道不”得流“行”。成佛必要发菩提心，不发菩提心决不得成佛，现在害了发菩提心的人，岂不是断灭了佛种？不但发菩提心的人不得成佛，有赖发菩提心度化的众生，亦因发菩提心人被害，不能得到法水的滋润，菩提心种不能出生菩提心芽，亦即等于障碍众生的成佛，想想这个罪恶多么重大？将来感受无间地狱的苦果又是多重？因而，未发菩提心者应劝发菩提心，已发菩提心者应护令不退。

“或”有将真心诚意修道的道人，本是非常用功办道的，为了不愿看到他的成就，就来扰乱道人，“剥脱道人”衣服，使其不能安心办道，过失多么重大？不然，就是“鞭拷沙门，楚挞驱使”。沙门，在印度有各种沙门团，都是修行的宗教行人，但有些不信宗教者，看到沙门不大满意，就予鞭策拷打，或是楚挞笞打，甚至驱使做种种不应做的工作，或驱使到东到西的服务。除了鞭拷捶打以苦沙门的肉体，更用“苦”不堪听的恶“言”，对沙门“加”以无稽的毁“谤”，使沙门听了感到精神痛苦。人之所以对于别人毁谤，病在是对他人长处嫉妒，有了嫉妒在内心中燃烧，不能忍受他人有此荣耀，于是毁谤其人，破坏其人声誉，让他失去荣耀。大经说：“人有妒心，则有诽谤；若无妒心，云何有谤”？证知谤由妒心而来。

“或破净戒及破威仪”，这是沙门特别尊重，唯有净行清净，威仪齐整，始成如法如律的沙门。沙门本身，对戒严格守持，时刻注意威仪，可是现在有人，不愿意看到沙门，僧相庄严，威仪如法，于是就想办法，引诱沙门违法，破坏沙门净戒，或于沙门戏耍，破坏沙门威仪，使人对沙门失去信心，这种用心，可说相当毒辣！八正道，是趣向解脱的唯一光明正道，唯有循八正道而行，始可进入涅槃妙城，可是有人不愿沙门得真解脱，就以花言巧语，“或劝他人，舍于八正，受行五法”。佛陀开始为五比丘说法，就要他们舍离苦乐二边，行于中道，而此中道，就是八正道，并认为是“古仙人道”，不但是向上、向解脱的德行的常道，而且具有永久性、普遍性。自有佛法流行以来，佛弟子无不奉行八正道趣向涅槃，八正道是多么重要的德行！五法是提婆达多所妄立的不受五味、断肉、断盐、不受割截衣、不住聚落边寺的五种。这是提婆达多用来破坏僧团，引诱比丘从他去学，成立另外与佛陀僧团对立的僧团，以期与佛抗衡，当时虽有五百比丘为其所惑，但待了解提婆达多的用意，再加目连尊者的神通显示，离去的比丘又回到清净和合的僧团中来，五法哪里是纯正比丘所应受用？像这样的劝人舍八正道受行五法，岂不也就等于是在破僧？其罪之重不说可知！

“或”还有人，本不要真正学佛，更无意想要出家，但想知道佛教寺内实际情形，如寺内经济是怎样的，僧人是否如实修行，于是“假托”出家人所具有的“形仪”，表示要来寺内住短时期，试试自己能不能过出家人生活，可以然后发心出家。事实不是真的想来出家，而是怀着不正常的野心，“窥窃”这个“常住”的一切活动，一旦寺内有什么不如法事为他发现，或他故意吹毛求疵的，说寺内如何不对，于是离开寺院，到外破坏僧人。

“如是”像上所说杀阿罗汉“等罪”，有无量无边那么多，“今”日皆“悉”志诚“忏悔”清净。

子四 忏馀三宝罪

或裸露身形，轻衣唐突，在经像前，不净脚履，踏上殿塔；或着屧屐，入僧伽蓝，涕唾堂房，污佛僧地，乘车策马，排揬寺舍。凡如是等，于三宝间所起罪障，无量无边，今日至诚，向十方佛、尊法、圣众，皆悉忏悔。

上来分别忏对三宝不敬重罪，现在总忏对三宝忽略不恭敬罪。具有三宝的寺院，是清净的佛地，入内应有礼貌，方不致对三宝犯下罪行。可是“或”有世俗凡夫，不知对三宝的尊敬，竟然“裸露身形，轻衣唐突”。赤身露体，就是身不着衣的天体运动，过去在乡下寺庙，到了炎热的夏天，有很多人为了贪图凉爽，不是裸体的卧在寺外，就是轻衣的躺在寺内，如是轻佻的唐突佛地，破坏寺庙庄严的形相，使人生起厌恶的观感，对佛教有不良的批评。到了现在，有很多袒胸露背的进入佛寺，同样是很不雅观的。为佛子者，应绝对的避免！因为这样“在经像前”，是慢佛轻法之罪，对自己亦大不利。佛教的或殿或塔，都是极为庄严清净的，不论什么时候，都不应以“不净脚履，踏上殿塔”。不净脚是指脚的肮脏，不净履是指鞋的污秽。殿是供佛像的地方，塔是供佛舍利的地方，随时随刻都应保持清净，假定以不净脚，或以污秽鞋，踏入殿宇，登上宝塔，使殿塔不净，岂不是对佛及法不恭敬？哪里可以这样随便？南传各国寺塔，都要脱鞋进去，非常合乎佛制。

“或”者有人“着屧屐，入僧伽蓝”：屧读屑，是无跟的凉鞋，屐读及，是鞋的通称，有木屐、草屐之类。僧伽蓝，具作僧伽罗摩，或作僧伽罗磨，略说伽蓝，译为众园，就是众僧所居住的房舍。十诵律第五十六说：“地法，佛听受地，为僧伽蓝故，听起僧坊舍故”。在印度，如华氏城的鸡园、王舍城的迦兰陀竹园、舍卫城的祇树给孤独园等，是最著名的僧伽蓝；在中国，各省著名的大丛林，如金山的江天寺，焦山的定慧寺，扬州的高旻寺，常州的天宁寺皆是有名的僧伽蓝。着不如法的鞋子，入僧伽蓝，都是有罪的。应当脱鞋入内，以免污秽净地。进入僧伽蓝后，不得任意的“涕唾堂房，污”染“佛”及“僧”的居“地”。至于交通工具，古代不外车马，不得“乘车策马”，推“排”冲“揬”，乱七八糟的横放“寺”内“舍”外，以免阻碍行路，或是有碍观瞻，到了现代以汽车代替驴马，同样要放得整齐，更不可随便停放！

诸“凡如是等，于三宝间所起罪障”，看来好像是小事，但同样是有罪的。如是“无量无边”的罪业，纵或不是有心如此，现在既知是罪，就当从“今日”起，“至诚”恳切的，“向十方佛”、十方“尊法”、十方“圣众”，无所保留的“皆悉忏悔”，以求罪业冰清！

子五 发愿成德

愿(承是忏悔佛法僧间所有罪障)生生世世，常值三宝，尊仰恭敬，无有厌倦，天缯妙綵，众宝璎珞，百千伎乐，珍异名香，花果鲜明，尽世所有，常以供养。若有成佛，先往劝请开甘露门，若入涅槃，愿我常得献最后供；于众僧中，修六和敬，得自在力，兴隆三宝，上宏佛道，下化众生。

真诚发心忏悔，不特业障消除，且会产生功德，兹“愿”承是忏悔于佛法僧所有罪障而有功德，得于“生生世世”之中，“常”常“值”遇“三宝”，并对三宝生起高度“尊仰恭敬”，不再对三宝间生起罪障，而且这个崇仰尊敬之心，不是短时期的如此，就是直到尽未来际，“无有”一念“厌倦”之情。自己力量所能做得到的，常以“天缯妙綵”的衣服，各种“众宝”所串成的“璎珞”，无数“百千”的微妙“伎乐”，最极“珍”贵奇“异”所有的“名香”，各种时“花”美“果”及诸“鲜明”的灯烛，总之，是以衣服等四事，“尽”其“世”间“所有”可供三宝的诸物，“常”常的“以”之“供养”三宝。

“若有”菩萨行者因圆果满，现在得到“成佛”，我愿“先往”佛陀的面前，“劝请”佛陀慈悲，为诸众生“开甘露门”，就是请佛转妙*轮。唯有佛陀转大*轮，众生才能得到法益，乃至入于不生不灭的妙甘露城。所以有佛出世，请转*轮是很重要的，假定无人请转*轮，佛可能就入涅槃，吾人哪里会有正法可闻？又哪能循着正法走上菩提大道，最后如佛一样的得道成佛？证知请转*轮不可忽视！任何一尊佛的出世，不论住世或长或短，最后入灭是必定的，无有一佛永远住在同一世界，在这世界入灭，又到另一世界度化。“若”是知道佛要“入”般“涅槃”，虽说可以请佛住世，但必然仍要入灭，因而“愿我常得”对佛“献最后供”，从佛求将来食。原来佛快临入涅槃，拘尸城的工巧之子，名叫纯陀，非常悲痛的向佛涕泣说：“我等从今，无主无救，贫穷孤苦，欲从佛求将来食，惟愿哀受我等微妙，然后涅槃。佛言：我今为汝断除贫穷，以无上法雨雨汝身田，令生法芽，令汝具足檀波罗密。纯陀号泣，复白大众，同共礼劝佛莫涅槃。佛告纯陀：诸佛法尔，有为亦然，速办所施，不宜久停。是时天人皆来奉佛，佛悉不受。大众唱言：善哉！纯陀成就大福，我等供具则为唐捐。佛欲满众望，一一毛孔化无量佛，一一诸佛各有无量诸比丘，悉皆受供。释迦自受纯陀所奉，设者食满八斛，以佛神力，皆悉充足一切大众”。以是最后献供，功德不可思量！

佛住世或佛灭后，若我有缘出家，住“于众僧”当中，定本和乐精神，同“修六和敬”的原则，决不做出有损僧团的声誉。六和敬：一、见和同解，见即思想，我与大众同以佛法的思想为思想，决不有违佛法的错误思想；二、利和同均，我与大众过着同一生活，决不想到自己有独特的享受；三、戒和同修，我与大众共同遵守如来制定的戒行，决不有背个己的德行及僧团的律制。这三和是和合的本质，如共同的做到，就能一、身和同住，我的身业行为活动，必然是很有纪律而不与众发生打斗；二、口和无诤，我的口业语言的发出，必然是诚实和谐而不与众发生不必要的诤论；三、意和同悦，我的意业起心动念，必然是精神相通而不与众勾心斗争。这三和是和合的表现，如真共同做到，是就成为和合安乐清净的僧团，如来正法也就以这样的僧团久住世间。如大众同住一处，不能和合融洽，好像各为己利而谋的群商，结果不能如己所想得到厚利；如二人同住一处，虽说和合同心，不得称为僧团，唯有众而和合，方得称为僧宝，亦是福田之因。在僧团中修六和敬多么重要！在同一僧团中，彼此和谐融洽，存着纯洁友谊，就可“得自在力”，自由自在的，共同“兴隆三宝”，使三宝永久住世，各本自己的悲智，或以大智“上宏佛道”以自利，或以大悲“下化众生”以利他，如是自利利他，到达二利圆满，就证无上正觉，与诸佛同一鼻孔出气，前佛后佛不断的出现，三宝也就永为一切众生的依归，众生也就陆续的得到解脱！

辛五 诸恶

壬一 承前起后

如上所说于三宝间轻重诸罪，皆已忏悔；其馀诸恶今当次第，复更忏悔。

“如上”一层一层“所说于三宝间”所造的“轻重诸罪，皆已”一一“忏悔”，但是还有“其馀”各式各样的“诸恶”，现“今当”再“次第”的“复更忏悔”。

壬二 总举劝忏

如经中说有二健儿：一者自不作罪，二者作已能悔。又有二种白法，能为众生灭除众障：一者惭，自不作恶，二者愧，不令他作。有惭愧者可名为人，若不惭愧与诸禽兽不相异也。是故今日至诚归依于佛，如法忏悔。

讲到诸恶，当然很多，未指出前，先总劝忏。于中，先引经证，次明忏主作意结说。“如”大般涅槃“经中，说”世间“有二”勤勇无间，自强不息的“健儿”：第“一”类的是“自不作恶”，或是自诸善根深厚，或是遇到大善知识，在生命历程中，自然从不作恶，当然不用如何忏法；第“二”类的是“作已能悔”，是说有些人，在作诸恶时，自己不知其恶，一旦知道不对，立刻而有悔意，认为像我这样堂皇的人，为什么做出不是人所应做的事，于是痛切悔改，立誓从此不再造作罪业。自不造作的健儿，固然值得赞许，作已能悔的健儿，同样极为难得！

经中“又有二种白法”，其力“能为众生灭除众障”。白法的白，是洁白纯净的意思，虽可指世出世间的一切善法，但在此专指惭愧二法。“一者”就是“惭”，吾人造了罪恶，自己或不以为意，若以天眼通见了，自然就感自忏，有了忏的念头，“自”己就“不作恶”，因为恶是作不得的，对己对人都不利的；“二者”就是“愧”，意谓造了罪业，深感愧对他人，他人是人能不作恶，吾亦是人为什么作恶？有了悔的念头，不但自己不作恶，亦“不令他”人“作”恶。

惭愧在做人方面，确是两股有力的白法，做人如常怀“有惭愧”的心，就“可”真正“名”之“为人”，假“若”做人“不”具“惭愧”心，看来好像是人，忏主直斥为“与诸禽兽不相异也”。由于如此，“是故”从“今日”起，“至诚”恳切的“归依于佛，如法忏悔”。

壬三 列相分忏

癸一 忏邪倒业

某等自从无始以来至于今日，或信邪倒见，杀害众生，解奏魑魅魍魉鬼神，欲希延年，终不能得；或妄言见鬼，假称神语。如是等罪，皆悉忏悔。

“某等”众生，“自从无始以来”，一直“至于今日”，从无惭无愧中，流出很多罪业，如由邪见颠倒所造成的罪业就不少，所以说“或信邪倒见”。邪倒见是错误的思想，思想是指挥行为的，思想不正确，行为自不如法。生存在这世间的每个人，谁也免不了会有些病患的，病了就当求医诊治，使病早得痊愈，但有些人为错误思想所导，以为要想病好，最便利的办法，就是“杀害众生”，作法祭祀，“解奏”神明，或是禀告“魑魅魍魉鬼神”，请他们为自己除病。魑魅，是“老物之精，山泽之怪”，实际就是大力鬼；魍魉，是山川的怪物，能学人的声音，使人受他迷惑，以为可以消灾免难。向他们祷告，目的“欲希”自己长命“延年”，但“终不能”如自己所求而“得”。殊不知结束其他众生的生命，要求自己病愈而得生命的延长，完全是愚痴迷惑的颠倒见，怎能如愿？病是从业生的，或不卫生引起，唯有重视卫生，忏除所有业障，业消病就痊愈，怎可解奏神明？“或”有“妄言见鬼，假称神语”，说鬼神告知应要怎样，然后可见死去亲人，自己病患亦得转好。古德说：“如关亡捕鬼，童子女巫，附体关仙乱语之类”。像这样的不以正途而行，一味信邪倒见，不是杀害众生，就是说神说鬼，骗诸无知之人，当然就造下了很多罪恶。“如是”所造杀生妄言“等罪”，除了忏悔无法消除，而且难免地狱之苦，所以现在特地“皆悉忏悔”，以期众罪如霜露一样的消除。

癸二 忏傲慢业

又复无始以来至于今日，或行动傲诞，自高自大；或恃种姓，轻慢一切；以贵轻贱用强陵弱；或饮酒斗乱不避亲疏，惛醉终日不识尊卑。如是等罪今悉忏悔。

吾等众生，“又复”从“无始以来”，一直“至于今日”，在这世间做人，“或”明显的于“行动”上，表现非常的“傲诞，自高自大”的自以为自己是最伟大的，所以“空腹高心，目空四海”，没有一人看在眼里。殊不知自己不如人的地方很多，有什么值得贡高我慢？不说自己没有什么了不起，即或有超胜他人之处，亦不用在行动上表现出来，使人对你鄙视。俗说：“强中还有强中手”，你自以为自己伟大，别人说不定比你更伟大，何必倨傲妄诞？做人应以谦虚为本，不要昂昂然的故现骄态。

“或”有在这世间做人，仗“恃”自己的“种姓”尊胜，因而“轻慢”其馀“一切”种姓。古代印度，有婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗四种种姓的划分，而婆罗门自以为是最高最胜的种姓，对首陀罗种姓极度瞧不起，不说不能在路上同行，在后踏到婆罗门反射的影子，都有可能遭杀身之祸；现代世界，仍有自以为是世界上最优秀的民族，其馀劣等人群应受我控制。诸如此类，不是自恃种姓而轻慢诸馀有色人等吗？现在世界各个角落，仍然发生种族战争，不是源于种姓或民族优秀而来的过患吗？世间有贵贱、强弱的差别，是不可否认的事实，但在无常法则的推动下，现在你是尊贵的，换了一个环境，就会变成卑贱，他现在是卑贱的，换了一个环境，就会变成尊贵，贵贱是不定的，尊贵的有什么值得骄傲？“以贵轻贱”，可说完全出于无知。贵贱如此，“用强陵弱”，同样要不得。不特个人的强弱会改变的，就是国族的强弱，同样是变来变去，不特从历史上可以看出国族的强弱，就是现实世界亦明显的看到，如有国族原是最强的第一等的强国，曾几何时已变成不足道的弱国，现在有所谓超级强国，似乎非常的威风，但再过一个时期，难道不会变成弱国？所以当一国族正在强盛的时候，对于弱小国族应该扶助，不应予以欺凌、剥削，甚至当着奴隶民看待！

“或”有人喜欢“饮酒”，且一饮酒必醉，醉酒就会失去理智，种种“斗乱”行为表现，成为斗争的根本，致病的根由。如人不醉酒时，待人彬彬有礼，从不恶言恶色，一旦醉乱以后，完全换了个人，对于奴仆施以无情的捶打，对于众生施以残忍的横杀，对于他妻施以非礼的奸淫，对于他人的财物也就随便的偷来，到了喝得大醉，不但对外人如此，甚至“不避亲疏”，就是自己父母，亦会无礼漫骂，尽管平时对父母很孝顺，到这时候似已忘记是自己的父母，试想醉酒的过失多大？有些醉酒的人，“惛”惛然的“醉”乱“终日，不识尊卑”，尊长来劝说他几句，忘了来者是尊长，泼口对劝说者大骂，至于卑下的奴仆，稍有不如他意，拿起棍棒就打，应该亲近的善人，反而逐渐的疏远，不应接近的小人，反而如兄若弟的友好得不得了，这不是醉乱所产生的颠倒是什么？

醉酒的过失，确是很大的，梵网经说：“故饮酒，而酒生过失无量。若自身手过酒器与人饮酒者，五百世无手，何况自饮”？“过酒气与人，或是执酒器令相劝，如说来嘛，再来一杯，或是过空器令斟酌，如说喂，再来一壶。像这样子，总是要不得的，因这无异是鼓励人饮酒，甚至把人灌得酩酊大醉，岂是做人之道”？五百世无手，不是再来做人无手，而是堕在畜生感无手的众生果报！

“如是”像上所说傲诞“等罪”，是有无量无边的那么多，如不忏悔，将来必受果报，所以现“今”特地皆“悉忏悔”，唯愿从诚心忏悔中，使此罪业皆悉消灭，不再因此感受未来的苦果。

癸三 忏秽浊业

或嗜饮食，无有期度；或食生鲙；或噉五辛，薰秽经像，排揬净众；纵心恣意，不知限极，疏远善人，狎近恶友。如是等罪，今悉忏悔。

饮食为维持生命生存不可或缺的，然“或”有人“嗜”好“饮食”，不但吃时“无有期度”的限制，就是每天吃多少次数亦没有节制，高兴时想吃就吃，不高兴时明明到进餐时间亦不去吃，这不是自由用餐，而是找自己身体的麻烦，因不定时定量的受用饮食，会使身体健康受到影响，或呕吐或便利，致秽气冲天。“或”有嗜“食生鲙”，如鱼脍，切成丝细的鱼肉，生鲙，是指鯹羴之物，有股难以嗅闻的腥味。“或”有嗜“噉五辛”。五辛，又名五荤，是五种荤辛之意，就是比丘等不可食的五种辛菜。大般涅槃经第十一说：“五辛能荤，悉不食之”。大佛顶首楞严经第八说：“是五种辛，熟食发淫，生啖增恚”。所以“当断世间五种辛菜”。梵网经卷下说：“不得食五辛：大蒜、荤葱、慈葱、兰葱、兴渠，是五种一切食中不得食”。诸经要集第二十引杂阿含经说：“不食五辛，何等为五？一、本葱；二、荤葱；三、蒜；四、兴渠；五、兰葱”。关于这五辛，各家说不同，现不去多谈。但此五种，皆有一股腥臭的气味，天仙嗅到这些臭味，都皆远离这样的人。现在吃了，以此臭味，“薰秽”如来的“经”典，薰秽如来的圣“像”，这是多么大的过失！五辛气臭，既薰秽佛法，亦“排揬净众”，净众是指专修净业的海会僧众，使净众受不了臭味的薰习，不能安心的修其净业，同样是有大罪过的。如是“纵”放嗜食之“心”，“恣”任贪图食辛之“意”，而且还“不知”有所“限极”，一味的嗜食生鲙、五辛等。自己既是这样的人，自然“疏远善人”，不愿与之接近，反而“狎近恶友”，做更多的罪恶。“如是”像这样的嗜好饮食，噉食五辛“等”，必然就会造成很多的“罪”恶。有罪当忏悔，故于“今”日诚心诚意的皆“悉忏悔”，不让这些罪恶始终存在！

癸四 忏暴戾业

或贡高矫假，偃蹇自用，跋扈抵揬，不识人情，自是非他，希望侥幸。如是等罪，今悉忏悔。

“或”有在世为人，“贡高矫假”，即是假造，自己本没有什么德学，矫揉造作的装成很有德学的样子，以此生起贡高，活像有德有学，使人对他另眼看待。“偃蹇自用”，偃蹇亦是傲慢的样子，自矜有很大的才能，傲物以自用，使人以为他确实了不起。自强自逞，肆无忌惮的“跋扈抵揬”，意是有些强悍的人，强梁霸道的，不论发生什么事情，总是恃强逞能，从中掌握实权，认为别人不行。抵揬，是抵触搪突貌，不论对人对事，总是不顺理的强制执行，以为此事唯有我才做得好。在人与人接触方面，完全“不识人情”，一意孤行，不想到别人的感受如何。因而“自是非他”，凡其所有不该是他所当得的，总是“希望”能为自己“侥幸”所得。像这样的为人，无疑会造成很多罪恶。“如是”矫揉造作“等罪”，现知确非做人之道，现“今”唯有“悉”皆“忏悔”，唯愿未来不再这样的做人！

癸五 忏贪诳业

或临财无让，不廉不耻。屠肉沽酒，欺诳自活。或出入息利，计时卖日，聚积悭尅，贪求无厌。受人供养，不惭不愧，或无戒德，空纳信施。如是等罪，今悉忏悔。

“或”有在世为人，贪心特别的重，“临”到钱“财”关头，不论此财是怎样来的，唯有归我所得，绝对“无”心“让”给他人，认为别人没有资格可得此财，这可说完全是小人行径，哪里像个正人君子？古人说：“临财不苟得”，不是属于自己应得的钱财，不论多少现在面前，都不应当苟且求得。可是世间的人，只要见到钱财，唯有争先恐后的为自己所得，从不问这财是怎样来的？我应不应得此财？这与“见得思义”的精神，完全相反。像这样的临财唯恐在后，是即伤于廉洁，没有羞耻之心，所以说“不廉不耻”。以佛法说，这虽不是犯盗戒，但已接近于盗，为佛子者，不应把财看得这样重！

或有在世为人，做生意是对的，应做正当的生意，不应做与德行相违的生意，如“屠肉沽酒”，就是要不得的。屠肉是杀害众生的生命，不管是高级或低级的生命，如果予以屠杀，总是很残忍的，等于是犯杀戒，为佛子者不可做这样的生意。沽酒是卖酒给人，令他人喝酒而醉，等于令人愚痴，大乘梵网戒本，说为十重戒之一，比个人喝酒的过失还大，个人喝酒只是影响个人，卖酒影响很多人，如有一万人到你店内买酒，是就等于十万人因饮酒而受害，这种生意为佛子所不应做的。像这样的“欺”昧于心，“诳”施于口，借此二种生意，以求“自活”其命，是相当罪过的。如屠肉贩卖，明明是伤害众生，但昧于本心的，欺骗来买肉者，说这是怎样的营养。再以卖酒说，喝了酒是会伤害身体的，但却诳惑于人，说酒是养命酒。现代商业社会中，不是常见常听到的宣传吗？

“或”有在世为人，正当生意不做，专门靠“出入息利，计时卖日”，以谋暴富。在过去，这是“放债盘折，算子母钱”，本为父母，利即如子。在现代，这是“放高利贷”。放债取利，所以成为过失，不是周转一下，令人度过难关，而以日息计算，是为“计时卖日”，现在有些地方银行，为了争取人民存款，亦以日息计算号召。像这样求重利，适所以滋润自己的贪心。由此贪心“聚积”厚利，而又“悭”吝的“尅”扣钱财不舍。如是谋求不已的“贪”着“无厌”，纵然成为暴发户，亦不过是为富不仁，为什么要如此？但事实上，像这样的人，世间多的是，不但在家人放高利贷，就是出家人亦有放高利贷的，岂不可悲！

出家僧众，“受人供养”，本是佛制，因为舍家出家学道，放弃世俗的一切，不能再如俗人那样的做经商种植的工作，但正受人供养时，应忖度自己的德行，有没有受人供养的资格，不但没有自忖，反而“不惭不愧”的，以为受人供养，是僧伽的本份。要知信众发心供养，是为成就僧众道业，设“或”全“无”净“戒”的“德”行，“空纳信”众诚信的“施”供，不要看成是本份事，其过失是很重大的。如不如法修持，如不生大惭愧，将来要还债的。如说：“施主一粒米，大如须弥山，若还不了道，披毛戴角还”，读此能不悚然！

“如是”像上所说“临财无让”“等罪”，细说起来是很多的，现“今”唯有皆“悉忏悔”，以求清净。

癸六 忏残忍业

或捶打奴婢，驱使僮吏，不问饥渴，不问寒暑；或发撤桥梁，杜绝行路。如是等罪，今悉忏悔。

“或”有人在这世间，由于过去造了很多福业，到了现生就成为大富翁，拥有很多的奴婢童吏，听自己呼唤使用，古代就形成奴婢社会制，但作为奴婢的非常悲惨，做为主人的，不但可以呼来呼去，要你做什么就得做什么，稍微做得不如主人心意，立刻予以无情的捶打，打得或轻或重，完全看当时主人的情绪，所以说“捶打奴婢”。僮吏或名僮仆，年少的为僮，年长的为吏，都是受人驱使，驱使你向东就得向东，驱使你向西就得向西，不容你有所违背。现生做为奴婢僮吏，虽或是由过去业感，但毕竟也是人，不应任意捶打，亦不可随意驱使，对于工作人员，亦应多所体贴。如每日辛苦工作，有时亦应问问是不是饥渴，若感肚子饥饿，就应做些点心供给，若是觉得口渴，就应准备茶水供用，像这样以爱护子女之心怜惜，为僮仆者自亦会以事父母之心事主，各得其情多好？可是世间很多做主的，极少能体谅僮仆，所以说“不问饥渴”。又如气候有寒暑不同，为主人的对僮仆，应时常的问寒嘘暖，天气寒冷应为准备衣服，不让他们受冻，天气炎热应让多所休息，不可让他们做得大汗淋漓，无片刻休息。可是世间很多做主人的，只知榨取僮仆劳动力，不管天冷天热，只知一味要你工作，从不关心僮仆冷暖，所以说“不问寒暑”。为了方便行人，世间有做修桥补路的功德，可是“或”亦有人，砍伐大“桥”，以阻众人通过，或是“撤”去小“梁”，以截众人通行，如是“杜绝行路”，令人感到不便，当然有大过失。古德说：“无论城乡道路，或砖瓦堆地，或草长覆路，使长幼不便于行驰，沾衣湿袜，破履戕靴，皆所不宜，凡动人心事，皆不可为”。不可为而偏偏有人这样做，怎能说是无过？“如是”捶打奴婢“等罪，今”日皆“悉忏悔”令除净尽。

癸七 忏放逸业

或放逸自恣，无记散乱，摴蒲围棋，群会屯聚，饮酒食肉，更相扰饯，无趣谈话，论说天下，从年竟岁，空丧天日，初中后夜禅诵不修，懈怠懒惰尸卧终日，于六念处心不经理，见他胜事便生嫉妒，心怀惨毒备起烦恼，致使诸恶猛风吹罪薪火，常以炽然无有休息，三业微善一切俱焚，善法既尽为一阐提，堕大地狱无有出期。是故今日至祷稽颡，向十方三宝，皆悉忏悔。

“或”有人在这世间，“放逸自恣”。放逸，依一般说，就是肆无忌惮的放荡纵逸，或是不受任何拘束的放纵逸乐；依佛法说，是一切恶法的根本，为人所造成的一切罪恶行为，皆从心的放荡纵逸而来，“特别是对五欲的放纵，任意的要在怎样五欲中漫然享受，就怎样的漫然在五欲中享受，从来不知有所节制”，唯有不放逸才能对治放逸，为佛子者所应特别重视！外在既然放逸，内在自然自恣，纵情任意，想要怎样就去怎样。“无记”，是说昏昏然的无所记别，不知是善是恶；“散乱”，有说心乱或心散乱，有股使令身心躁动烦扰的力用，不是善就是恶的时候，皆有令心流荡的散乱。

“摴蒲”，传说老子作来用以卜课，后来逐渐成为古时赌博的游戏，现在通称赌博；“围棋”，亦名围棊，相传尧帝造以教子丹朱学习，到了舜帝仍然以之教子商均学习，为两人对奕的游戏，棋局分三百六十格，以黑白二子互相占领及侵夺地盘，由此分别胜负，虽说是种游戏，但亦可以益智。不过后来成为赌博的性质，除了有输赢而伤感情，还浪费很多宝贵时间，最好还是不要玩这套，以免影响身体健康，消耗大好时光。

“群会屯聚”，是说有很多群众聚会在一处，假定做有益社会国家的事，像现在各国所提倡的提高生产力，当然是很好的，但现在聚会的群众，是一些酒肉朋友，只是“饮酒食肉”作乐，而且“更相扰饯”，就是今我做东道主，请大家吃喝玩耍，明天你做东道主，又到你那儿吃喝作乐，像这样的互为东道主，不是互相侵扰是什么？大家聚会饮食，如研究一些学问，探讨一些义理还好，竟谈些无“趣”无味的闲“话”，“论说”无关宏旨的“天下”大事，好像各有“治国平天下”的雄略，实际“从年竟岁”的只说是无义味语，不过是“空丧天日”而已。

作为一个佛弟子，更要宝贵时间，抓紧每个时间，不是读诵经典，就是安心坐禅，一刹那的时间，都不让它空过。遗教经中佛陀最后教诫说：“汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时，初夜后夜亦勿有废，中夜诵经以自消息，无以睡眠因缘，令一生空过无所得也”。所以夜三时中，或坐禅或诵经，精进勇猛修学。可是世有懈怠比丘，“初中后夜禅诵不修”，就是初夜后夜，既不精勤修禅，中夜也不诵经，如是不善修习，自就惛沉散乱，不是“懈怠懒惰，尸卧终日”，空丧天年，虚诞岁月是什么。这对自己是相当不利的，要如小水长流那样勤加精进才可。

自己“于六念处心不经理”，应当惭愧才对，然而不特无惭愧心，“见”到“他”人修念佛、参禅、持诵等的“胜事”，反而“生嫉妒”心，说他装模作样的做给人看，根本没有实质的修持，这不是嫉妒是什么？六念处，阿含经中所曾说到的六念法门：“念佛为慈悲导师，念法为三世佛母，念僧为人天福田，念天为长寿安乐，念戒为清净身心，念施为普济贫穷”。这是为佛弟子，所当精勤修学，现说“于六念处心不经理”，显示对此懈怠，毫未将心放在上修。嫉妒他人，“心怀惨毒”，不愿他人向上向善向解脱，其用心惨毒可知，进而“备起烦恼”，无恶不作。

由于做人“心怀惨毒，备起烦恼”，“致使”因烦恼所造“诸恶”业的烦恼“猛”烈狂“风”，不断的“吹”拂“罪”恶的柴“薪”之“火，常以炽然”的“无有休息”的烧着，不说没有积集众多的善业，就是稍微修集了一些善业，亦被吹拂着的大火烧得“一切俱焚”。经说“瞋恚之火能烧功德之林”，就是此意。众生不是没有修积善法功德，但可惜的，即刚集成的功德柴薪，立又为烦恼之火焚尽，所以始终成为贫穷孤露者！不特如此，一旦微善都被烧得微尘许不留，就要成“为一阐提”人，将来还要“堕大地狱”，纵经百千万亿劫这么久，也“无有出”离的时“期”，而在大地狱中所受痛苦，不是吾人所能想像。“是故今日至祷稽颡”，敬“向十方三宝皆悉忏悔”。

壬四 蹑前结忏

向来所有一切众罪，若轻若重，若粗若细；若自作，若教他作；若随喜作，若以势力逼迫令作；如是乃至赞叹行恶法者，今日至诚，皆悉忏悔。

这是总结忏悔。“向来”的“向”，有改为“上”字，是亦可以的。意说上来“所有一切众罪”，不论“若轻”罪，“若重”罪，或是“若粗”罪，“若细”罪，都是众生无始以来所造作的，在造作的过程中，有的是“自”己直接造“作”的，有的是间接“教他”造“作”的，有的看到别人作恶，自己“随喜”他“作”，认为他这样做不错，有的“以”自己的“势力逼迫令”他去“作”，他本不愿做这不道德的事，但在你的逼迫下，不得不勉强的去做。“如是乃至赞叹行恶法”的人，说这人非常勇敢的，既无畏的杀人，亦大胆的抢劫，真是了不起。细论起来，能说我们造恶不多吗？依此恶业感果，不知要在地狱受多少劫的痛苦，到那时候，就知造恶是绝对要不得！幸而我佛开示忏悔法门，令我们有自新的机会，所以从“今日”起，我要“至诚”恳切的，“皆悉忏悔”，如有丝微罪恶存在，亦不放弃依佛指示的方法忏悔，务必令障皆得消除！

壬五 发愿成德

愿承是忏悔一切诸恶所生功德，生生世世：慈和忠孝，谦卑忍辱，知廉识耻，先意问讯，循良正谨，清洁义让，远离恶友，常遇善缘，收摄六情，守护三业，捍劳忍苦，心不退没，立菩提志，不负众生。

忏悔不但忏除所造的诸恶，同时还能出生种种的功德。现我“愿承是”真诚“忏悔一切诸恶所生”的各个“功德”，不是专为自己的享受快乐，而是为人如何有益于人。首先我要做个“慈和忠孝，谦卑忍辱”的人。如上所说“杀害众生”、“食生鲙等”、“捶打驱使僮仆”、乃至“嫉妒胜事”等，谁都知道有违慈愍的精神，现我当做一个慈愍怜念的，不论对什么人都以慈相待。如说“傲诞轻慢斗乱”，“跋扈抵揬惨毒备起烦恼”等，这当然有伤于人与人间的和乐，现我当做一个非常和乐的人，对什么人都以和相处，决不以不礼貌的态度待人。如说“妄言见鬼”、“欺诳自活”、“撤桥杜路”，都是为人不忠，现我当做一个极为忠实的人，决不对人说些不诚实的话。如说对于父母不孝，对于民族不孝，这也不是做人之道，现我当做一个不但孝顺父母的儿女，亦要做个孝顺民族的国民。如说“傲诞自高”、“轻慢他人”等，这同样不是做人之道，现我当做一个“谦卑忍辱”的，如经说：“谦下诸比丘，远离自高心”，唯有对人谦卑，才能生起道行，唯有对人忍辱，才能和气无诤，彼此融洽无间。同时做人要能“知廉识耻，先意问讯”。如所说的“临财无让”，争先恐后的想得到该财，不但有丧于廉，亦复是无耻的，现我忏悔以后，知这是不对的，从此不应为我所得的钱财，即使一分一厘的钱财亦不妄求。如此，与任何人相见，首先自己向人问讯，不要等到别人对自己表现礼貌，才向他人还礼。“先意问讯”这话，出华严经离世品，说菩萨有十种手，第三就是“先意问讯手”，舒展自己的手掌，迎接来临的人，表示对来者的敬意！

同时表示忏悔以后，真正做个佛化新人，一切行为活动，决不苟且放纵，在在表现“循良”规矩，端“正谨”慎，“清洁”自守，“义让”不贪。知道“恶友”对自己是不利的，不论在什么地方都要“远离”，以免受到恶友不良影响，使自己亦成为坏份子。恶友远离，自会“常遇善缘”，过去所以善缘难遇，因己终日与不良份子为伍，怎会遇到善缘？善缘是不容易遇到的，一旦遇到，就当“收摄六情”，六情就是六根，如罗什三藏，就将六根译为六情，古德说六情就是六识，是不怎样恰当的。向说六根是贼媒，引进外贼盗取吾人的功德法财，要想功德法财不失，就得将六根收摄起来，不得让它任意的奔向六尘。除了六根要严格的收摄，还得认真的“守护”身语意“三业”，不使身业有不正当的行为，不使语业说不合情理的话，不使意业起贪瞋痴的烦恼。身语意三是造业的工具，向恶的方面发展，就会造成恶业，向善的方面发展，就会造成善业，所谓守护三业，就是控制三业的活动，不让它趣向恶的方面，专在善的方面活动。果能这样为人，不特不会像过去那样造恶，且真成为佛化新人修诸善法。

在这世间做个正正当当的人，自然不免会相当的辛劳，受种种的痛苦，但为要向解脱道或菩提道迈进，要勇猛精进的“捍”卫辛“劳”，“忍”受各种的痛“苦”，决不因辛劳，而使自己向上的一念“心”，逐渐的“退没”下来，不敢再向光明大道迈进，应知我现在这样做人，不是仅做一个好人就行，而是要“立”坚固不拔的“菩提志”愿，本菩提志愿，誓度众生，世间有很多众生，希望我济度他们，不论在怎样的艰难困苦下，宁可自己辛劳受苦，“不”能有“负众生”对我的希望，亦唯这样，才能报答佛陀的深恩！

丁三 礼佛结愿

发愿已，归命礼诸佛。南无毗卢遮那佛，南无本师释迦牟尼佛，南无阿弥陀佛，南无弥勒佛，南无龙种上尊王佛，南无龙自在王佛，南无宝胜佛，南无觉华定自在王佛，南无袈裟幢佛，南无师子吼佛；南无文殊师利菩萨，南无普贤菩萨，南无大势至菩萨，南无地藏菩萨，南无大庄严菩萨，南无观自在菩萨。

诸佛及诸大菩萨圣号，在前上卷已经解说，此地当然从略不赘。但诸学佛的行人，皆以阿弥陀佛净土为最胜，而且已深入一佛子的内心，古德到此，特举文殊成佛的净土与弥陀净土对比，显示文殊成佛净土，胜过弥陀净土。如经文殊大士表示说：“我愿将来成佛的时候，以恒河沙那么多诸佛世界成为一庄严清净的佛刹，世界名为普见。文殊说后，诸菩萨问佛言：如文殊将来所得的清净佛刹，与阿弥陀佛的西方极乐国土，能不能相等？佛陀回答说：岂但可以相等，文殊佛刹超过弥陀净土很多。如有人分析一毛为百分，然后以此一分取大海中的一滴水，这滴水当然是很少的，以之喻弥陀佛刹的庄严，而大海水则喻普见佛刹的庄严，甚至还要超过。从这看来，可知弥陀净土固然是很庄严的，而文殊普见净土更为庄严！这是佛在宝积经中说的，不是我们贬低弥陀净土的庄严。如实际说：每个佛的净土，都是极庄严的，不用分别哪尊佛净土殊胜，哪尊佛净土不如。这样，“十方净土”，就可“随愿往生”，不必强调哪个佛的净土庄严，让众生自由的，要生哪个净土，就生哪个净土，是就不会争论。

丙三 报障

丁一 承前起后

礼诸佛已，次复忏悔。向来已忏悔烦恼障，已忏悔业障；所馀报障，今当次第披陈忏悔。

本忏所要忏悔的，主要是常说的三障，前三句是承前，后两句是启后。意显“向来已忏悔”了“烦恼障”，亦“已忏悔”了诸“业障”；“所馀”因业而感果的“报障”，“今当次第”的一一“披陈忏悔”，以使报障消除，不再感受业报的痛苦。果报是由业所感的，由烦恼的策动，造各种的恶业，以此恶业的轻重，必感地狱、饿鬼、畜生三恶趣的苦报，是以报障不得不深切的忏悔。

丁二 列相分忏

戊一 总明

己一 引经示劝

经中说言：业报至时，非空非海中，非入山石间，无有地方所，脱之不受报。唯有忏悔力，乃能得除灭。

此引经说以明果报来临，逃是没有办法逃得了的。如四不可得“经中”曾有“说言”：过去有兄弟四人学仙，并且皆已得到五通，但到业力快要尽时，生命亦将结束，四人想到自己已有神通，神足飞腾所至无碍，自信运用神通之力，可避免死神的降临。老大说：现我踊入空中躲藏起来，相信无常找不到我，可是踊入空中没有好久，好像果熟从空中跌落而死；老二说：我入大海三百三十六万里下，不至海底，生存其间，无常自亦难觅到我，可是深入大海没有好久，为水淹死而为鱼类之所裹腹；老三说：我运用神力，辟开一座大山，显形山石之间，无常当然无法找得到我，可是进入山石没有好久，为没有空气窒息而死，为诸禽兽饱餐几日；老四说：我不要像你们这样麻烦，只要到市区夹杂在人群中，无常怎知哪个是他所要得的，可是入于市区为人挤来挤去，终于死在广大的人群中。我佛观知这个事实，特别对诸闻法者说：当一个人的“业报至时”，在烦恼尚未断除，业力必要感果“非”是踊入“空”中，“非”是深入“海中”，亦“非”隐“入山石”之间，更非夹在市区人群之“间”，就可不死。佛陀进而警告说：“无有地方所，脱之不受报”。有业必要受报，怎样也无法避免。然则应当怎办？“唯有”依于精诚“忏悔”之“力”，“乃能得”以“除灭”业及果报，始得不再在生死中受生！

己二 指事作证

何以知然？释提桓因，五衰相现，恐惧切心，归诚三宝，五相即灭，得延天年。如是等比，经教所明，其事非一，故知忏悔，实能灭祸！

怎知唯有忏悔实能灭祸？所以问“何以知然”。为除人们疑问，佛特指出事实作为证明。如“释提桓因”，即帝释天，为欲界忉利天的天主，享尽了天上的福乐，但到“五衰相现”时，亦即五德离身，自知生命将结束时，一切福乐亦将不保，甚大忧恼，“恐惧切心”，不知怎样才能挽救此一生命，接着想到在这三界之中，能够拔济众生苦厄，唯有三界人天导师，于是就到灵山佛前，请佛慈悲救济，时佛坐禅，正入普济三昧。天帝释见到这现象，立即作礼伏地，至心“归诚”佛法圣众“三宝”。当伏地尚未起身时，其生命就告结束，投胎到陶家驴母腹中作子。时驴深自了解，特地走到瓦坯间，将所有的瓦坯踏坏。到了驴主发现，自然相当忿怒，于是棒打该驴，伤到其驴胎儿，小驴未得出世，就又感帝释身。佛出普济三昧，对帝释赞言：你真是太好了，到生命结束时，还能归命三尊，你的罪业已尽，不再受畜生苦。佛再为帝释说法，帝释闻法以后，立得须陀洹道，“五”种衰“相即灭，得”以“延”长“天年”，继续享受天人之福。

“五衰相现”，涅槃经说：“诸天五衰相：一、头上华萎；二、腋下汗出；三、衣常垢染；四、身体臭秽；五、不乐本座”。这是大五衰，有这五种相，决不能不死。另外俱舍论说有小五衰相，就是衣服绝香、身光忽灭、浴滴沾身、本性嚣驰、两目眴运。此小五衰相现，假定遇到胜缘，可以得到化解，不一定必死。现天帝释，得以延长天年，当是小五衰相。五衰相现的天人，所感受的大苦，不减地狱之苦，是以任何天人，见到有此相现，必感极大痛苦，能不能如帝释那样的得延天年，就看能不能遇到胜缘，亦要自己是不是诚敬忏悔。“如是等”的“比”类，“经教”当中“所明”很多，“其事”并“非”此“一”。由是之“故”，证“知忏悔”，确“实能灭祸”患。

己三 举报警迷

但凡夫之人，若不值善友奖导，则靡恶而不造，致使大命将尽，临穷之际，地狱恶相皆现在前，当尔之时，悔惧交至，不预修善，临穷方悔，悔之于后，将何及乎？殃福异处，宿预严待。当独趣入到地狱所，但得前行，入于火镬，身心摧碎，精神痛苦。如此之时，欲求一礼一忏，岂可复得？

以佛法说，做人得到暇满人身，既不是没有多馀的时间，正好利用馀暇，多多修积善法，如果是佛弟子，正好修学解脱。“但”身为“凡夫之人”，自己既不知道怎样行善修学佛法，“若”又“不值善友奖”劝引“导”，开示佛法正理，指示趣向光明坦途，糊里糊涂的过生活，“则靡恶而不造”，换成白话说，就是无恶不作。做人做到什么罪恶都造，既然种下了苦因，“致使大命将”要“尽”时，“临”到生命“穷”极“之际”，各种“地狱”的“恶相”，一一“皆现在前”。如镬汤地狱的狱卒，捉诸犯罪的人，投着铁釜之中，汤沸或上或下，犹如人间的大釜煮豆，使豆在釜中或上或下，或如地藏经地狱名号品所说各个不同的地狱及地狱罪报的恶相，使你看了胆战心惊。“当尔之时”，虽然懊“悔”在生未曾好好的行善，恐“惧”将来要受这样的苦报，如是悔惧互相交发，名曰“交至”。在你能够行善时，不如法的修诸善业，亦即此处说的“不预”先“修善”，到了“临”于“穷”极，“方”才知道后“悔”。如是“悔之于后，将何及乎”？就是怎么来得及？亦即俗说“悔之晚矣”。得到圆满人身的凡夫，不知怎样的修善，无有过于像这样的自己欺骗自己，亦无过于比这更愚痴的了。所以在世做人，应当精勤不懈的积极行善，不要到了最后关头才来后悔！

“殃福异处”者，殃是祸殃，在此代表罪恶，福是福乐，在此代表诸善，因中造有善恶不同，果中自有苦乐报殊，善恶因果各异其报，所以说为“异处”。如清楚说：造恶业的人，以此恶业牵引，自然走到所要到的地狱处，造善业的人，以此善业牵引，自然走到所要到的天堂处，天堂与地狱不是两个不同的地方吗？“宿预严待”，是说在人尚未死时，生前所造是怎样的业，现应感受怎样的果报，早已为你分明安排清楚，如为你安排天堂的宫殿，或为你安排的那个地狱，严格而明白的等待死者的来临。如你是个造恶多端的，就待罪人来到狱所，决不会走错的。而且这时，任何孝子贤孙，没有一个能陪伴你，“当独”自一人，一步一步的“趣入到地狱所”，且走上了赴地狱的这条路，“但得”继续不断的“前行”，绝对没有回转的馀地，终而“入于火镬”之中，使得“身心摧碎，精神痛苦”！火镬，就是镬汤地狱。经说“镬汤地狱狱卒，捉诸罪人，投沸热镬汤之内，令诸罪人，肉烂骨糜，痛苦万端”。堕入镬汤地狱，不是短期可出，要经千万亿年的受苦。“如此之时”，只有受苦的时间，“欲求一礼”佛一拜，欲求“一”短时间的“忏”悔，哪里可以得到？所以说“岂可复得”。欲想礼佛求忏悔唯有现在！

己四 人命无常

众等切莫自恃盛年，财宝势力，懒惰懈怠，放逸自恣，死苦一至，无问老少，贫富贵贱，皆悉摩灭，奄忽而至，不令人知。夫人命无常，喻如朝露，出息虽存，入息难保，云何忽此而不忏悔？

有很多人谈到学佛修行，总是以为我还年轻，慢慢来没关系，事实不是如此，“众等切莫自恃”现在正是“盛年”，亦即所谓年富力强，身体又没有什么病痛，况且我还有很多的“财宝”，亦有相当的“势力”，这么早学佛修行做什么？于是“懒惰懈怠”的“放逸自恣”，以为自己还有千秋万年活在世间，殊不知“死苦一至，无问”你是年“老”年“少”，亦不论你“贫”穷“富”有，更不分别你是高“贵”有地位的，或是“贱”如乞丐无地位的，到了一口气不来，“皆悉摩灭”，无常“奄忽而至”，并“不令人知”它什么时候来。古德说：“既不问少，则盛年不足恃；不问富，则财宝不足赖；不问贵，则势力不足尚。少年富贵尚尔，况老而贫贱者乎”？如是说来，做人应趁年富力强，生活安定，正好急急的预为忏悔过去所造成的罪恶，更应尽量的与性命竞，修学无上的佛法。要知时间是最无情的，一刹那一刹那的一味前进，从不停下来在等你，且时间一经过去就不再回头，吾人岂可浪费大好光阴？古德曾常警告行人说：“莫道老来方学道，孤坟尽是少年人”。“夫”为“人”的生“命”，确实是“无常”的，无常迅速到“喻如朝露”。如早上所见到的露水，刚刚好像还是一颗水晶珠，但太阳一出，立化为乌有，当知吾人的生命也是如此，在你“出息”的时候，“虽”还有你的生命“存”在，但是到你“入息”的时候，就“难”担“保”你的生命还活泼泼的存在，因为人命诚如四十二章经中所说在“呼吸间”。刹那刹那都在生灭的生命，哪里可以长期生存？果知生命在呼吸间，“云何忽”视于“此而不”精进“忏悔”？

己五 世事虚假

但五天使者既来，无常杀鬼卒至，盛年壮色，无得免者。当尔之时，华堂邃宇，何关人事？高车大马，岂得自随？妻子眷属非复我亲，七珍宝饰乃为他玩。以此而言，世间果报，皆为幻化。

生命固是生灭无常的，就是世间的一切，亦无不虚假而如幻如化的。五天，婆沙论说：“自四天王已下，有日月天、星宿天、常憍天、持鬘天、坚首天”。上天敕令做什么的，是为天使；阎罗王请问经说：“生老病死刑，为五天使者”。此中所说五天使者，应是指此。生是生命的开始，亦即一般所谓最吉庆的事，殊不知生即迈向死的第一步，死是由生而来的，有什么值得欢喜的？是以生为第一个使者，接着老、病、死、刑各个使者，一个一个的紧逼而来，告诉我们生命已到什么阶段，应好好的运用人身，多做好世间善事及出世解脱事。“但五天使者既”然陆续而“来，无常杀鬼”又“卒”然而“至”。到这时候，任你生命力怎样正在“盛年”，而体又是怎样的健“壮”，甚至红光满面有着丰腴之“色”，是都没有办法抗拒无常杀鬼，要你去就得去，不能说我还年轻，不想这么快就走。古人说：“三寸气在千般用，一日无常万事休”。“当尔之时”，纵然是个大富大贵的人，生前衣食住行，不论怎样美满，住的高大的“华堂”，幽深的“邃宇”，再也不为你住，“何关人事”？人是指我，亦即自己，意显与自己还有什么关系，唯有留在此间让儿女们争取，想想这有什么意思？但是世人迷而不悟，不想如何趣求解脱，所以久受生死大苦！还有生前所用的“高车”，驰驱的“大马”，同样的留给别人去用，“岂得”更“随”自己而去？至于“妻子眷属”，尽管对你百般恩爱和尊敬，但是到你死时，“非复”是“我亲”切的人。古语说：“夫妻本是同林鸟，大限到时各自飞”。并不是夫妇间各自忘掉恩情，而是各自的业力不同，纵或夫妇合葬一处，亦不过是将要腐烂的尸体，真正的生命仍是岐路各别，该生天的走上生天的大道，该入地狱的必要走上岐岖的黑暗之路。留下来的金、银、琉璃、真珠、琥珀、珊瑚、砗磲等“七珍宝饰”，作为后人的把玩，所以说“乃为他玩”。无常经说：“眷属皆舍去，财宝任他将，但持自善根，险道充资粮”。通常亦说：“万般带不去，唯有业随身”。“以此而言”，证知“世间果报”，一切“皆为”如“幻”如“化”，不唯外在的一切是虚假的，就是内在的生命亦不真实，如不运用危脆败坏的人身，多多的修诸善业以充实生命，一旦被业牵到恶趣去受苦，那到真实受苦，不是如幻如化，对于行为活动能不注意？

己六 天福有尽

天上虽乐，会归败坏，寿尽魂逝，堕落三途。是故佛语须跋陀言：汝师郁头蓝弗，利根聪明，能伏烦恼，至于非非想处，命终还作畜生道中飞狸之身，况复馀者？故知未登圣果已还，皆应轮转，备经恶趣，如不谨慎，忽尔一朝亲婴斯事，将不悔哉！

在三界内，不特人身不可靠，就是天福亦不可靠，世人不知此理，以为人生是苦，求生天堂享乐。殊不知“天上虽”比人间快“乐”。但毕竟“会归败坏”的，到你天福享受完了，“寿”命穷“尽”，“魂”飞魄散，生命长“逝”，仍然要“堕落三途”去受苦报的。这不是想像而有事实为据。“是故”如“佛语须跋陀言”。须跋陀罗是佛最后所度的弟子，在没有从佛得度以前，是从郁头蓝弗学道的，实际佛初出家，亦从郁头蓝弗，学习非想非非想处定，后来知不究竟，乃走自己路线。郁头蓝弗在佛世时，是个相当具有权威修学禅定的宗教学者，从他学习禅定的人很多，当然是很聪明，所以说“汝师郁头蓝弗，利根聪明”，从修定中，以世俗智，“能伏”下地的“烦恼，至于”生入“非非想处”天，当然是很难得的，但尚未出离三界，所以到“命终”之后，“还作畜生道中”的“飞狸之身，况复”其“馀”一般的众生？

郁头蓝弗堕入畜生，经过是这样的：他在未生非非想天，在人间习非非想定，已得有漏的五通，不特为时人的宗师，亦受到国王的尊敬，常请到宫中去应供，出入王宫都是运用神足通。有次飞入王宫，受到国王夫人的礼足，不意夫人的手接触到他，生起不应有的一念贪欲，于是失去神通，不能自由飞行，受了供养以后，只好步行回去。所以有说：“才生一念欲，便失五神通”。感到相当惭愧，于是继续修定，希求再得神通。修定要有安定环境，虽则专心一意，但因山林之中，常有鸟鸣，扰乱心意，乃转水边去修，哪知水中，复有鱼跃，发出音声，不能安心修习，大发瞋心说：你们这样扰乱我，我当尽杀鱼鸟，经过一个时期，定又修成，得生非非想天，到了天上寿尽，过去因发恶愿，下生报为飞狸，既杀林中飞鸟，复食水中游鱼，造成无量罪恶，终于堕三恶道。“故知”一个佛法行者，如果“未登圣果已还”，“皆应”在三界中“轮转”，而于六趣之中，“备经”三“恶趣”苦。可见为佛子者，“如不谨慎”小心，“忽尔”突然的“有”这么“一朝，亲”自“婴(受)斯”果报之“事”，那岂不是要大大的懊悔？所以说“将不悔哉”！虽则后悔，但已太迟，不知又要在世间轮转多少时。是以做人绝对不可大意，特别是解脱行的修学，一日不可或缓！

己七 取譬世事

如今被罪，行诣公门，已是小苦，情地慞惶，眷属恐惧，求救百端。地狱众苦，比于此者，百千万倍，不得为喻。

此举世事为喻，证明恶趣诸苦，难以忍受。譬“如”现“今”在这世间，“被”所犯“罪”所缠，为政府所查获，将你带往治罪，一步一步“行诣公门”，就是政府治罪部门，论罪处罚，“已是”一种“小苦”，可是在你自己，“情(心)地”已感“慞惶”，不知要受怎样痛苦，至于“眷属”亦复“恐惧”异常，乃想种种方法，“求救”有关部门，或与政府相识的人，这个求救不行，另外再去求救，如是“百端”的设法，无非是减轻痛苦。可是“地狱”所受的“众苦”，“比于此”世间的小苦，真可说是“百千万倍，不得为喻”，反而不觉得怎样害怕，岂不是愚痴颠倒到极点！佛说众生为可怜愍者，在此。

己八 离罪结忏

众等相与尘劫以来，罪若须弥，云何闻此安然不畏、不惊、不恐，令此精神复婴斯苦？实为可痛！是故至诚求哀忏悔。

地狱之苦既然超过人间牢狱之苦，忏主进一步的劝导我人远离罪报说：在会求忏悔的“众等，相与尘劫以来”，尘劫形容时间久远，亦即无始以来至于今日，所造的“罪”恶之多，假有体积堆之起来，犹“若须弥”那样高，实际何只如此，诚如行愿品说，尽虚空界不能容受。须弥就是须弥山，中国译为妙高，相传此山四宝所成，超过一切高山，所以称为妙高。既有这么多的罪恶，“云何”世人“闻此”地狱不忍卒闻的痛苦，竟“安然”的“不”感丝毫“畏”惧，“不”觉有所“惊恐”，“不”知有所惶怖，到了生命结束时，“令此精神复婴(受)斯苦”，岂不“实”在极“为可痛”？由“是”之“故”，应思踏上高高的悬崖，足心感到酸涩的怖畏，立刻“至诚”恳切的“求哀忏悔”。唯有忏悔，罪业才得消除，才不致于受报，对于忏悔，怎可不真诚的实行？一再说到，自己造业，自己受报，若不忏悔，其罪益深！

在忏悔报障文中，先仍说到业障可畏，到此可说告一段落，下文正式忏悔报障。

戊二 分列

己一 忏地狱罪报

庚一 忏阿鼻狱报

某等从无始以来至于今日：所有报障，然其重者，第一唯有阿鼻地狱。如经所明，今当略说其相：此狱周匝有七重铁城，复有七重铁网，罗覆其上，下有七重铁刀为林，无量猛火，纵广八万四千由旬，罪人之身遍满其中。罪业因缘，不相妨碍，上火彻下，下火彻上，东西南北，通彻交过。如鱼在鏊，脂膏皆尽。此中罪苦，亦复如是。

此明阿鼻狱中恶相恶报：在会忏悔“某等”，自“从无始以来”，一直“至于今日，所有报障”，当然是很多的，“然”而说“其”最“重”的果报，“第一唯有阿鼻地狱”，没有哪个果报再比阿鼻报重。阿鼻是印度话，中国译为无遮，或译无救，就是无间地狱。观佛三昧海经第五观佛心品说：“云何名为阿鼻地狱？阿言无，鼻言遮；阿言无，鼻言救；阿无间，鼻无动；阿极热，鼻极恼；阿不闲，鼻不住。不闲不住名为阿鼻地狱。阿大火，鼻猛烈，猛火入心名为阿鼻地狱”。

无间地狱，是在大铁围山之内，其中所有恶相恶报，“如”诸“经”中“所明”是这样的，现“今当略说其相”状，以使我人对之有所认识，生起极大怖畏，不造五无间罪业。“此狱周匝”，亦即周围，一重一重的“有七重铁城”，而在此城的上空，“复有”一重一重的“七重铁网”，好像捕鸟的“罗”网，弥“覆其”狱城的“上”面，而在铁网之“下”，更“有”一重一重的“七重铁刀为林”，好像人间密密的树林。“无量猛”烈大“火”，不断的炽然焚烧。直横“纵广”有“八万四千由旬”这么大。在这狱中住满了的，都是在世造罪之人，如经说一人固是住满了整个大狱，无量罪人住于其中，同样是住得满满的，所以说“罪人之身遍满其中”。虽则如此，但由“罪业因缘”，彼此“不相妨碍”，仍各有其活动的馀地。

狱中的猛火，“上”面的“火”贯“彻”到“下”面，“下”面的“火”贯“彻”到“上”面，上下火相互交彻，使诸罪人于狱中，触处无不为火所烧。不特上下如此，“东西南北”四面，其火亦是“通彻交过”，没有微尘许没有猛火狂燃。生存于狱中的罪人，被火烧到“如鱼在鏊”那样的形质焦枯，“脂膏皆尽”。在“此”狱“中”的“罪”人，所受的惨烈痛“苦，亦复如是”。

其城四门，有四大铜狗，其身纵广四千由旬，牙爪锋长，眼如掣电。复有无量铁觜诸鸟，奋翼飞腾，噉罪人肉。牛头狱卒。形如罗刹而有九尾，尾如铁叉；复有九头，头上十八角，角有六十四眼，一一眼中，皆悉迸出诸热铁丸，烧罪人肉，然其一瞋一怒哮吼之时，声如霹雳。

此明狱中极为可怖的诸狱形状。“其”有七重铁“城”的无间地狱，同样有“四”大城“门”，每城门“有四大铜狗，其身纵广四千由旬”这么大。狗的“牙”齿和指“爪”，其“锋”都是很“长”的，随时利用锋利的长爪长牙，捉诸罪人，断头饮血，噉食肉髓，令诸罪人，受极重苦，由于恶不善业未尽，生命不得结束，仍要继续受苦。铜狗的两“眼”，犹“如掣电”，很快的看到罪人，立即利用炎热的狗牙，食狱中的众生身分。“复有无量铁觜诸鸟”，经常“奋”其两“翼”，在铁城中“飞腾”，由诸铁鸟嘴距长利，飞来“噉罪人肉”，或是啄其两目，或是吮吸其髓，或是啄罪人头，使罪人感到苦痛难忍，只好悲号凄叫。狱中复有“牛头”马面“狱卒”，其“形”犹“如”夜叉“罗刹”而有“九”条“尾”巴，其“尾”坚硬犹“如铁叉”，随时用这铁叉的尾巴，将罪人戈来叉出其心，给其馀的夜叉噉食。此如罗刹的牛头狱卒，“复有九头”，每一“头上”有“十八角”，每只“角”上“有六十四眼”，每“一”每“一眼中，皆悉迸(涌)出诸”多不同的“热铁丸”，以此热铁丸“烧”诸“罪人”身上的“肉”，使罪人的身肉糜烂破裂，痛苦万端。“然其”狱卒，或是“一瞋”，或是“怒”，发出如虎的咆“哮”，如师的振“吼”，其“声”犹“如霹雳”那样的猛烈雷声，使诸罪人的耳朵被振得成为聋子。

复有无量无边刀轮，空中而下，从罪人顶入，从足而出，于是罪人痛彻骨髓，苦切肝心。如是经无数岁，求生不得，求死不得。如是等报，今日皆悉稽颡，惭愧忏悔。

此明狱中的苦具无间，是说“复有无量无边刀轮”，随时会从“空中而下”，当刀轮下来时，“从罪人”的“顶”上而“入”，复“从足”下“而出”，通过整个身体，“于是罪人痛彻骨髓，苦切肝心”。刀轮，是说空中有种飞刀，好像车轮的形状，能够自动的旋转，从空中如下雨般的飞下，将罪人斩斫成好像肉酱。观佛三昧海经说有十八刀轮地狱：“刀轮地狱者，四面刀山，于众山间，积刀如砖。虚空中有八百万亿极大刀轮，随次而下，犹如雨渧。自有众生，乐苦恼他，杀害众生，命终之时，患逆气病……气绝命终，生刀轮上，如醉象走，堕刀山间。是时四山，一时俱合，四种刀山，割切其身，不自胜持，闷绝而死。狱卒罗刹，驱罪人，令登刀山，未至山顶，刀伤足下，乃至于心。畏狱卒故，匍匐而上。既至山顶，狱卒手执一切刀树扑杀罪人。未死之间，铁狗啮心，楚毒百端，铁虫唼食，肉皆都尽，寻复唱活，脚着铁轮，从空而下，一日一夜，六十亿生，六十亿死，如是众多凡十八种。此人罪故遂更增剧。如四天王寿八千万岁”。经中还说彼刀轮处，有刀叶林，该刀极为锋利，复有两刃亦利。刃头向着下面，远远的看那刀叶林，青青的好像有叶汁，与普通水极为相似。受苦的罪人饥渴到极点，其他同业受苦的罪人说，那儿有水我们快去，哪知到了刀叶林，由于罪人的业缘，普遍的下着雨刀，割诸罪人的身体，像这样劈裂罪人，不是短时间事，要经无量百千年岁。现在忏文说：“如是经无数岁”这么久的时间，“求生”既“不”可“得，求死”亦“不”可“得”。原因由于业力未尽，死而复生，生而复死的令受罪苦。“如是”这么多的苦“报”，要想将来不去感受，唯有从“今日”起，“皆悉稽颡”的“惭愧忏悔”。到此，阿鼻地狱报已经说完，所以要说一次忏悔。

庚二 忏馀地狱报

次复忏悔刀山剑树地狱身首脱落罪报，忏悔镬汤炉炭地狱烧煮罪报，忏悔铁床铜柱地狱燋然罪报。

除了阿鼻大地狱，还有其馀地狱，罪报亦难忍受，理应亦予忏悔。此种先忏悔三种地狱苦报。

一、“忏悔刀山剑树地狱身首脱落罪报”：经说有诸罪人，命终生灰河中，灰河有诸剑树，于其诸剑树间，有一罗刹，手执利剑，欲来伤害，罪人恐怖，走入灰河，举足下足，刀伤其足，剑树雨落诸刀，从罪人毛孔入，使之身首脱落，亦即头是头、身是身、身首分家，苦报如是。刀山，形容地狱犹如一座高高的刀山，当罪人要步上刀山时，其刀锋就向下，割得罪人，皮肉痛楚。剑树，亦有说为剑叶林，是十六游增之一。此树林中树叶，粗看等于人间所见树林中的绿叶，可是罪人一旦入此树林，想要在树下休息一会，立即就有狂风，吹落满树剑叶，刺入罪人身中，使得肢体破碎，骨肉零落，其苦痛不是人所想像的。

二、“忏悔镬汤炉炭地狱烧煮罪报”：经说镬汤地狱的狱卒，捉到造罪的罪人，立即投入沸热镬汤之内，令诸罪人肉烂骨糜，有说不出的痛苦。经说炉炭地狱的狱卒，捉住造罪的罪人，立即投入黑炭燃烧的铁炉之内，令诸罪人被其中的炽然猛火，烧得整个生命不成其形，尔时罪人受于极重痛苦，而又死而复苏，苏了再受同样的苦。试看一般俗人烧煮尚未全死的鱼虾，为生存而挣扎那种痛苦的样子，就可想像镬汤炉炭地狱烧煮的更为凄惨！

三、“忏悔铁床铜柱地狱燋然罪报”：铁床亦有说为铜床的，不论铁床铜床，都是烧得炽热的，任何一个罪人睡在铁床上，遍体都被烧得像焦炭一样。观三昧海经说：一个在人世间犯邪淫行，作不净业的人，死后堕到地狱的铁床上，铁床上有刀轮，刀轮间有铁嘴鸟，刀轮上下斩剉其身，铁鸟于中啄罪人目。铜柱有说为抱柱的，亦称为铁柱的，就是将烧红的铜柱，令罪人去抱它，一抱就使身体焦烂。铜柱状如一座火山，高有六百由旬，下有炽烈的猛火，将罪人烧得焦然，不再认识他像个什么样子。

忏悔刀轮火车地狱劈砾罪报，忏悔拔舌犂耕地狱楚痛罪报，忏悔吞噉铁丸烊铜灌口地狱五内消烂罪报，忏悔铁磨地狱骨肉灰粉罪报。

四、“忏悔刀轮火车地狱劈砾罪报”：刀轮又名飞刀，如前已说。空中飞刀，如车轮形，又名火车地狱，或名铁车地狱。经说此地狱中，驾铁火车，或为燃烧的热铁伤害身体，或为铁火车辗碎身体，如此有人在铁轨旁，为驰来火车所撞死，当然是很悲惨的。

五、“忏悔拔舌犂耕地狱楚痛罪报”：拔舌经亦说为耕舌。有人在世，专在口业方面，造诸不同罪业，到了生命结束，堕在此地狱中，狱卒将这罪人舌头，用热铁钳拉拔出来，以诸铁牛在其舌上耕犁，使之楚痛难以忍受。观佛三昧海经说：“世间自由愚痴众生，恶口、两舌、绮语、不义语，枉说是非，说经典过，毁论义师。如此罪报，命终之后，堕生拔舌耕犁地狱。狱卒罗刹，手执铁钳，拔舌令出，八十铁牛，有大铁犁，耕破其舌”。

六、“忏悔吞噉铁丸洋铜灌口地狱五内消烂罪报”：铁丸，是由热铁做成的丸子，可以作充饥用，堕入此狱罪人，如感腹中饥饿，自有狱卒，用热铁钳，劈开其口，将热铁丸使其吞噉，从口直到五脏，皆被烧得焦烂，苦毒热痛，呻吟号哭，仍不得饱。洋铜地狱，又名饮铜地狱。铜本是坚硬的物质，但以大火烧熔，就成液体铜汁。罪人堕入此狱，有时感到口渴，自有狱卒罗刹，用热铁钳，劈开其口，将烧熔的铜汁，灌入罪人口中令饮，致使罪人五内焦裂。正法念处经说：“复更为馀阎摩罗人，执捉问究：有何所患？彼即答言：患饥极渴。阎摩罗使，闻彼语已，焰然铁钳，以擘其口，焰然铁钵，盛赤铜汁，热沸焰然，置其口中。彼不相应绮语罪过，故烧其舌”。

七、“忏悔铁磨地狱骨肉灰粉罪报”：磨是磨米、磨粉的工具，用石做成的。地狱的磨子，是铁做成的，所以称铁磨。罪人堕入此狱，狱卒将其身体，放在铁磨上面，然后像面那样的磨来磨去，使罪人的骨肉，完全磨成灰粉，想像这样罪报，是多么的惨重！

忏悔黑绳地狱肢节分离罪报，忏悔灰河沸屎地狱恼闷罪报，忏悔咸水寒冰地狱皮肤坼裂裸冻罪报，忏悔豺狼鹰犬地狱更相残害罪报。

八、“忏悔黑绳地狱肢节分离罪报”：是说如世间木匠做家具，先用黑绳将所要剖开的木材，画成一条一条的绳墨，然后照所画的线一块一块的割离分开。还有如世间极残酷的人，不特将人杀死，而且分尸灭迹，使办案人员不知是谁所杀。堕此狱中的罪人，狱卒先持铁绳在罪人身上构成图案，然后根据构成的图案，将其罪人予以切断。正理论三一说：“先以黑绳，拼量支体，后方斩锯，故名黑绳”。世人杀人，特别是分尸灭迹的人，将来定会堕入此狱。

九、“忏悔灰河沸屎地狱恼闷罪报”：灰河，经亦说名烧脚，为十六增地狱之一，俱舍说为煻煨增。亦有译名热灰园。是说罪人在八热地狱受够痛苦，想拼命逃出，见到外面的热灰，以为是平坦空地，心想我应去那里，哪知当脚刚踏进热灰，皮肉立被烫烂，但是随其举足，脚上皮肉还复，如是像这样的，热灰或至于膝，或至于脐，或至于颈，乃至整个身体没入不现。经说此狱，“长二百由旬，广十二由旬。下有利刀，岸上剑树，满中猛火，厚十二丈。复有融灰以覆火上，厚四十丈……此人罪报，气绝命终，生灰河中。诸剑树间，有一罗刹，欲来伤害，是人恐怖，走于灰火，举足下足，刀伤其脚，剑树雨刀，从毛孔入，罗刹夜叉，叉其心出，躄地闷死，寻复还活”。沸屎，烧得沸腾的便屎，其气既然很热，臭味亦极难闻，以致苦恼迷闷。亦是十六游增之一。俱舍称为尸粪增，旧译名为死尸园。我在俱舍论颂讲记中说：“从煻煨地狱逃出的有情，又遇着尸粪地狱。于此狱中，尽是堆积的死尸与粪秽，里面有一种名叫娘矩吒的毒虫，口如锋针，身白头黑，当有情来到这里，就为这些毒虫钻入皮肤，吮吸血髓，使人如置身于锋针之上，真是苦痛不堪”。而且在一日一夜中，有五百亿生，五百亿死。

十、“忏悔咸水寒冰地狱皮肤坼裂裸冻罪报”：经说此狱，冰天雪地，寒冷异常，众生于中，受极严寒冻冷痛苦。大楼炭经说：“有泥犁名寒冰，纵广二万里。人悉入其中，风周匝四面起寒冰，吹人身肌肤皮肉，筋骨入髓中，因是之故，便于中死”。观佛三昧海经说：“寒地狱者，八方冰山，山十八鬲，复有十八诸小冰山，如颇梨色。此等寒冰，满冰山间。如凡莲华，高十八由旬。上有冰轮，纵广正等十二由旬。如天雨雹，从空而下。世间自有无慈心者，劫夺无道，抄盗剥脱，冻杀众生。此人罪报，命终……气绝，生冰山上。既生之后，十八冰山，如以扇扇，一切寒冰从毛孔入。十八鬲中，遍满一鬲，剖裂劈坼，如赤莲华。冰轮上下，遍覆其身，八方冰山，一时俱合……如是十八鬲中，无不经历。此寒地狱，寿命岁数，如四天王日月，八千万岁”。结成寒冰的是咸水，所以称为咸水寒冰地狱。在此狱中，罪人裸体，冻得皮肤坼裂。

十一、“忏悔豺狼鹰犬地狱更相残害罪报”：豺狼都是性极凶猛的食肉兽类，人遇到了亦难免遭殃。人在世间造诸罪恶，命终堕入此类地狱，经或说为火狼地狱，亦有说为狐狼地狱。起世经说：“狐狼地狱，亦广五百由旬。是诸众生，入此狱已，恶业果故，于地狱中，出生狐狼，严炽猛恶，睚喍号吼，所出音声，甚可怖畏。啮地狱诸众生身，所有肌肉及诸筋脉，脚踏口掣脔而食之，尔时罪人受极重苦”。鹰犬，是猎人畜以猎取禽兽用的一种凶猛的禽类，其性是很凶悍的。有人在世造诸罪恶，命终以后堕入此狱，受诸种种难忍痛苦。鹰犬地狱，又名火狗、铜狗、铁狗等名。起世经说：“灰河两岸之上，所有诸狗，其身烟黑，垢污可畏，睚眦嗥吠，出大恶声，噉彼地狱众生身分，举体支节，所有肌肉，段段啮食，不令遗馀。彼人在中，受严切苦，乃至受于最极重苦，未得命终，乃至未尽恶不善业。往昔人身及非人身，有所作者一切具受”。观佛三昧海经更详细说：“于其四角，有四大铜狗，其身广长，四十由旬，眼如掣电，牙如剑树，齿如刀山，舌如蚁刺，一切身毛，皆出猛火，其烟臭恶，世间臭物，无以可譬。有十八狱卒，头罗刹头，口夜叉口，六十四眼，眼散迸铁丸如十里车。狗牙上出，高四由旬，牙头火流，烧前铁车，令铁车轮一一轮辋，化为一亿火，刀锋刃剑戟，皆从火出。如是流火烧阿鼻城，令阿鼻城赤如融铜……铜狗张口吐血在地，舌如铁刺，舌出之时化无边舌，满阿鼻狱”。在此狱中，受铜狗、铁狗、火狗之所毒害，而豺狼伤害于犬，犬亦伤害于豺狼，所以说“更相残害罪报”。虽说是狼犬相害，而实罪人受无量苦。

忏悔刀兵距爪地狱更相搏撮斫刺罪报，忏悔火坑地狱炮炙罪报，忏悔两石相磕地狱形骸碎破罪报，忏悔众合黑耳地狱解剔罪报。

十二、“忏悔刀兵距爪地狱更相搏撮斫刺罪报”：距是两地相隔，亦即所谓距离，这里所说距爪，古德解说：“距爪者，鸡距爪鹰之类。鸡距，凡刀锋有倒刺，皆曰距。赵广义善为钩距，钩之有距，吞之则顺，吐之则逆，使人入其术中而不能出”。以其方法，钩索人的隐情，亦即旁征暗喻的刺探审问方法，使人说出原因无法否认。搏是搏击，就是徒手交战；斫是刀斩，就是用刀斩击。搏撮斫刺，都是受苦的状态。在世人与人间，有这情形发生，堕入此地狱中，罪人自得刀兵，互相搏撮斫刺，受此极重苦报。不是有人令互相斫，而是罪业因缘所感！

十三、“忏悔火坑地狱炮炙罪报”：火坑就是地狱，地狱就是火坑，二者实为是一，因火是罪人所受的苦具之一。如地藏经地狱名号品中，有流火、火象、火狗、火马、火牛、火山、火石、火床、火梁、火鹰、火屋、火狼等各个地狱，受诸猛烈大火之所燃烧，都是形容地狱为火笼罩，炮炙罪人，犹如火坑。

十四、“忏悔两石相磕地狱形骸碎破罪报”：石是石头，如人所见山上坚硬的石块，由于其量粗重，如人在山石间，两人相互一磕，形骸立被碎破。造罪之人堕入此狱，所受各种不同痛苦，就是两石相磕被压，使罪人的形骸，立刻粉身碎破，自然苦不堪言。

十五、“忏悔众合黑耳地狱解剔罪报”：众合，是八热地狱之一。罪人堕入此狱，狱卒立刻来追，要捉罪人受苦。罪人深知于此，一见狱卒到来，立逃二山中间，以为可以躲避，哪知正在这时，前后忽然猛火发生，两山相合压榨罪人。正理三一说：“众多苦具，俱来逼身，合党相残，故名众合”。所谓黑耳，因为众多苦具相合，无有丝毫空间透光，所以耳目皆成黑暗。在此狱中，或以锯解，或由箭剔，众苦逼身，数闷如死。

忏悔暗冥肉山地狱斩剉罪报，忏悔锯解钉身地狱断截罪报，忏悔铁棒倒悬地狱屠割罪报，忏悔燋热叫唤地狱烦怨罪报，忏悔大小铁围山间长夜冥冥不识三光罪报，忏悔阿波波地狱、阿婆婆地狱、阿吒吒地狱、阿罗罗地狱。

十六、“忏悔暗冥肉山地狱斩剉罪报”：如世人杀猪杀羊等，将其肉堆积如山一样的，然后将肉一块一块斩斫剉割下来。人在世间造罪，死后堕入此狱，既是暗冥无光，复由业力幻成肉山，狱卒执刀在肉山斩剉，斩了一块又生，使这肉山永斩不完，亦即使罪人受苦无穷。

十七、“忏悔锯解钉身地狱断截罪报”：意说堕入此狱的罪人，由极凶恶的狱卒，用火锯将罪人身体，如锯木头一样的锯解，罪人如忍受不了而挣扎，则又以长钉将罪人身体钉得牢牢的，再来一节一节的锯解，使罪人受无量的痛楚，而又求生不得，求死不能。

十八、“忏悔铁棒倒悬地狱屠割罪报”：意说罪人堕入此狱，狱卒用极重的铁棒，将罪人脚朝天头向地的倒悬起来，再以锋利的屠刀，割截罪人的身体，分给众夜叉食用，如说狱卒割罪人身，使诸夜叉作丰富一餐。如是受种种的罪恶苦恼，恶苦坚硬不可忍耐。

十九、“忏悔燋热叫唤地狱烦怨罪报”：焦热，经中又说为炎热狱，是为烈火燃烧得感到无限的闷热，热得透不过气来，甚之狱卒然火，烧得罪人焦头烂额，受极严炽炎热大火痛苦。叫唤，包含嗥叫、大叫二种地狱，受猛炎大火遍烧全身，看来好像生命已经过去，但是身诸支节，随复炽燃烧炙，为猛火逼得或嗥叫、或大叫，由于在世多受冤屈而感的苦报。而此三者为八热地狱的三狱。

二十、“忏悔大小铁围山间长夜冥冥不识三光罪报”：经说在须弥山的四方八面有八山，山与山间有一海相隔，共有八海，第八海名咸海，咸海中建有四大部洲，围绕这咸海有一大山，是纯铁所成的，特名为铁围山，有大小的差别：围绕一小世界，叫做小铁围山，围绕一大千世界，叫做大铁围山。在这大小两铁围间，极其黑暗，没有三光，如日月星，皆不能照到此两山间。俱舍论世间品说：“于金轮上有九大山，妙高山王处中而住，馀八周匝围绕妙高山。于八山中前七名内，第七洲外有大洲等。此外复有铁轮围山，周匝如轮围一世界”。像这样重重围绕着的铁围山间，当然是长夜冥冥的，什么都见不到。生存在无光的环境中，不说见不到东西为苦，也确难以忍受的大苦，是以堕入此狱的众生，无时不在痛苦的逼迫中。

二十一、“忏悔阿波波地狱、阿婆婆地狱、阿吒吒地狱、阿罗罗地狱”：此四地狱，皆是八寒地狱之一。由于此中众生，受到严寒逼迫，发出不同音声，所以安立四名。阿波波，又名臛臛婆。俱舍论宝疏第十一说：“臛臛婆者，寒转增故，舌不得动，但得臛臛之声”。阿婆婆，显示此狱中罪人，为忍受不了寒冷，从咽喉内发出婆婆之声。阿吒吒，又名额哳吒，显示此狱中罪人，受严寒的袭击，发出阿吒吒、阿吒吒的音声。俱舍论宝疏第十一说：“额哳吒，是忍寒声，寒增故口不得开，但舌动作哳吒之声”。阿罗罗，显示此狱中罪人，由于寒冷更为增加，被逼发出阿罗罗、阿罗罗的痛苦音声。

忏悔诸大地狱罪报，到此告一段落。

庚三 总结地狱报

如是八寒八热一切诸地狱中，复有八万四千鬲子地狱以为眷属。此中罪苦，炮煮楚痛，剥皮刷肉，削骨打髓，抽肠拔肺，无量诸苦，不可闻，不可说。南无佛。

对于地狱罪报，现在作一总结。“如是”，指上所说各种地狱。现在再说“八寒、八热”地狱。八寒地狱是：一、额部陀，译为疱。谓堕入此狱的罪人，受狱中的寒气逼切，使身体冻红僵硬发肿成疱。二、尼刺部陀，译为疱裂。谓堕入此狱的罪人，进一步的受到寒气所侵，不特冻僵成疱，且使所冻成的疱裂开。三、额哳吒，即阿吒吒，上已解说。四、臛臛婆，五、唬唬婆，上亦解说。六、嗢钵罗，译青莲华。谓堕入此狱的罪人，身体冻得如青莲华那样。七、钵特摩，译红莲华。谓堕入此狱的罪人，身体冻得如红莲华那样。八、摩诃钵特摩，译大红莲华。谓堕入此狱的有情，身体冻得如大红莲华那样。

八热地狱是：一、无间地狱，就是阿鼻地狱，前已依文解说，现在说五无间。地藏经观业缘品说：“又五事业感，故称无间，何等为五？一者、日夜受罪以至劫数，无有间断，故名无间。二者、一人亦满，多人亦满，故称无间。三者、从年竟劫，数那由他，苦楚相连，更无间断，故称无间。四者、不问男子女人，羌胡夷狄，老幼贵贱，或龙或神，或天或鬼，罪行业感，悉同受之，故称无间。五者、若堕此狱，从初入时，至百千劫，一日一夜，万死万生，求一念间，暂住不得，除非业尽，方得受生，以此连绵，故称无间”。在此狱中所受苦报，不说短时期间无法说尽，就是以一劫时间也不能说尽。二、黑绳地狱，三、等活地狱，四、众合地狱，五、号叫，六、大叫地狱，七、炎热地狱，八、极热地狱，在前已解，不再重说。

八寒地狱，没有游增；八热地狱，尚有十六游增，因每一狱，各有四门，而每一门，各有四狱，就是煻煨、尸粪、锋刃、烈河。每狱各有四增，四四合为十六增地狱。增之所以为增，依俱舍论解说：“从本地狱出来的罪人，刚刚才受过很大痛苦，不料现在又重遭此苦，所以说名为增”。依顺正理论说：“在此十六中受苦增剧，超过了本地狱；或在此中所受的种种苦，其苦具的种类之多，真是不可胜数，所以说名为增”。堕入八大地狱的罪人，由在人世间做人，自己造作五逆十恶所感；堕入游增地狱的罪人，由在人世间做人，教他造作五逆十恶所感。

在此“一切诸地狱中，复有八万四千鬲子地狱以为眷属”。古德说这么多的地狱，是“与大狱相为表里，互为分属，合此众苦而成大狱，故曰眷属，大小狱相合而成，如人之有大小眷属”。于“此”诸地狱“中”，所受“罪苦”又是怎样。“炮煮痛楚”；炮是将生命放在锅里煎熬，煮是用火烹烧生命，不论是炮是煮，都是极为痛楚，有识生命难忍。“剥皮”，是剥去生命的外皮，“刷肉”，是刷净生命的内肉，“削骨”，是用刀削刮生命皮肉间的骨头，“打髓”，是敲打生命骨中的脂肪，“抽肠”，是将生命内的大小肠抽出，“拔肺”，是将生命内的肺脏拔起。如是“无量诸苦”，既“不可闻”，闻了使人感到毛骨悚然，亦“不可说”，说了即使说一劫亦不能尽。

大狱及小狱，受苦不同，但大地狱，总说到牛头狱卒、马面夜叉，以及有百千种业道之器，但无非是铜、是铁、是石、是火。然牛头及诸受苦之具，并不是由天对罪人的惩罚，亦不是由人给与罪人的受苦，而是由罪人所造的业力所感，这决不能怨恨老天对你不公，亦不能恨人增加自己的痛苦，而当受诸痛苦无法忍受时，应多多的反省自己为什么造成这么多的罪恶？为什么没有想到会要受罪恶的报应，是以应该醒醒自己头脑不再造恶！

“南无佛”，这是忏主为众发出念佛之声，经说：“念佛一声，灭八十亿劫生死重罪”。忏主感于众生在地狱中受诸痛苦，以至极的悲恸之情，念声“南无佛”，以期为众生灭除一些生死重罪！众生所受一切苦恼，无非是由无始恶业因缘所感，应当求哀忏悔，愿乞离诸苦恼！

庚四 愿同众灭罪

今日在此中者，或是我等无始以来，经生父母一切眷属，我等与彼命终之后，或当复堕如此狱中，今日洗心恳祷，叩头稽颡，向十方佛，大地菩萨，求哀忏悔，令此一切罪报毕竟消灭。

如上所说地狱之苦，其受苦的罪人，似乎都是一般众生，说来与我们并不怎样相关，殊不知“今日在此”地狱“中者”，从我们的生命长流看，“或是我等无始以来，经生父母一切眷属”。因在无始的生死狂流，现在堕入无间地狱或其他地狱受苦的罪人，很多曾经是我们多生受生的父母，或是有相当关系的眷属，我们对他们的受苦，能不有动于衷？能让他们就这样长期的在地狱中受苦？能不思以有所济拔？再说“我等”现在是人，且是学佛的人，但“与彼”诸同志善友，到了“命终之后”，说不定“或当复堕如此狱中”，能不对未来生命有所考虑，使不堕入此诸狱中受苦？想到这些应当怎样？唯有从“今日”起，“洗心”革面“恳”切祈“祷，叩头稽颡”，敬“向十方”诸“佛”，十方“大地菩萨，求哀忏悔，令此”地狱所有“一切罪报，毕竟”得到“消灭”，以免受此罪报！

庚五 愿离苦得乐

愿承是忏悔地狱等报，所生功德，即时破坏阿鼻铁城，悉为净土，无恶道名；其馀地狱，一切苦具，转为乐缘，刀山剑树，变成宝林，镬汤炉炭，莲花化生，牛头狱卒，除舍暴虐，皆起慈悲，无有恶念，地狱众生，得离苦果，更不造因，等受安乐，如第三禅，一时俱发无上道心。

忏悔地狱等报，不特罪报忏除，且可发生功德。现“愿承是忏悔地狱等报，所生”种种“功德”，仗此功德之力，“即时”能够“破坏阿鼻”地“狱”周匝八万馀里的大“城”，其城虽是纯铁之所构成，但立刻变成“悉为”清“净”国“土”，于斯清净国土，再“无”三“恶道”的“名”称。至于“其馀地狱”所有若铜若铁若石若火“一切苦具”，再也不能用以逼切罪人，悉皆“转为”快“乐”之“缘”。如原来的“刀山剑树”，是令罪人受诸痛苦，现在悉皆“变成宝林”，人皆于此宝林受诸快乐，原来是“镬汤炉炭”用以烧煮罪人，现在悉皆变成莲池，使人于中“莲花化生”，原来的“牛头狱卒”，是极凶狠恶毒给与罪人种种痛苦的，现在悉皆“除舍暴虐”，不再如过去那样的对待罪人，不特如此，且“皆”生“起慈悲”之心，“无有恶念”，要使罪人，受这样那样的痛苦。从此，堕入“地狱”的“众生”，皆“得”远“离”一切“苦果”，“更不造”作罪恶之“因”，齐“等”的“受”到“安乐”，其乐是世间最殊胜之乐，乐“如第三禅”的快乐，人间任何哪种快乐，不能与第三禅乐相比。不特如此，而且不论在地狱中的众生，或是现在在坛忏悔的人，“一时俱发无上道心”。认为众生在世间受这样多的痛苦，唯有无上菩提之心，给与诸方救拔，始能使诸众生离苦得乐，不发大菩提心，无法济拔众苦。

庚六 礼诸佛圣僧

忏悔已，至心信礼常住三宝。南无毗卢遮那佛，南无本师释迦牟尼佛，南无阿弥陀佛，南无弥勒佛，南无龙种上尊王佛，南无龙自在王佛，南无宝胜佛，南无觉华定自在王佛，南无袈裟幢佛，南无师子吼佛；南无文殊师利菩萨，南无普贤菩萨，南无大势至菩萨，南无地藏菩萨，南无大庄严菩萨，南无观自在菩萨。

此在前面，都已讲过，不再解说。

己二 忏三恶道报

庚一 承前起后

礼诸佛已，次复忏悔已忏地狱报竟。今当忏悔三恶道报。

“礼”敬“诸佛”及诸大菩萨“已”，其“次复”再“忏悔”。因上虽“已忏”悔“地狱”罪“报”究“竟”，现“今当”再“忏悔三恶道报”。经中向来说有三善道、三恶道的六道。三善道，是天、人、阿修罗；三恶道，是地狱、饿鬼、畜生。但阿修罗，有时说为恶道，三恶道就成四恶道，所以现在所忏悔的三恶道报，除去地狱，当然是指畜生、饿鬼、修罗。

庚二 引经总明

经中佛说：多欲之人，多求利故，苦恼亦多，知足之人，虽卧地上，犹为安乐，不知足者，虽处天堂，犹不称意。但世间人，忽有急难，便能舍财，不计多少，而不知此身，临于三途深坑之上，一息不还，便应堕落，忽有知识，劝营功德，令作未来善法资粮，执此悭心无肯作理。夫如是者，极为愚惑。何以故尔？经中佛说：生时不赍一文而来，死亦不持一文而去，苦身积聚为之忧恼，于己无益，徒为他有，无善可恃，无德可怙，致使命终，堕诸恶道。是故今日归依三宝至诚忏悔。

此是引经总明造业因缘理当忏悔。人之所以造罪，实由多欲而来。如遗教“经中佛”对诸比丘“说”：“若欲脱诸苦恼，当观知足，知足之法，即是富乐安隐之处”。“多欲之人，多求利故，苦恼亦多”。接着又说：一个“知足”的“人”，“虽”然是“卧”在“地上”，并不感到是苦，“犹”以“为”很“安乐”，但是“不知足”的人，“虽”然是“处”在“天堂”，思衣得衣，思食得食，要什么有什么，“犹”觉种种“不”能“称”心满“意”，想想这不是自讨苦吃是什么？不唯如此，真正不知知足的人，即使相当富有，如有上亿的财产，但仍感到这样不够，那样不够，好像还很贫穷的样子，想尽办法谋求财利，可是知足的人刚刚相反，在富有人看来，他相当的贫穷，但他本人却认为很富有，不愁吃不愁穿不愁用，有什么贫穷可言？试看世间不知足的人，对于五欲必然多求，贪求钱财，就为钱财牵你到东到西，贪求名闻，就为名闻牵你到东到西，如是常为五欲所牵，还有什么快乐可言？不特我佛说为可怜愍者，亦为知足之人之所怜愍！在他或以为很有办法，而实是最极愚痴无智的。

大经说：“知足之行，诸佛所赞，应终身欢喜奉行”。佛陀慈悲，苦口婆心，对此诸多开示，听者亦有体会，但到实际情形，似又立即忘记，对于世间名利，总是求求不已，从不感到满足，因而苦恼多多，但这多诸苦恼，不是别人给你，是从多求而来，“若欲脱诸苦恼”，应如佛说，“当观知足”，唯有知足，才是世间最快乐的人！遗教经说：“少欲之人，无求无欲，则无此患，直尔少欲，尚宜修习，何况少欲能生诸功德。少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵！行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有馀，常无不足”。少欲知足，对人有这么多的好处，为什么人总不能少欲知足？

“但”是“世间”一般“人”们，在安定生活中，“忽”然“有”了什么“急难”。如身体突然有了极严重的疾病，不迅速的予以治疗，会有生命结束危险，或是在事业上犯了官非，财产有全部充公的可能，诸如此类的急难之事，可说是很多的。为了挽救生命的死亡，为了官非的早日结束，要他花费多少钱都舍得，决不为此感到肉痛，所以说“便能舍财不计多少”。像这样的人，在现实世间，不是随时随地都可见吗？然“而”大多数人，就“不知此身”在人间造了很多罪恶，面“临于”地狱火途、畜生血途、饿鬼刀途的“三途深坑之上”，只要呼吸的“一息不还，便应堕落”三途，受诸痛苦逼迫。正在这个时候，“忽”然有位大善“知识”，为了挽救他落于深坑，长期的不得出来，就来“劝”他多“营(造)一些“功德”，并“令作”习“未来善法资粮”，以便将来走上光明大道，或是生天，或得解脱。可是他为“执此悭”吝之“心”，无论善知识怎样劝导，总是“无肯作”诸功德，修诸善法之“理”。认为现在我所拥有的钱财，是我辛苦得来，假定作诸功德，我的钱财岂不日渐减少？况且我的钱财留为自己享用，为什么要去修诸功德？“夫如是者”，是说像这样的人，不肯接受善知识的劝告，不愿遵照佛陀的指示去行，不能不说“极为愚惑”，就是愚痴到极点！

“何以故尔”是问，即问世人为什么这样愚痴？“经中佛”对诸弟子说：一个生命“生”到这人世间“时”，根本“不”曾“赍”(持)着“一文而来”，到了生命“死”的时候，“亦不”曾“持”带“一文而去”，真是所谓“生不带来，死不带去”，为什么不肯多做功德？试看一个初生的婴儿，可曾带着什么东西来？生下来就哭，是因一丝不挂的感到寒冷。到了生命结束时，不说贫穷困苦没有地位的人，带不走分文，就是很有地位，富有天下，甚至贵为帝王，或是现在国家领导层，到了一口气不来鼻孔朝天时，又能带着一些什么而走？还不是空空的双手而去！

现在常听悭吝不舍的人说，不要以为钱是容易来的，不知吃了多少辛苦，经过很久时间积聚，自己及家人舍不得穿着，省吃俭用，才储蓄了这么一点，所以说“苦身积聚”，有了几个钱后，单是为了保存，心常“为之忧恼”，不知怎样处理是好，终身碌碌为财而忙，但到最后又带不去，“于己”可说完全“无益，徒”然“为他”所“有”。平时悭吝不肯修诸功德，到了命终之时“无善可”为己“恃”，生命在时只知储蓄，从来不肯作诸福德，到了生命快要结束，“无德可”为己“怙”，真正到了命终以后，唯有走上恶趣一途，所以说“致使命终堕诸恶道”。

悭贪罪报是很重的，不知不说，现既知道，又当怎办？“是故”应从“今日”开始，诚心诚意的“归依三宝”，恳切“至诚”的求哀“忏悔”，忏使罪报清净。

己三 忏畜生道报

次复忏悔畜生道中，无所识知罪报，忏悔畜生道中，负重牵犁偿他宿债罪报，忏悔畜生道中，不得自在为他斫刺屠割罪报，忏悔畜生道中，无足、二足、四足、多足罪报，忏悔畜生道中，身诸毛羽鳞甲之内，为诸小虫之所唼食罪报。如是畜生道中有无量罪报，今日至诚皆悉忏悔。

上面总明悭贪苦报忏悔，已经告一段落，从此别开三恶道报，次第披陈忏悔，现在先忏悔畜生道报。

畜生，又名旁生，因为形旁，而行亦旁，因行旁故，其形亦旁，所以名为旁生。一般说为畜生，婆沙论说，生是众生，此类众生，横行，禀性愚痴，不能自立，为他畜养，所以名为畜生。畜生之所以得名畜生，原因过去在做人时，造作增上愚痴身语意恶行，其性极为暗钝，对于一切无所识知，所以现说“忏悔畜生道中无”知无“识罪报”。作为一个生命，最要是有识知，如果不识不知，完全为他驱使，那是相当苦的，所以对此罪报，应当力求忏悔，否则，长期下去，很难有得解脱一日。

复“忏悔畜生道中”的众生，一切“不得自在”，随时“为他斫刺屠割罪报”。原因过去在做人时，仗于自己有大势力，不特对诸畜生役使不停，就是对人亦复随时驱使，从来不知让人及畜生有所休息，是以感受畜生果报，自然也就不得自在，或者为他砍斫其头，或者为他刺戮其颈，或者为他屠宰四肢，或者为他分割身肉，如是受到千刀万切，想想这是多么痛苦！

复“忏悔畜生道中”的众生，有的是“无足”的，有的是“二足”的，有的是“四足”的，有的是“多足”的种种不同“罪报”。无足的，在陆地有蚯蚓等，在水中有鳗鳝等。二足的，空中有鸟雀鸠鸽等，陆行有鸡等，陆海两栖的，有鹅鸭等。四足的，在陆地走的，大如牛、马、驴、骡、骆驼等，小如犬、羊、猫、鼠、兔等，在水中游的，有龟、鳖等。多足的，如蜈蚣、百足、虾、蟹等。是诸畜生所感受的这种果报，都是相当的不理想，但亦由于业力之所招感，现在我们生而为人，或多或少的曾造此罪业，要想将来不受此报，现在就得竭诚忏悔。

复当“忏悔畜生道中”的众生，“身”中长有很多的“毛”，而毛长得长的如狮、象等，或有身中长有很多的“羽”，而羽长得长的如凤凰等，或有身上长有很多的“鳞甲”，而鳞甲长得长的如龙蛟等。虽则如此，但是在各“内”，生有很多小虫，“为诸小虫之所唼食”。唼食，是聚食的意思，亦即小虫在内吃这些动物的身肉所发出的一种声音，不用说，被食的狮、象等，亦会感到痛痒的辛苦，但此亦由业所招感，吾人在生命历程中，自也曾经造过这些罪业，现在应该至心忏悔，以求未来不受此报。

“如是畜生道中”，是“有无量”无边那么多的“罪报”，上来不过略举几种。不论所造畜生罪报有多么多，“今日至诚”恳切的“皆悉忏悔”，不容有丝毫的罪业存在，将来自然不会感受这样的罪报。

世间有很多愚痴不信因果的邪见者流，往往作颠倒的邪说：在这现实人间，人有贵贱差别，谁都可以知道，是极平常的事，而人畜的不同，亦是世间事实，人毕竟是人，畜毕竟是畜，没有如佛所说，人死以后为畜，畜死以后为人，如是说法不对。一个人愚痴到连佛说的话都不信，将来堕入畜生道中无疑！经说畜生的种类是有各式各样不同，而皆由于差别业因所感，吾人不可不信！

如为舍利弗弟子沙弥均提，就是由狗转生为人而为罗汉果的。经过是这样的：有次舍利弗独行乞食，婆罗门见而问道：尊者独行是不是还没有沙弥？舍利弗答言：我确还没有沙弥，你家如有儿子，可以作我沙弥？婆罗门说：现我有个儿子，名叫均提，但是年纪还小，不能为你遣使，到他稍为长大，当给尊者为沙弥，可由尊者自由使唤。均提长到七岁，实践前言，给舍利弗为沙弥，舍利弗接受度其出家，带到给孤独园成为沙弥，为均提说法，使之心开意解，而成阿罗汉果。所有功德皆备。在他得到阿罗汉果以后，运用自己的智力，观察自己的过去，看看曾经造过什么善行，现在得以遇到圣僧，为其教化而得圣果？一观以后，发现自己过去，曾经做条饿狗，承蒙和尚慈悲救济，使我现生能得人身，又蒙度化而得道果，于是欢喜之心内发，我师对我恩重如山，如不报答怎么对师？决定在未入涅槃前，当尽形寿献身侍奉，只做沙弥不受大戒。

为此，佛对阿难说：在过去世迦叶佛时，均提就曾从佛出家，少年时候声音美好，对于赞呗特别善巧，无人不乐听其赞呗。当时另有一位老僧，虽已证得阿罗汉果，但是音声极为浊钝，更不善于赞呗念诵。当时那个年少比丘，仗持自己音声美好，见到罗汉加以诃斥，诃斥之声犹如狗吠，是非常不礼貌的。年老比丘怜彼造重口业，就叫他到自己面前，然后对他说：你认不识我？老实告诉你：我是已证阿罗汉的圣者，不是普通的凡夫老比丘！年少比丘听到老比丘这样说，立刻感到心惊毛竖，知道自己闯下大祸，立刻向罗汉比丘诚恳忏悔。虽则如此，但因恶言诃老比丘，其声犹如狗吠，所以五百世中常受狗身，由其出家持戒清净，所以现在见我得以解脱。

本于此一事实，佛说人死为畜，畜死为人，应当予以深信，不可以为人畜异类，人杀畜生没有关系，如有这个错误观念，应当立刻予以弃舍，善因善果恶因恶果，因果绝对没有丝毫差错，如其不信，将来受畜生报则是自己！

己四 忏饿鬼道报

次复忏悔饿鬼道中，长受饥渴，百千万岁，不闻浆水之名罪报；忏悔饿鬼食噉脓血粪秽罪报；忏悔饿鬼动身之时，一切肢节火然罪报；忏悔饿鬼腹大咽小罪报。如是饿鬼道中无量苦报，今日稽颡求哀皆悉忏悔。

畜生罪报已忏，现忏饿鬼罪报。饿鬼在印度，又多种译名，如辟荔多、弥荔多等，译成中国话名鬼。中国向说死者之灵，取名为鬼。印度有这样的传说：一个人没有嗣子，不能祀祖父之灵，其灵堕于鬼界，会受很大的苦恼。所谓饿鬼，是即显示没有祭祀的幽魂之义。论中有说；“由造作增长增上悭贪身语意恶行，往彼生故，感饥渴业，经百千岁，不闻水名，岂能得见？况复得触”？依新译婆沙论说：在此赡部洲的西面，有五百渚两行而住，于两行渚中有五百城，二百五十城有威德鬼住，二百五十城无威德鬼住。有威德鬼，衣食住行，犹如天子一样的享受，无威德鬼，头发蓬乱，裸形无衣，颜色枯悴，以发自覆，执持瓦器而行乞食。人们见到这个情形，对于善恶因果，自然深信不疑。对此饿鬼罪报，现应加以忏悔。

“次复忏悔饿鬼道中”所有的罪报。众生堕入饿鬼道，最大的痛苦是“长受饥渴”。不论任何生命，都有赖于饮食维持，如长期的得不到饮食，所感受的饥渴之苦，自不难想像得到。所谓长期，文说“百千万岁不闻浆水之名”。大经说：“众生生饿鬼中，寿命无量百千万岁不闻浆水”。浆水的名称，听都听不到，哪里还能见到？所以永绝秔粮之味。即或有时远远见水，待快走到水处，其水立刻变成猛火脓血，不能为鬼之所受用，设或其水不变脓血，则又见到多人，各执刀剑鉾鞘，阻住鬼的去路，使之无法接触到水，设或天上降雨，但到鬼的身边，就又变成大火。饿鬼苦报如此，怎不忏其罪报？

复又“忏悔饿鬼食噉脓血粪秽罪报”。大经说：“生饿鬼中，或食吐汁，脂肉脓血，屎尿涕唾，寿命无量”。婆沙论说：“鬼中苦者，即彼无威德鬼，恒常饥渴，累年不闻浆水之名，岂得逢斯甘膳，设值大火欲饮，即变为炬火，纵得入口，即腹烂焦燃”。此类饿鬼在过去世时，对于亲戚朋友极为亲切，很希望他们皆能得到丰足资具，于是以不正当的方法，积聚种种的珍宝财物，但又悭吝居心不能布施，于是乘此恶业生此鬼中，住在本舍的大小便的处所，捡食大便小便，以解饥渴之苦！

复又“忏悔饿鬼”道中的饿鬼，“动身之时”，全身“一切肢节”，犹如大“火然”烧的“罪报”。经说：“肢节一时火起，动转五百车声”。或有口中火起，肢节烟生。甚至遍身火然。此诸鬼类，或因为贼，破城抄掠，杀害百姓，火烧房屋，遭受此报，或因悭嫉覆心，常爱到寺庙中，受用僧伽饮食。以此业因，先堕地狱受苦，从地狱出而为饿鬼，常受火炉烧身，所以须忏清净。

复又“忏悔饿鬼”道中的饿鬼，“腹大咽小罪报”。如说：“腹大如稽颡之鼓，咽喉似针锋之细”，不说没有饮食受用，就是有很多美味佳肴罗列于前，一滴水也不能容纳进去。原因在过去世，曾经以财雇人，令行杀戮他命，所以现受此报，对于此类果报，应当如法忏悔。

“如是”除上所说，“饿鬼道中”，是有“无量”无边“苦报”。对此，唯有从“今日”起，“稽颡求哀皆悉忏悔”，不再受此罪报。鬼道罪报，说来很多，现引庄严论说，作一结束。论云：“佛陀作此说言，过去我曾听说有个大商主的儿子名叫亿耳，结诸同伴入海采宝，及至得到很多财宝，回航不意与伴失去联络，心里慞惶不安之极，而时又为饥渴所逼，远远看到一城，以为其中有水，于是走到城边，不断求索水饮，哪知这个城市，原来是饿鬼城，进入该大城中，于四衢道走走，只见有很多人集合，但不见有滴水，为饥渴所逼，实难以忍受，于是就喊哪里有水，给我一点水喝。城中的饿鬼，听到说水声，皆云集一处，问什么人慈悲，欲与水我们喝？‘此诸饿鬼，身如焦柱，以发自缠，皆来合掌，作如是言，愿乞我水’。亿耳听到这话，很苦恼的说，我为渴所逼，特来此求水。饿鬼听到亿耳这样说，是因自己为渴所逼，来此向我们求水，一切希望皆幻灭，各皆长叹的说，你难道不知这是饿鬼城吗？为什么到这里来求水？于是说偈以显饿鬼苦恼：

我等处此城，百千万岁中，尚不闻水名，

况复得饮者？譬如多罗林，炽然被火焚，

我等亦如是，肢节皆火然！头发悉蓬乱，

形体皆毁灭，昼夜念饮食，慞惶走十方！

饥渴所逼切，张口驰求索，有人执杖随，

寻逐加楚挞，捶打不得近。我等受此苦，

云何能得水，以用惠施人？我等先身时，

悭贪极嫉妒，不曾施一人，浆水及饮食。

自物不与他，抑彼令不施，以是重业故，

今受是苦恼！”

鬼的苦报及其罪因，皆此颂中完全透露，读此颂文能不恐怖？是以对于饿鬼苦报，应当深信不疑！

中国相传南阳地方，有宋定伯其人，年少时夜行逢到鬼，问道：来者是谁？鬼没有直接答复，就问你又是什么人？定伯骗他说，我亦是鬼，于是结伴同赴宛市。走约数里，鬼说：这样步行，未免太慢，不如共递相担。定伯回答说，这样非常好。鬼先担定伯，走没有数里，鬼对定伯说，你身体太重，恐怕不是鬼。定伯又骗他说：我是刚死不久的新鬼，所以身体略为重点。接着定伯担鬼，好像没有重量。如是再三的荷担，定伯又对鬼说，我是新死的鬼，对鬼有些什么畏忌，完全不知，你可告诉我点儿吗？鬼回答说，没有什么，唯不大喜欢人的唾吐。于是非常合作的向前走，走到有水的地方，定伯要鬼先渡过去，一点声浪没有。接着定伯亦渡水过，但是水声咚咚，鬼又问道，你渡水为什么会有水声，定伯答以新死不习渡水，所以发出水声，望勿以此怪我！从这可知鬼是确实有的。

己五 忏神鬼罪报

次复忏悔一切鬼神、修罗道中谀、謟、憍、诈罪报；忏悔鬼神道中担沙、负石、填河、塞海罪报；忏悔鬼神、罗刹、鸠槃荼诸恶鬼神，生噉血肉，受此丑陋罪报。如是鬼神道中，无量无边一切罪报，今日稽颡向十方佛、大地菩萨，求哀忏悔，悉令消灭。

佛经中说到鬼神的很多，如阿傍、罗刹、山精、魑魅等，总以鬼神之名称之，唯鬼是恼害人的怪物。说为鬼神，显示有变化自在之力的一种称谓，或护持佛教，或守护国界，或恼害人畜者。佛典主要是指夜叉，亦称罗刹及八部等。诸经论中所说亦不一准：就中，有守护佛法，守护国土的善神，有毁灭正法，娆乱人民，破坏国土的恶神、邪神。至于鬼神的形相，或有仪容端严，或有人面兽身，兽面人身，令人感到惊怖的。不管哪类鬼神，皆有变化自在之力，出没变现无极。

“次复忏悔一切鬼神、修罗道中”的众生，所有“谀、謟、憍、诈”的“罪报”。修罗，具云阿修罗，是六道中的一道，有时归于三善道之一，有时归于三恶道之一，有时亦说为天龙八部之一。译来中国，叫做非天，显示这类众生，有天人之福，无天人之德得名。在胜为人时，好胜心很强，不论做什么，总要胜过人。以钱财布施说，是也相当发心，只要属功德事，亦相当的赞助，但要比人多些，就是多一元钱，亦觉面上光彩，所以不特好胜，亦非常的骄傲，认我不落人后。智度论说：“修罗结使腹心，心多邪曲，得道甚难，诸天虽随结使，直心信道，修罗虽则与天相似，以其近道难故，故在人下，天之怨敌，名阿修罗，王于欲界中，化身大小，随意能作”。又译无端正，印度向来传说，阿修罗中的女性，是极端严美丽的，而男性却是极为丑陋的。其性好斗，经常与帝释天战斗，但每战必败，而好斗如故，从不改变要与帝释战斗的意志。所以经说阿修罗“恶心好斗”。

虽说战斗的意志非常昂扬，但对布施却是大为好乐，从不悭惜一文，正因如此，所以经说阿修罗：衣食自然而有，冠缨衣服之类，纯以七宝所成，鲜洁如同天人，至于受用饮食，不特随念而至，且皆百味具足，亦与天人同等。虽则如此，但智论说，修罗衣食，虽复有胜于人，但是到了吃时，仍有不如人处，因他每次吃到最后一口，不论是怎样百味饮食，总要变作一团青泥，那是很难咽入口的，好像龙王亦食百味饮食，但是吃到最后一口，其百味饮食自然变作虾蟆，吃入口是很困难而又相当苦的。如是虽有百味饮食，终不如人所吃的青菜豆腐。

阿修罗既感到这样美好果报，为什么独立一道名阿修罗？因他除了布施，亦能持戒清净，所以堕入此道，原因在阿修罗，不但每怀瞋毒，亦多谀謟憍诈。立世阿毗昙论释说：“阿修罗者，以不能忍善，不能下意谛听，种种教化，其心不动，以骄慢故，非善健儿”。谀是对人说出过分恭维的话，其人本不值得怎样恭维，但偏对他说出謟媚的言词。谄是对人说些使他爱听的话，以博得他对自己生起好感，就是俗说以语言向人献媚。憍是小人得志的一种神态，亦即恣放以为自己了不起，对别人似不放在眼里。诈是诈伪欺骗的意思，如向他人藉端讹财，或用诈术夺他财产，以及诡谲怪异变化多端的欺骗于人。如是，都是要损人利己，不是做人的正当之道。

复又“忏悔鬼神道中”的鬼神，或“担沙”，或“负石”，或“填河”，或“塞海”所有的“罪报”。鬼神为什么要担沙？为了以沙填河而成陆地，如新加坡的移山填海，多出一些陆地，扩大国家面积。鬼神为什么要负石？为了以石塞海而成滩头。担沙负石，不用说，是很辛苦，所以应当忏悔，免受此种罪报。经说拘尸那，有力士三十万，佛令目连去调伏他们，但是经过五年的教化，没有一个力士，接受目连化度。后来，诸大力士听说佛要入灭，特地聚集平道之上，以求一瞻如来慈容，佛知此诸力士，得度因缘成熟，乃化为沙门像，到力士的面前，以足的三指，掘出块大石，诸力士见了，只知不如佛，复又问道：你能不能将此石移出来吗？佛说，我以手举石，抛掷到色究竟天，待石从天降下，我可接石放在右掌，然后以口吹它，使之碎如微尘，诸力士听说，更对佛崇敬，佛藉此因缘，对力士说法，皆发菩提心。像这样的举石接石，是为度人，不是业所驱使，自然没有什么不可！

复再“忏悔鬼神、罗刹、鸠槃荼、诸恶鬼神，生噉血肉，受此丑陋”不堪的“罪报”。罗刹，或名罗刹娑，或阿洛刹娑，是恶鬼的通称，专食人血肉，或空飞，或陆行，动作迅速，令人可畏。男性极丑，女性极美。印度相传别有罗刹女国，居于海岛之中。佛本行集经第四十九五百比丘因缘品说：往昔阎浮提有五百商人，为求珍宝入海，忽被恶风吹到罗刹国，多有罗刹女来迎，将彼等置一铁城，变本形现端正相，以五欲之具使大娱乐。时商主伺诸女睡卧，偷偷出外去看，从此城不远，复有一铁城，遥闻大叫唤声，特地上树而望彼城，内多有死者，或, 已半身支解未死，或有饥渴逼恼而坐。于是生大恐怖，遂令马王鸡尸，与他商人共脱出其城，归还阎浮提。其如法华经普门品所说漂堕罗刹鬼国，恐亦基于这个同一传说。大智度论第十六说：“恶罗刹狱卒，作牛马等种种形，咬啮吞噉罪人”。俱舍论第十一说：“琰魔王使诸罗刹娑，掷诸有情置于地狱”。又如前说罗刹在地狱，呵责罪人等。

鸠槃荼，又作俱槃荼、吉槃荼、弓槃荼、或作槃查。中国译为瓮形鬼、瓶腹、瓮行、阴囊、形卵，形面似冬苽鬼，或译厌眉鬼、厌魅鬼。是噉人精气的鬼，吾人心中，有七滴甜水，以和养精神，假如为噉精气鬼的鸠槃荼，吸取一滴，人就会感到头痛，若吸取三滴，人就会闷绝如死，若七滴为之吸尽，生命即告段落，是令人可畏的鬼。如是“诸恶鬼神”，由于“生噉血肉”，所以“受此丑恶罪报”。这样，应当早日忏悔，免受此丑陋报。

“如是”在“鬼神道中”，不只如上所说的罪报，而是有“无量无边”的“一切罪报”，不是短时期间，所能说得穷尽。不论罪报怎样多，只要从“今日”起，诚恳“稽颡，向十方佛”及“大地菩萨，求哀忏悔悉令消灭”。

己六 愿成就功德

愿承是忏悔畜生等报，所生功德，生生世世，灭愚痴垢，自识业缘，智慧明照，断恶道身。愿以忏悔饿鬼等报，所生功德，生生世世，永离悭贪饥渴之苦，常餐甘露解脱之味。愿以忏悔鬼神、修罗等报，所生功德，生生世世，质直无謟，离邪命因，除丑陋果，福利人天。愿从今以去乃至道场，决定不受四恶道报，唯除大悲，为众生故，以誓愿力，处之无厌。

罪恶既已忏除，当愿成就功德。首先“愿承是忏悔畜生等”的罪“报”，从而“所生”起的种种“功德”，以此功德之力，使我“生生世世”的“灭愚痴垢”。过去所以堕入畜生道中，受各式各样不同的罪报，完全基于愚痴而来，愚痴实是一大罪魁，所以必须灭愚痴垢，不容愚痴再为扰乱。同时确切“自识业缘”，如苦身积聚乃至为诸小虫之所唼食的业缘，对诸业缘不能不予正确认识，愚痴灭除，业识认识，本有“智慧”，自然“明照”，不再造诸畜生所有的罪恶，就“断恶道身”，不会再堕畜生道中。

次“愿以”斯“忏悔饿鬼等”的罪“报”，从而“所生”起的种种“功德”，以此功德之力，“生生世世”的使我“永离悭贪饥渴之苦”。过去所以堕入饿鬼道中，受各式各样不同的罪报，实是由于悭贪而来，悭贪使我感受饥渴的痛苦，现在当要永离悭贪，只要力量做得到的，必会随分随力的，资助所要资助的人。不受饥渴之苦以后，愿得“常餐甘露解脱之味”。

复“愿以”斯“忏悔鬼神、修罗等”的罪“报”，从而“所生”起的种种“功德”，仗此功德之力，使我“生生世世”的为人“质直，无謟”媚的向人说好听话，并“离邪命”之“因”。所谓邪命因，就是有人为名闻利养，现奇特相，或高声现威，使人对之生起敬畏，并予种种财利供养，是即心多邪曲的邪命。远离邪命因，自然“除”去鬼神、修罗等的“丑陋果”报，得以“福利人天”。

更“愿从今以去，乃至”未来坐“道场”时，于其中间，不论经过多久，只在人天道上来回，“决定不”再“受四恶道报”。众生所以在四恶道中来来去去，而且在四恶道中的时候多，原因就是为愚痴障垢，对于善恶因果的业缘无所认识，往往在不知不觉间造诸罪恶，当然要在四恶道中受诸罪报，现在智慧既然开朗，对于善恶业缘无错谬的认识，恶业绝对不再去造，善业复又日在增加，四恶道门为你关闭，自然不得其门而入。或有人说，佛法行人是以度生为本，明知四恶道中有诸受苦众生，难道就此不闻不问？不！“唯除”具有“大悲”誓愿的高级菩萨，“为”了度化恶道中的“众生”，经常“以誓愿力，处”于恶趣“无”有疲“厌”。不但要常住恶道，还要庄严恶道，使恶道成为净土，令众生在净土中但受诸乐。如地藏菩萨的“地狱未空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提”，不就是这一精神流露吗？不过不是业感，而是愿力度生。

己七 忏人天馀报

庚一 略忏过现馀报

已忏三途等报；今当复次稽恳，忏悔人天馀报。相与禀此阎浮寿命，虽曰百年，满者无几，于其中间，盛年夭枉，其数无量。但有众苦煎逼心形，愁忧恐怯，未曾暂离，如此皆是善根微弱，恶业滋多，致使现在凡有所为，皆不称意，当知悉是过去已来恶业馀报所致，是故今当忏悔。

对于“三途等”的种种罪“报”，如上“已”经“忏”悔，“今当复次稽恳忏悔”善道中的“人天”所有“馀报”。忏文虽是人天并举，而实是以人类为主，因在这现实世间做人，或多或少曾造有违人生道德的罪恶，现在必须加以忏悔，方不致于失却人身。

“相与禀此阎浮寿命”，是说我们每个人，相互皆已禀受现实生命，当然是极不容易的，亦是相当理想的，但这生命并不久长，“虽曰”亦有“百年”的大寿，但真正活到一百岁的并不多，所以说“满者无几，于其”百年“中间”，当个生命正在“盛年”，亦即年富力强而“夭枉”的，或说不应死而横死的，“其数”反有“无量”那么多。人类自有历史以来，可以为此作一证明。文中说为“盛年夭枉”，已将寿命提高，而实三五岁、八九岁离开人间的幼童，是也难以计算得出。

就以生命生存说，又是怎样一回事？“但有众苦煎逼心形”。形指肉体，肉体在众苦逼迫下，从来没有感到安乐，心指精神，精神在众苦煎熬下，从来没有觉得愉快，所以在整个生命历程中，总是陷溺在“愁”悲、“忧”戚、“恐”惧、畏“怯”中过活，如此情形，“未曾”有片时片刻“暂离”，试问这样的人生，过得有什么意义？人为什么总是受众苦煎迫？“如此”当知“皆是”由于自己的“善根”极为“微弱”，罪“恶”之“业”反特别“滋多”，生命怎不受众痛苦煎迫，又怎不盛年即已夭枉？“致使现在”做人，“凡有”什么“所为”，换句白话，就是不论做什么事业，“皆不”能“称”心如“意”，要想这样，这样不能成功，要想那样，那样不得完成。俗说：“不如意事常八九”，确是经验之谈。或有以为现我做人，并没有做违心事，而是规矩的做人，一切依人生德行而行，为什么也是都不称意？“当知”这“悉是过去已来”的“恶业馀报”，并不关你今生做人怎样。今生做人做得好，积有馀德在那里，将来再来做人时，会有善业的馀报，让你称心如意的过活，是以现在做人积功累德，并不是无意义的浪费。若知现在种种的不美满，是过去的恶业馀报，“是故”现“今”应“当”诚挚“忏悔”。

庚二 广忏现未馀报

辛一 略明人天馀报

无始以来至于今日，所有现在及以未来人天之中无量馀报。

此明现在未来人天馀报很多，如文可知，不用解说。

辛二 详忏人间罪报

忏悔人间流殃宿对，癃残百病、六根不具罪报。

人间罪报，细说起来，当然是很多，现在忏主，仅举二十二种，顺其次第，一一简明如下：

一、“忏悔人间流殃宿对，癃残百病、六根不具罪报”：流有多种的解说，现就罪恶方面讲，过去把犯罪的人，流配到边远地方的一种刑罚，叫做流刑或流放，在古代是很重的治罚。殃是灾殃，如祸灾或灾害，这在世间是也很多。现在以此说明我人无始来的宿业很多，纵然过去受了很多罪报，但因还有恶业未尽，犹有流落馀剩之殃，所以虽因善法而得人身，但仍不免酬于宿业的灾殃。癃是年老的人，腰肢弯曲，背脊隆起的一种残疾。百病，如常说的四百四病，今只举起大数，所以说为百病。六根，是指眼、耳、鼻、舌、身、意。于此六根完具不缺，是为六根完具，设若于此六根，缺一或缺二根，是为六根不具。对于如是“罪报”，今日悉皆忏悔。

忏悔人间边地邪见，三恶八难罪报。

二、“边地”是对中国说的，佛法所说中国，是指有见佛闻法的地方，并非是指具有中华文物的中国，不得见佛闻法的地方，当然就是边地。“邪见”，是指生在邪见的家庭，因受家中错误思想的熏习，自己也就成为不信三宝、不信善恶因果的邪见者流。有了错误思想指导自己行为，自然不会做出有道德的事，于是生生世世苦恼不堪。“三恶”，就是地狱、饿鬼、畜生的三恶趣；“八难”，就是除上所说的三恶趣，还有世智辩聪、佛前佛后、北俱卢洲、盲聋喑哑、无想天，合为八难。生到这些地方，不论是属哪种，都没有机会见佛闻法，所以说名为难，并非全不理想。

忏悔人间多病消瘦，促命夭枉罪报。

三、“忏悔人间”的每个人，没有哪个不患病，且肉体的病很多，所以说“多病”。“消”是衰弱的意思，精神既然很衰弱，外形必然是很“瘦”。精神肉体如是消瘦，当然就会“促”短寿“命”，甚至病了无药医治而死，或有医药而药不对病，亦会“夭枉”。人会有病是免不了的，还是三天一小病，五天一大病，仍得看过去的馀殃多少决定，馀殃多，病就多，馀殃少，病就少，不论病多病少，有病总是苦的，所以对此“罪报”，应当如法忏悔。

忏悔人间六亲眷属，不得常相保守罪报。

四、“六亲”，是指父、母、兄、弟、妻、子，而此皆是关系相当密切的“眷属”，没有哪个不希望自己的六亲眷属，常常的相厮守，尽管希望如此，但是人与人间，不是生而别离，就是死而永诀，“不得常相保守”，乃有爱别离的痛苦。特别是在现代，由于交通发达，或出去观光，或出外谋生，六亲之间，更难常相保守，而这又是人所感受的特别滋味，如此“罪报”，应当忏悔。

忏悔人间亲友凋丧，爱别离苦罪报。

五、生存在这“人间”，不但内有六亲，外且还有“亲友”，亲密的战友关系，有时比六亲还重要，一旦亲友当中，或是逐渐的“凋”零，或是因病而“丧”亡，同样会感恩“爱”别“离”的痛“苦”。这在世间随时可以看得到的。如此“罪报”，今当忏悔。

忏悔人间怨家聚会，愁忧怖畏罪报。

六、“人间”，人与人的来往，除有亲友一面，亦有怨仇一面，而怨仇是谁都不愿见面的，最好是永远不要见面，但如俗说“怨家路狭”，越是不想见的越常见到，而且还常聚会一处，当“怨家聚会”在一处时，总是感到相当的“愁忧”，或是生起极大的“怖畏”，不知怨家又要怎样对我，会不会使我受到莫名其妙的侮辱，甚至结束我的生命？如此怨憎会苦“罪报”，今当忏悔。

忏悔人间水火盗贼，刀兵危险，惊恐怯弱罪报。

七、现实“人间”，是个极不安定的环境，不是发生大“水”灾，冲走我人生命财产，就是一把无情大“火”灾，烧毁我人的生命财产，再不然就是受到暴恶的“盗贼”，将所有的财产抢夺而去，还有人间常发生“刀兵”相互战斗的“危险”，因而我人无时不生存于“惊恐怯弱”中过活。像这样的“罪报”，今应如法忏悔。

忏悔人间孤独困苦，流离波迸，亡失国土罪报。

八、“人间”不是每个人都眷属圆满的，有在年幼失去父母的“孤”儿，有到年老没有子女侍奉的“独”自一人，有的生活过得相当的“困苦”，甚至无法生存的，有为灾荒或受战争影响，“流离”失所的奔“波”四方，有因自己国家，受侵略者侵略，“亡失”本有“国土”，不得不在外逃难。如是“罪报”，今当忏悔。

忏悔人间牢狱系闭，幽执侧立，鞭挞拷楚罪报。

九、生存在这“人间”，或受别人犯法的牵累，或是自己确有违于国家法律的行为，受到国家法律的制裁，送到“牢狱”予以“系闭”，失去人身的自由，“幽执侧立”，是说幽囚于昏暗的地方，经常的站在旁边，或为狱卒之所“鞭挞”，或受法官之所“拷”问，感到相当痛“楚”，无法予以忍受。如是“罪报”，今当忏悔。

忏悔人间公私口舌，更相罗染，更相诬谤罪报。

十、在这“人间”，或因“公”事而发生“口舌”，如彼此间因事诉讼，谁也不会承认自己有罪，不是控方数辩方的不是，就是辩方反说控方的过失，如是“更相罗”织对方的污点(染)，总求自己能得胜诉；或因“私”事而发生“口舌”，如在乡间邻里相处，有时不免互相交谈，在闲谈中，偶为小事，不是你说我的坏话，就是我说你的坏话，如是“更相诬谤罪报”，今当如法诚挚忏悔。

忏悔人间恶病连年，累月不差，枕卧床席，不能起居罪报。

十一、生存在这“人间”，人人都会有病，这是谁都知的，但是一般小病，很快恢复健康，但如发生像现代所说的糖尿病、血压高、癌病等的“恶病”，尚未有特效药医治，“连年累月”的都“不”得“差”，差是痊愈的意思，不差是不得痊愈，长期的“枕卧床席”，“不能起居”的生活，在在需要人照顾。病得久了，自己固感痛苦，照应的人，亦会有所厌烦，如是“罪报”，今当忏悔。

忏悔人间冬瘟夏疫，毒疠伤寒罪报。

十二、在这“人间”，由于气候转变，往往发生“冬瘟夏疫”。瘟疫，是急性传染病的总称。分开来说：冬天发生流行性急性传染病名瘟，夏天发生流行性急性传染病名疫。此种急性传染病，如调理不好，有生命危险，谁都对此畏惧。另外还有一种“毒疠”，有说就是大蔴疯，现在虽可控制，但仍不能痊愈，患了此病，无异等死。有说疠是癞病，例如疥癞，亦是顽劣的病，很不易于治好。至于“伤寒”，是传染病的一种，因霉菌害肠而起的热病。如是各种病患“罪报”，今当一一忏悔消除。

忏悔人间贼风肿满，否塞罪报。

十三、在这“人间”做人，身体本是很好，但“贼风”突然悄悄的吹入我们身中，使身体“肿满”了风，亦即风涨满体内，感到相当的不舒服，“否塞”缠绵的病老不离身。否是痞块，在肚里生的一种硬块，现代可以开刀割除，过去很不易医。如此“罪报”，今当忏悔。

忏悔人间为诸恶神伺求其便，欲作祸祟罪报。

十四、生存在这“人间”做人，本来没有什么祸患，但因有时稍不小心，做了违背良心的事，于是就“为诸恶”鬼“神，伺”察“求”得“其便”，亦即一般说的“乘虚而入”，“欲作祸”兴“祟”于人，使人受到各种不应有的骚扰，或者突然生病，或者遇到祸患。种种祸患，实是人所自召，恶神因而附之以祟，以警世人不得违法。古说：“祸咎之征，鬼神所以示人”。要想恶神不来扰乱，首得端正自己为人。如此“罪报”，今当忏悔。

忏悔人间鸟鸣百怪，飞尸邪鬼，为作妖异罪报。

十五、在这“人间”做人，本是过的人的生活，一切原很正常的，但有时在自己住处，特有怪“鸟”飞来屋上狂“鸣”，如乌鸦的怪叫，是即显示住处，不是有人要死，就要发生火患，乃至“百怪”出现。人的生命结束，死本很平常的，但是有时“飞尸”，如尸本在这儿，突然飞到那儿，是即怪异现象，或有闲荡“邪鬼”，找不到饮食受用，就“为”你“作”诸“妖异”，使你本人及整个家庭不得安宁。诸如此类“罪报”，今当如法忏悔。

忏悔人间为彼虎豹豺狼、水陆一切诸恶禽兽所伤罪报。

十六、在这“人间”做人，虽食飞禽走兽之肉，但有时“或因治生，或因公私，或因生死，或因急事，入山林中，过渡河海”，不免逢于“虎豹豺狼”，或为老虎所伤，或为斑豹所伤，或为豺狼所伤，乃至“水陆”所有“一切诸恶禽兽所伤”，甚至为诸恶兽所噉，当知皆是过去罪业所感，要逃是也逃不了的，假定没有过去恶业，现纵遇到一切恶兽，非特不为所噉，伤且不为所伤，问题还在于己，如是“罪报”，今当忏悔。

忏悔人间自缢自刺自杀罪报。

十七、在这“人间”生存，虽不怎样理想，但却极为难得，然而有一些人，不知是为何事，不能看开一点，自己结束自己，或因情场失意而“自缢”，或因商场失败而“自杀”，或因官场不得升迁而自杀，或因家庭纠纷而自杀，或因无力还债而自杀，或因违法畏罪而自杀，诸如此类的自杀，每天几乎都有出现。自缢的缢，是用绳勒颈自杀，即俗说的上吊，未免对生命开玩笑，实太辜负了得此宝贵的人身。如是“罪报”，今当忏悔。

忏悔人间投坑赴火，自沉自坠罪报。

十八、生存“人间”，除了自杀，还有一些人，不想吊颈死，乃自“投”入极深的“坑”中以结束生命，或奔“赴火”窟中以结束生命，或“自沉”于大海中以结束生命，或“自坠”于悬崖下以结束生命，好像不把生命当作生命看，未免太过可怜可愍，如是“罪报”，今当忏悔。

忏悔人间无有威德名闻罪报。

十九、生存“人间”，一个有威德、有名闻的人，自然到处受人尊敬，无不为人之所悦服，但这不是每个人所能做到的，于是“无有威德”为人之所尊敬，无有“名闻”得以受人欢迎。像这样的人，在这人世间，自是庸庸碌碌的过一辈的平凡生活。如是“罪报”，今当忏悔。

忏悔人间衣服资生，不能称心罪报。

二十、生存“人间”，要求生命延长，最要的是维持生命的“衣服资生”，必须得到称心满意，生命活得才有意义，假使要衣服穿没有衣服，要饮食受用得不到饮食，一切资生之具，“不能称心”如意，经常要为衣食忙碌，确实是也相当痛苦。如是“罪报”，今当忏悔。

忏悔人间行来出入，有所运为，值恶知识，为作留难罪报。

二十一、人在“人间”，当然不是一动不动的，有的时候，总要“行来，出入”往还，“有所运为”，即要做些事务，本来可以做好，但因“值”遇“恶知识”，亦即碰到不良的朋友，说做这样那样不可，“为作”种种“留难”，使所要做的事业不成。如是“罪报”，今当忏悔。

辛三 结罪报总忏

如是现在、未来人天之中，无量祸横，灾疫厄难，衰恼罪报；某等今日至诚，向十方佛、尊法、圣众，求哀忏悔，愿皆消灭。

“如是”像上所说“现在、未来人天之中”，确实是有“无量祸横”，亦有无量“灾疫厄难”。祸横，意外的灾祸，如本不该死的，但因外出，而为车子撞死，是即横祸，俗说“横祸飞来”，亦是指此。诸如此类的不止一端，所以说为“无量祸横”。灾疫，是指水火刀兵等的各种灾患。厄难，是指困厄灾难，如俗说的厄运，亦即运气不好。像这样的“衰恼罪报”，可说是很多的。或有人问：既然生而为人，为什么还有横祸、灾疫、厄难？当知皆由善根微弱，恶业反而很多，所以会有这么多的罪报。既知各种罪报，皆由罪业所感，现在就当生大惭愧，生大怖畏，竭诚忏悔，如仍不真挚忏悔，还等待什么时候？是故在会“某等，今日至诚”的向“十方”诸“佛”，十方“尊法”，十方“圣众，求哀忏悔，愿”诸罪报“皆”得“消灭”，不要长期的受此罪报逼迫。

甲三 回向

乙一 承前起后

前已忏悔三业、六根一切烦恼障，一切业障，四生六道一切报障；今当次第发愿回向。

本忏全文，除了叙说求证，主要分明忏悔门及明回向门。忏悔门所要忏除的是三障，所以说“前已忏悔三业、六根”所有的“一切烦恼障，一切业障，四生六道”的“一切报障”，已经告一段落，三障忏悔清净，“今当次第”的将所生起的功德，“发愿回向”一切众生。

乙二 正明回向

丙一 普皆回向众生

某等愿以此忏悔三障所生功德，悉皆回向施与一切众生俱同忏悔。愿与一切众生，现生之内，身心安乐，三灾八难，不吉祥事，咸悉消灭。衣食丰饶，正信三宝，舍此报身，皆得往生极乐世界，亲觐弥陀，得授记莂；当来世中，见弥勒佛，听闻正法，如教进修。

佛法所说回向，虽有三种不同，此是回向众生，亦即三种回向中的回自向他。如说不自私，佛教是最不私，因为不论什么功德善事，从不认为这是我所有的，而一定是施与众生共有的。本忏法，除了痛切的说明各种忏悔，现在文说：“某等”在会大众，“愿以此忏悔”烦恼、业、报“三障所生功德”，现在“悉皆回向施与一切众生俱同忏悔”。事实，不特一切众生，未曾同在一处忏悔，就是同一人类，甚至同一学佛的人，亦未在此共同忏悔。不过愿力不可思议，现在忏悔同人，愿以所生功德，回向一切众生，众生受到愿力感染，自然也就等于俱同忏悔，同样会得忏悔功德之力，而得灭除无边罪恶，生起无量功德，是以愿皆回向，不是无意义的，确有利于众生，所以为佛子者，应遵佛的指示，做完任何功德，都应回向众生。

将诸忏悔功德回向众生，“愿与一切众生”，特别是众生中的人类，在“现生之内”，不再如过去那样的多烦多恼，而是“身心”皆得“安乐”，这在为人的一生，是极为重要的，因吾人的生命，是身心的组合，身心如不安乐，是就不能获得生命的乐趣，生命生存是就没有意义。至于饥馑、疾疫、刀兵的小三灾，火劫、水劫、风劫的大“三灾”，固求避免不要遇到，就是如上所说佛前佛后等的“八难”，亦冀得以无生此处，还有其他各种“不吉祥事”，如灾难、病厄等，“咸悉消灭”，不会再现生中碰到。如小三灾避免说，毗婆沙论说：“人能一日一夜持不杀戒，于未来世决不逢刀兵灾；若以一诃梨勒果，起殷净心，奉施病僧，于当来世决不逢疾疫灾；若以一抟之食，起殷净心，奉施僧众，于当来世决不逢饥馑灾”。证知三灾不是不可远离的。生存日常生活所需的“衣食”，不特不虞有所缺乏，而且还相当的“丰饶”。在这样无灾无难，无恼无障情况下，应当“正信三宝”，专心一意的奉行佛法。依于正法而行，不会空无有果，如以弥陀法门专心念佛，到了“舍此”果“报身”，只要念佛是真切的，“皆得往生”西方“极乐世界”，莲华化身，“亲觐弥陀”，闻法开悟，“得”到弥陀为“受记莂”，就是告诉你，经过多少劫数，在什么世界成佛，佛号是什么，佛寿多少长，度好多众生等，是为记莂，亦即通常说的授记。在极乐世界，亲近弥陀一个时期，再回到娑婆国土，从事弘法度生的工作，直到“当来世中”，弥勒在此世界成佛，得“见弥勒佛”陀，“听闻”弥勒宣说“正法”，依“如”听的言“教”，精“进”勇猛的“修”行，当在龙华三会的某一会中，获得身心解脱！释尊住世时，曾以其弟子，付嘱弥勒说：在我涅槃以后，我诸四众弟子，只要在我法中，稍为种点善根，乃至一称佛名，将来一旦成佛，皆当从你得度，因此为佛子者，热望弥勒的早日下生。

丙二 别发弘誓大愿

愿得生生世世，在在处处，常值国王，兴隆三宝，不生外道邪见之家；又愿生生世世，在在处处，莲华化生，种族尊胜，安隐快乐，衣食自然；又愿生生世世，在在处处，慈仁忠孝，等心济物，不生一念逆害之心；又愿生生世世，在在处处，常为诸佛之所护念，能降魔怨及诸外道；与诸菩萨俱会一处，菩提道心相续不断；又愿生生世世，在在处处，兴显佛法，修行大乘，分身无量，救度众生，直至道场，无有退转。

在佛法中修学，尚未往生极乐，或是未值弥勒，吾人仍在世间，就得善保人身，以求不离佛法，若失人身而离佛法，可能会走入错误路上，是以现在所发的大愿，就是愿在佛法中，继续为佛法服务，以期无退转的趣向佛道。

一、“愿得生生世世”的，“在在处处”的，亦即是在任何时空中，都得“常”常“值”遇护持佛法的“国王”、“兴隆三宝”，使三宝之光，永放于世间，不论在怎样情形下，决“不生”于“外道邪见之家”，假定生到这样的家庭，不特不能兴隆三宝，就是信奉佛法亦不可能。假定没有三宝住世，虽可在外道法中出家，但目的在破外道邪见，不是为了学习其道，这个愿心极为重要。

二、“又愿生生世世”的，“在在处处”的，都能得到“莲华化生”，不再受到胞胎之苦，且胎生是不净的，莲华化生是清净的。怎样才能得莲华化生？妙慧童女曾请问佛：“云何见己身，得受于化生，千叶莲华上，而奉诸世尊”？佛陀回答说：“华香散佛及支提，不害于他并造像，于大菩提深信解，得处莲华生佛前”。不特愿求莲华化生，且愿得到“种族尊胜”。在印度，婆罗门与刹帝利，或是大豪贵家，被认为是尊胜种族，在中国，就是所谓高门望族。这不是行者要求种族的尊胜，而是因为种族尊胜，易于使人信奉佛法，因为世人对于尊胜种族，比较恭敬信任。不但种族尊胜，还要“安隐快乐”，不会系闭贫穷，且愿“衣食自然”，助道修持，不感匮乏。

三、“又愿生生世世”的，“在在处处”的，生而为人，对诸人群，“慈”悲“仁”爱，不论什么人需要协助，当尽我之力量所能做到，给与物质的救济，或是精神的安慰，务使人人得过安定的生活。对于国家，对于民族，应当尽“忠”，国家受到侵犯，民族受到虐待，当尽为国民应尽的义务，是名为忠。对于父母，应当“孝”敬顺从，不得有所违逆。“等心济物”，是说不论是恩是怨，如果需要救济，皆当一视同仁的看待，不可于中妄起分别，与我关系有深恩的我就济拔，与我毫无关系甚至是怨家就不救济。不特如此，对于整个人群，“不生一念逆害之心”，总是随顺人群的心意，不使人群感到有所怖畏！

四、“又愿生生世世”的，“在在处处”的，都能“常为诸佛之所护念”。行者在菩提道上，会不会退堕下来，就看有没有诸佛护念，若常得到诸佛护念，就可稳步的向佛道前进，不说不会受到魔外扰乱，即或遇到魔外，亦“能降”伏“魔怨及诸外道”。魔怨不论怎样猖狂，只要挥起慧剑与魔决战，魔怨没有不被降伏。至于九十六种外道，虽有各种错误思想，但我以智慧洞达其错误，就不会为外道思想所惑，而仍禀于正见导入正行。

五、又愿得以“与诸菩萨俱会一处”。人与人的关系，总以志趣相投者，相互结合在一处，佛法行者亦然，声闻者与声闻者俱会一处，菩萨者与菩萨者俱会一处，因与诸菩萨俱会一处，不特可以交换度生的经验，且可互相策励为法为人的努力。如是，上求无上“菩提”的“道心”，就会“相续不断”的前进，不致退失菩提心。

六、“又愿生生世世”的，“在在处处”的，没有佛法的弘扬，就去“兴显佛法”，曾有佛法弘扬而衰颓的，就去兴复佛法，使佛法在世界各地流传，不使佛法从世界消逝。但这必须“修行大乘”才能做到，所以本着大乘精神，积极修行如何弘法的工作，使佛种得以不断。大乘行门修到相当程度，或说体悟真理证入初地，就可“分身无量”，到无量世界“救度众生”。虽现身于无量世界，但于世法心无所着，不同凡夫永没三界，不同二乘求出三界，因在分身无量的菩萨看来，既没有生死可了，亦没有三界可出，视一切众生如一子，所以散形无量而化度。若如经说，三世诸佛，皆以此道度生，虽度无量无数众生，而实无一众生可度，皆以此心说法，虽说三藏十二部教，而实无有一法可说，亦即未曾说着一个字。无法可说，乃是真正说法，无生可度，乃是真正度生。像这样的说法度生，不是偶一为之，亦非短时间事，是要从初发心，“直至”坐“道场”时，于其中间，不论经过三大阿僧祇劫，或是经过无量阿僧祇劫，“无有”一念“退转”之心。唯有如此，乃能突破重重难关，终亦得证无上菩提。

丙三 愿随佛菩萨学

如诸佛菩萨所发誓愿，所修福智，所行回向，我亦如是发愿、修集、回向。

修学大乘佛法，应向诸佛、诸大菩萨看齐：“如诸佛菩萨所发”的是怎样的“誓愿”，不论是总愿、别愿，“我亦如是发”这样的誓“愿”。如诸佛及诸菩萨，发了四弘誓愿，我亦发此四弘誓愿。如诸佛菩萨“所修福智”，福智要不外于六度，如向所说，前三度是修福，后二度是修智，中间精进度，通于福智双修。我亦如是“修集”福智二大资粮，以求证果得到福慧庄严。如诸佛菩萨的“所行”，就是广修万行，我亦如佛菩萨所行而行万行。如诸佛菩萨所修功德悉皆回向，我亦如是普皆“回向”，或是回因向果，或是回自向他，或是回事向理，愿与一切众生，皆共成就佛道。是以大乘佛法行者，不论修学哪一法门，哪怕是一举手，或是一低头，只要是善的，皆当归于佛道，愿自己及一切众生皆得成佛。

乙三 总结回向

虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此修行回向终无有尽。

本忏忏文，到此结束。为显修行无有穷尽，特先反明四法有尽。虚空本是无有穷尽的，如“东方虚空之外，还有东方虚空，像这样的一直向东方扩展过去，东方虚空总是得不到它的尽头”。现在假定“虚空界”是有穷“尽”的，我此修行回向终无有尽。众生界，不说此界众生无有穷尽，十方世界众生更是无有穷尽，现在假定“众生界尽”，我此修行回向终无有尽。众生所造的业，“假定有实际体积，把它堆积起来，整个三千大千世界，亦容不了这么庞大的体积，可见众生的业是多得不得了”。现在假定“众生业尽”，我此修行回向终无有尽。众生烦恼有如尘若沙的那样多，同样是无量无边无有穷尽的。现在假定“众生烦恼尽，我此修行回向终无有尽”。

诸位经常在此参加礼忏，亦常来此听讲水忏，可说是解行并进，并将自己闻修所得，回向无有穷尽众生，愿每一众生皆得成佛道，如是自利利他两皆无尽，是为真实修礼忏悔，亦是诚挚听闻正法，我虽未能讲得详尽，显示忏文所有要义，但愿来闻来修以及一切众生，皆成佛道。

乙四 归敬三宝

发愿回向已，至心信礼常住三宝。

“发愿、回向已”，再以“至心”诚“信”虔“礼常住三宝”。上卷讲到忏悔时，曾说“夫欲礼忏，必须先敬三宝”，现在最后结说忏悔，同样要礼三宝，可见忏文前后，相互呼应一致，亦显为佛子者，始终不忘三宝，特别是现在礼此忏法，更要仰凭三宝慈悲之力，使得灭除所要灭除的三障，始得完成所要完成的佛道，怎可不至诚的礼敬三宝？而礼敬时要为至心诚恳，不得虚应故事，不得随人拜倒，果能如此，定得三宝慈悲加被，三障必得忏悔清净。福慧因此亦得增长，对于三宝怎能不至心礼敬！

赞

忏如浣涤，以水为名，至心顶礼罪根清，罪灭福由生，慧日昭灵，觉海性圆澄。南无求忏悔菩萨摩诃萨。

佛陀开示忏悔法门，佛教特别重视忏悔，原因吾人所造的种种罪业，经中有时说为黑业，是极污秽而垢染的，唯有忏悔始得恢复冰清，所以乃将“忏”悔喻“如浣涤”。犹如吾人居住的环境，或是身上穿着的衣服，为尘垢之所污染，必须以清净水洗涤，且还要用清净剂，才能将垢染涤除。现在大都是用洗衣粉，一般出售洗衣粉者，总是宣传某某牌或某某厂出品，洗得最为洁白。现在我们忏悔，用迦诺尊者现的三昧水，洗除悟达国师的宿世冤业，现在依此水忏忏悔，当亦得三昧水，除去一切染业，故特“以水为名”。当正在礼忏时，“至心顶礼”诸佛菩萨，仗佛菩萨慈悲及忏悔功德力，所有“罪”业就会消“灭”，所有“福”德亦即“由”此而“生”。罪灭福生，“慧日”得以开朗，犹如日光普遍的照明世间，使得整个世间光辉灿烂，再也没有暗影存在。智慧如日一样的“昭灵”，本有的如海一样的广大无涯的觉性，自然也就圆满湛然澄净，所以说“觉海性圆澄”。三昧水忏有这样重大功用，我们能不依之虔诚忏悔？