演培法师著述
一、躬自反省
【如是十缘备识，八法周知，则趋向有门，开发有地。相与得此人身，居于华夏，六根无恙，四大轻安，具有信心，幸无魔障。】
本文的绪说与正说，都已解释过了，现是全文的结说，又分为四个段落，先讲第一躬自反省。‘如是’像上所说发菩提心的‘十’种因‘缘’，我们既已完‘备’的了解认‘识’，‘则’今后‘开发’菩提心的话，是就‘有’了正确的田‘地’。如是像上所说邪正真伪等的‘八法’，我们既已圆满‘周知’，则今后‘趋向’涅槃的妙城，是就‘有’了正确的‘门’路。趋向有门，就不致走错了路向；开发有地，就知道怎样的发心。发了菩提心，必然就可证得涅槃的二转依果。
同时，我们又都很幸运的‘相与得此人身’，所谓：‘人身难得今已得’，确实是不容易的。应该好好利用这个人身，在佛法中有番作为，亦即于此生中，解脱这个危脆败坏之身，不要再为此身所累，而造下了无边大罪。经中常说：‘失人身者，如大地土；得人身者，如爪上尘’。我们岂可不藉重此人身，来做自利利他的有意义的事？我们岂可于这一生中，糊里糊涂的糟蹋此人身？
我们不但同得此人身，而且相与‘居于华夏’，所谓‘中国难生今已生’，这同样是很难得的。华夏，是中国的别名。但佛经所说的中国，并非是指一般称为华夏的我国，而是指有佛法流行的地方，即不论什么地方有佛法流行，什么地方就可称为中国。在有佛法流行和听闻的地方，或不觉得佛法的可贵，一旦生到没有佛法的地方去，要想听闻佛法而不可得，那你就会知道求法的不易。所以居于华夏，有法可听，应生庆幸之心，更应把握这良好的时机和环境，好好的修学佛法以积集成佛的资粮。生在中国做人，固然是很理想，但若生理上，有诸多缺陷，那还是不美满的。现在我们幸而‘六根无恙’，更应利用六根完具之身，在佛法中熏陶一番，以求得到佛法的实际受用。经中说六根不具，是八难之一，亦不能出家受戒的。可见六根完具，就从事佛法修学说，是异常重要的一个条件，不容有所忽视。
六根完具是修学佛法的法器，固然是不错的，但若四大不调，身体常常有病，仍是修道的一大障碍。现在我们不仅六根完具，而且‘四大轻安’少病少痛，如不真切发心学佛，试问怎对得起自己？现有人说：健康的身体，是一切的事业之母。当知学佛亦要有强健的身体，不然的话，决难去做自利利他的伟大工作。
虽具如上各种优越的条件，假定没有对佛法的信心，那还是不能学佛而获得佛法的。经中说信如手，如入宝山，利用你的双手，可得无量珍宝，假定无手，宝山上的宝贝虽多，而你终于一无所获。‘初入佛门，以信为本’，没有敬信心，纵有无量法宝，不能为你所得。幸而我们对于佛法，已经‘具有’深切‘信心’，理当如法修学。本于信心修学佛法，的确是很难得的，但在修学过程中，还要没有魔障才行，如有各种魔障现前，不特不能如法修学，而且很易退失道心。我们明确见到的，就是很多退道心的行者，不是自己愿意退的，是遇魔障才如此的。我们由于宿根深厚，从事佛法修学以来，‘幸’而‘无’有‘魔障’扰乱，更应精进修去不可懈怠。
【况今我等，又得出家，又受具戒，又遇道场，又闻佛法，又瞻舍利，又修忏法，又值善友，又具胜缘，不于今日发此大心，更待何日？】
得宝贵的人身，固然值得庆幸，得出家受戒等，尤为庆幸中的大幸，因为出家受戒这些大事，都不是一般人所能做得到的，所以说：‘况今我等’的八又：
‘又得出家’：是说生而为人的人固然不少，可是得能出家的并不多。诸如我们台湾有一千多万人口，发心出家的究有几人？当知‘出家乃大丈夫事，非将相之所能为’。看来出家是很简单的，实际出家是不容易的。依佛法说：一个真心出家的，要有相当的善根才行。现在我们既得出家，‘不于今日发此大心’，试问‘更待何日’？‘又受具戒’：是说有出家的因缘，不一定有受戒的可能。因为受具足戒，须要十师具备，如果生在佛法不怎么兴隆，而具戒的德僧又极缺乏，你想受戒亦是万难的。现在我们不但能够出家，而又能圆具比丘大戒，这是何等幸运的大事。如此，假定‘不于今日发此大心’，试问‘更待何日’？错过这个机会，岂不大为可惜！
‘又遇道场’：这里的道场，是指阿育王寺，供有佛的舍利。如来舍利所在之处，即是佛陀所在之处，想要遇到这样的道场，又是谈何容易？因为各地寺庙虽多，但如阿育王寺那样有规模，并供有佛的舍利，实在还是不多见的。现在我们既已遇到这样良好道场？设若‘不于今日发此大心’，试问又要‘更待何日’？
‘又闻佛法’：佛法虽流布在世间，如没有弘扬佛法的人，要想听闻佛法，亦不是简单的事。闻法，为学佛者的第一要义，唯有从闻法中，才能得到佛法正路。佛法难闻，我们现在已经闻到，并且知道佛法对众生的好处，设若‘不于今日发此大心’，将自己所听闻的佛法，辗转的讲给众生听，以期有益人群，试问‘更待何日’？‘又瞻舍利’：金光明经舍身品说：‘此之舍利，乃是无量戒定慧香之所薰馥’。如佛涅槃后，烧出无量晶莹光耀的圆状凝固体，就是指此。但这唯有戒德清净，定慧庄严的佛陀，始能烧得出来，非一般人所能有，故学佛人特别珍视。不但供养有大功德，就是见到亦有功德。现在既得瞻视舍利，怎可不发大心于此日？
‘又修忏法’：是说无始来的业障，非依忏法去修不行。因为佛法是佛法，舍利是舍利，如果自己不去忏除本身的业障，则佛法的一切胜利，仍然与自己毫无关系。省庵大师说：现在我们又得集合在此道场，共修忏摩之法，改悔一切过失，如不在这时候，发起广大心来，以期上求下化，做佛法所当做的工作，试问更要等待什么时候？
‘又值善友’：善友，就是法侣。在佛法中修学，最要紧的，是要有良好的法侣，同在佛法的大道上前进，才能不断的趋向菩提。如果没有善友为伴，不特修学难得上路，而且很易退失初心。善友是不容易遇到的，经中常说：‘善友难值’，就是这个道理。现在阿育王寺道场中，遇到这么多的善友，如不即于今日发此大心，更待何日？
‘又具胜缘’：胜缘，是指殊胜的因缘。在这世间的最胜因缘，要莫过于遇到三宝，唯有佛法僧三宝，始是最胜的因缘。现在虽是末法时代，我们还能值遇三宝，并且诚敬归依三宝，这不是我们所具的胜缘是什么？既然具有这样的胜缘，如‘不’即‘于今日发此大’菩提‘心’，试问‘更待何日’？总之，当下即是发心之时，不可错过。
二、普劝大众
【惟愿大众：愍我愚诚，怜我苦志，同立此愿，同发此心，未发者今发，已发者增长，已增长者今令相续。】
省庵大师说了上面种种胜缘，进而再来普劝大众说：今我‘惟愿’在座‘大众’善友，悲‘愍我’的‘愚’拙和真‘诚’，‘怜’念‘我’的‘苦’心和意‘志’，在这育王道场，佛陀舍利塔前：‘同立此’上求菩提大‘愿，同发此’广大菩提‘心’，而且是刻不容缓的，‘未发’此菩提心愿‘者’，请即于‘今’日‘发’起，如‘已发’此菩提心愿‘者’，请使这菩提心愿逐渐‘增长’，设若‘已增长’此菩提心愿‘者’，请从‘今’日‘令’其‘相续’不断，千万不可退失这菩提心愿。
【勿畏难而退怯，勿视易而轻浮，勿欲速而不久长，勿懈怠而无勇猛，勿委靡而不振起，勿因循而更期待，勿因愚钝而一向无心，勿以根浅而自鄙无分。】
发了无上菩提心，必须广行菩萨道，而行菩萨道是极艰难困苦的，绝对不可掉以轻心。当年佛陀的发心行菩萨道，就是从难行能行的历程中，怀著大无畏的精神，排除一切荆棘险难，始达到成佛的目的。现在文中举出八个‘勿’，告诫我人对于发菩提心不可大意。
一、‘勿畏难而退怯’：我常说：个人的问题容易解决，大众的事情难以处理。发菩提心度化众生，是为大众谋幸福的，可是各人根性不同，在与群生的接触中不可避免的要遇到很多棘手的事情，如畏艰难而不敢前进，那就必然的要退怯下来，失去你为菩萨的勇气。所以行菩萨道，第一要不畏难的直向前进，免生退转怯弱之心。
二、‘勿视易而轻浮’：行菩萨道的大事，认为艰难固不可以，视为容易亦要不得。在尊重己灵中曾说过：众生本具的佛性之宝，必须加工磨琢始能发光，假定视为容易，而起轻浮之心，那就易于自满！一个自满的人，到头来必会自暴自弃而不会有成就的。试想一下：做世间的小事，尚不容易成就，何况成佛度生的大事？
三、‘勿欲速而不久长’：菩萨道是长远的，必须以长时间去行，才能走到菩提道的尽头，是以不可求速而失久长之心。中国有句老话：‘欲速则不达’，这是值得我们记取的。一般世间的工匠，尚须若干年的学习，始能有所成就，何况是成佛度生的大事？求速成怎么行？有以为一生可得成办，那真是自欺欺人的错误见解。老实说：世间的俗事成就，尚且不可取巧侥幸，在佛道上要求侥幸，自是大错特错，而为智者之所不取的。
四、‘勿懈怠而无勇猛’：佛道既是这样的长远，就非精进勇猛的不可，绝对不可有丝毫的懈怠。不过勇猛，并非只凭一时的勇猛，亦非暴虎凭河般的勇猛，要能持久不息的勇猛，才是真正的勇猛，要能步步脚踏实地向前迈进，才是真正的精进。惟有精进的向佛道前进，才不会从顺利安适中，养成懈怠偷安的惰性。有很多修学佛道的人，不能到达最高无上菩提，根本原因在于懒惰懈怠，所以省庵大师特别要菩萨行者，勿懈怠而无勇猛。
五、‘勿委靡而不振起’：在这现实世间，明白所见到的，凡是振起精神来干的，都是有很大收获的，凡是委靡不振无精打采的，都是一事无成的。世事尚且如此，何况无上佛道？是以菩萨行者，定要鼓起精神来干，千万不可委靡懦弱，更不可不振起精神。当知精神力量胜于一切，一旦精神力量崩溃，那就一切无可救药了。
六、‘勿因循而更期待’：今日发了菩提心，今日就得向菩萨道上走去，切勿存抱因循心理，而拖延宝贵的时间。更不可期望于将来，必须本著「今日事今日毕’的精神做去，绝对不可等待明日，要知明日复有明日。如果因循成习，事事待诸明日，不说无上佛道，难望证得，就是世间事，亦难望有成，所以不可因循过日。
七、‘勿因愚钝而一向无心’：众生的根性，有智愚利钝的差别，这是不可否认的事实。可是我们应知：智巧根利人的，固然可以趋向佛道，就是愚拙根钝的人，亦同样可趋向菩提。而且愈是愚钝，愈应修学菩提，因为这是人人可修，而不拣别智愚利钝的。所以佛法行者，切勿以自己的资质愚钝，对于无上佛道，一向无心进取。
八、‘勿以根浅而自鄙无分’：或有以为无上佛道，是根机深厚者所修的，我是一个根机浅薄的人，哪有资格修学佛道？于是自我鄙弃以为无分。殊不知这是错误的。佛在经中一再告诉我们：‘一切众生，皆有佛性’。我是众生之一，为什么自暴自弃的视无上菩提与己无分？一切众生都有成佛的可能，我为什么不能？应有这样自信。
【譬诸种树，种久则根浅而日深；又如磨刀，磨久则刀钝而成利。岂可因浅勿种，任其自枯；因钝弗磨，置之勿用？】
省庵大师为了鼓励佛法行者的发菩提心行菩萨道，特又举了两个譬喻说明，以坚定我们的信心。
一、‘譬诸种树’：初初种下去的时候，其根当然是很浅的，似乎受不了风霜的打击，但若‘种’得‘久’了，假以相当时日，‘则根浅而日’见‘深’固，‘岂可因’其根‘浅’，而就‘勿’去‘种’树，‘任其自枯’自萎。当知菩提树根亦复如是：初初发菩提心时，其菩提树根很浅，不能遭受一点磨折的，但若久久的，在菩提树根，灌以法水，自然坚固起来，不受任何外力的动摇。因此，佛法行人，不能因其根浅，而任令菩提树根枯萎不生。
二、‘又如磨刀’：在初开始磨的时候，其刀锋当然是很钝的，似乎不能发生刀的作用，但若‘磨得‘久’了，假以相当时间，‘则’必将‘刀钝’而变‘成’锋‘利’的，岂可‘因’其初‘钝’，而就‘弗’去‘磨’刀，让刀‘置之勿用’？当知智慧之刀亦复如是：初初磨智慧刀时，其智慧刀还很钝，不能发生断惑的作用，一旦磨得久了，从有漏慧，引发无漏慧，不但可以运用智慧之刀去断烦恼，且使天魔外道莫奈我何！因此，佛法行人，如因智慧刀钝，将之弃而不用，那就未免太可惜了！如上所说，我们每个佛弟子，应有这样的表现，就是菩提树根，从即日起加以培植，不要让其永不生长；智慧宝刀，从即日起，加以磨砺，不要让其永置不用！
三、苦乐相校
【又若以修行为苦，则不知懈怠尤苦；修行则勤劳暂时，安乐永劫；懈怠则偷安一世，受苦多生。】
依佛法修行，不论是自利的，或者是利他的，特别是利他的大行，都要勤苦精到的去修，才能有所成就，绝对不是偷安者流，所能修行得成。正因如此，有人畏苦，不敢修行。修行的确是艰苦的，不能视为快乐之事。其实，‘又若以修行为苦，则不知懈怠’比修行之苦‘尤苦’，为什么？因‘修行’所感受的痛苦，是由勤劳而来，但‘勤劳’之苦是‘暂时’的，且这暂时的勤劳苦修，却能换来永劫的安乐，那又何乐而不为？所以说：‘安乐永劫’。‘懈怠’虽‘则’可以‘偷安’于‘一世’，但却换来多生多世的痛苦，所以说：‘受苦多生’。这话怎讲？因人若不修学佛法，只知一味的在世间造作生死罪业，自难免于堕落三恶道去，一旦堕落三恶道去，自要多生多世受诸痛苦！如是苦乐相校，佛法行者，是愿勤劳修行而暂时稍受痛苦呢？还是愿懈怠偷安而长时期的受苦？稍有智慧的人，相信会善自抉择的！
四、至再叮咛
【况乎以净土为舟航，则何愁退转？又得无生为忍力，则何虑艰难？当知地狱罪人，尚发菩提于往劫；岂可人伦佛子，不立大愿于今生？】
省庵大师进一步的说，我们乘大愿船入于净土之海，‘况乎’是‘以净土’法门‘为舟航’的，‘则’又‘何愁退转’下来？因为我们一旦往生彼国土中，立即就得‘阿裨跋致’，绝对不会退转的。退转只有在娑婆世界才有可能。同时，在我们未得无生法忍时，没有智慧的力量在支援著我们，当遇到各种不同的环境现前，就会感到困难而生退却之心。可是生到净土之后，不特不会退转，且‘又’获‘得无生为忍力’，‘则’又‘何虑艰难’？当知无生法忍的忍字，是即智慧的意思。不论任何困难，在智慧的透视下，都可迎刃而解，所以无须挂虑道途上的重重困难。世间很多事情不易解决而认为困难的，不是真的没有办法，问题在看我们有无智慧。有智慧的人，对什么事情，都不觉得困难，可见智慧的重要。得无生忍的行者，具有高度的智慧，当然不觉有什么困难横陈在面前。
发广大心，立广大愿，不仅人类有情，有这样的可能，‘当知地狱’中的‘罪’苦之‘人’，‘尚发’大‘菩提’心‘于往劫’，现在我们是人，而且做了佛子，‘岂可’既为‘人伦’，又是‘佛’的弟‘子’，反而‘不立’菩提‘大愿于今生’？果真如此，那不是连地狱罪人都不如？不如地狱罪人的人，不特枉为了人，更愧做个佛子。关于地狱罪人，于往昔中，尚发菩提大愿，于诸大乘经典，到处都有说到。就是过去生中发了菩提心的人，因为还在凡夫位上，亦即是属凡夫菩萨，仍不免于在不知觉间，造出堕落恶道的罪业。有了地狱的罪业，自然要感地狱的果报，虽感地狱的果报，但其菩提心未失，所以说：地狱罪人尚发菩提心于往劫，不是说地狱罪人开始发菩提心。
【无始昏迷，往者既不可谏；而今觉悟，将来犹尚可追。然迷而未悟，固可哀怜；苟知而不行，尤为痛惜！】
众生从‘无始’以来，一直在生死流转中，颠颠倒倒的‘昏迷’不觉，不知什么叫做发菩提心，立广大愿，这是过去的错误。然而过去已经过去，再也没有办法纠正，诚所谓：‘往者既不可谏’，就是追悔亦来不及。但未来是还可追的，且现生中，得闻佛法，出家受戒，可说‘而今’已经‘觉悟’过来，不若过去那样的昏迷颠倒，则应对于‘将来犹尚可’以‘追’求补救，如不急起直追，是就未免太辜负了自己。所以当今觉悟以后，应本佛法所开示的，发广大心，立菩提愿，为个己的身心解脱，为众生的拔苦救济，向菩提大道迈进。
‘然’于往昔之中，因未听闻佛法，昏‘迷而未’觉‘悟’，在佛菩萨的慈眼中看来，‘固’然是‘可’值得‘哀’愍‘怜’念的众生，亦即所谓可怜愍者。如今明白了佛法真义，‘苟知而不’起‘行’的话，那就‘尤为’令人感到‘痛惜’了！佛法所重的，是解行相应，而且唯有解行相应，才能得到佛法实益。如果说食数宝，完全没有自己的份儿，那有什么用？特别是大乘佛法，重在发菩提心，说法度生，唯有从说法度生中，才能积集福智资粮，才能圆成无上菩提，这是每个佛法行者都知道的。设若仅以知道为满足，而不真的这样去做，无上菩提的法乐，不管是怎样的乐法，与你毫无关系。所以知道大乘佛法的殊胜，一定要照著去实践才行。
【若惧地狱之苦，则精进自生；若念无常之速，则懈怠不起。又须以佛法为鞭策，善友为提携，造次弗离，终身依赖，则无退失之虞矣！】
一般世俗的人，所以不肯在善法上精进去修，只因不知世间是苦，而反以为是快乐的；一般佛的弟子，所以不肯在佛法上精进不懈，只为不惧地狱的种种痛楚，‘若’真恐‘惧地狱之’种种‘苦’相：如刀山剑树，如割首削足，如割舌啖眼，如千死万生等的地狱苦相，随时展现在我们眼前，那就自会时时警惕而精进不懈了。所以说：‘则精进自生’。因为发现地狱的苦相，自觉如不精进修善，那到地狱里头受苦，终有一天与我有份，设欲不与地狱结不解缘，唯有依于纯正的佛法，精进修诸善法的一途。
平时一般人们，所以不能振作精神奋发起来，病根就在不能常念无常的迅速，总以为自己，今天在活著，明天在活著，后天还在活著，好像自己永远不死似的。殊不知我们这个四大组合的生命体，是虚假不实的，是危险败坏的，一口气不来，就两眼翻白，而成隔世了！到时即使后悔平生的懈怠，已经追悔不及，唯有随著业力去不息流转而已。‘若’果真能常‘念无常之速’，犹如山水那样的宾士，‘则懈怠’心自然就被警戒心克服而‘不’生‘起’了。我们每日晚课念的‘是日已过，命亦随减……但念无常，慎勿放逸’，实在是有警策作用的。佛说：‘人命在呼吸之间’，这不是说来吓唬人的，而是事实的确如此，只要上气不接下气，生命立刻就告结束。
为佛弟子，居常除惧地狱苦，念无常迅速外，‘又’得更‘须’常‘以佛法’作‘为’自己的‘鞭策’，鞭策自己无时无刻不沐浴在佛法中以求进步。当知佛法在人生的价值中，占著最高的地位，如能经常的或阅读或听闻，使自己的身心，受佛法的薰陶，就可获得改善。经中常说：佛法犹如一面洁净的明镜，如常为佛法的明镜所摄照，不但能照见我们处世为人的一切得失，且能照见我无始为贪嗔痴三毒所浸蚀，而已失去原来面目的心性，使能脱离涸辙之困，而得解脱自在。因为日常与法为伍，等于依法为师，以法自励。所以真正说来，我们为佛子者，应该‘造次弗离’于佛法，‘终身依赖’于佛法，果能这样的以佛法鞭策自己，‘则自然无退失之虞矣’！
除此以外，我们应该还要‘善友’常‘为提携’，俾使自己在佛道的修学旅程上，得有照顾而不至于退堕。这里说的善友，有的说为善知识，这有教授善知识与同行善知识的两类。就修学佛法说，这两类善知识，都缺少不得的。教授善知识，可以开导我们，指示我们，怎样向佛道前进，如发现我们走错了方向，可以改正我们，重行走上正道。同行善知识，可以互相策励，互相切磋，不使我们稍生退志，如发现我们一有了退意，立刻提醒我们，继续精进不懈。是以佛法行者，在修道过程中，善友的提携，的确很重要，而且必须‘造次不离’善友，‘终身依赖’善友，永远互相依赖，彼此亲近不离，果能得到善友的提携，‘则’自然就‘无退失’菩提心‘之虞矣’！
【勿言一念轻微，勿谓虚愿无益；心真则事实，愿广则行深。虚空非大，心王为大；金刚非坚，愿力最坚。】
一念菩提心的生起，就是将来成佛的种子，将来能不能成佛，全看现在这一念的菩提心是否生起，所以发心的行人，千万‘勿言’这‘一念’心是很‘轻微’，而不予以重视。‘万丈高楼从地起’，当知无上菩提，是从一念得的。开始发愿的时候，没有实质的内容，一般看来，似乎是虚愿，没有什么实益的。殊不知一切佛法的利益，都是从最初发愿来的，假定没有愿力的推动，哪里会去上求佛道，下化众生？所以发愿的行人，千万‘勿谓’这是‘虚愿’而‘无’实‘益’。学佛树立高尚的志愿，实为起行的始点，所以本文前说：‘修行急务，立愿居先’。
发菩提心，是依真心而修行的，如果发‘心真’切，‘则’未来必定付诸于‘事实’，唯有从事实上表现，才能显示你的发心，是真实不虚的。可见为人发心，定要真实，绝对不可有所邪曲。经说：‘因地不真，果招纡曲’，这是值得每个发心者的注视。立愿，要立广大愿，如一般所知的四弘誓愿，就属广大愿。如果发‘愿广’大，‘则’依大愿所修的‘行’必然是很‘深’的，唯有深行的修习，才能填满广大的心愿。佛法常说：‘行山愿海’，大愿犹如大海一样的宽广无涯，没有如山那样的深行，怎能充实广大的愿海？什么行是深行？唯有菩萨的六度万行，才够资格称为深行。是以每个发广大愿的菩萨，没有不修六度万行，理由亦即在此。一般说来，世间虚空，是广大无边的，不是我人所能测其边际的，然而如佛经说：‘虚空’虽大而‘非’真‘大’，因它远还不及‘心王为大’。这里说的心王，是指的菩提心，此心为心中王，所以称为心王。心王所以大过虚空，因为此心，‘竖穷三际，横遍十方’；‘心包太虚，量周沙界’。可见心王之大，大得不可思议。
一般说来，世间金刚，是最坚固的，它能摧毁一切，而不为一切之所摧毁；可是佛经告诉我们，‘金刚’虽坚而‘非’真‘坚’，因它没有我们的愿力来得坚固，唯有‘愿力’才是‘最坚’的。智度论说：世间金刚置于牛角之上，是可击破的，但人如若立定坚固志愿，则不是任何力量所能动摇，纵是天魔外道，也不能动摇其丝毫。
【大众诚能不弃我语，则菩提眷属从此联姻，莲社宗盟自今缔好。】
省庵大师当年写这篇文时，虽说是为普劝当时涅槃法会的大众，而实际上亦包括劝导今日我们。不论是过去或当今的法会‘大众’，‘诚能’真实的‘不弃’嫌‘我’这番苦口婆心的言‘语’，大家共同一致的，本于各种不同的因缘，发起大菩提心来，‘则’我们彼此之间，就成了‘菩提’道上的‘眷属’，共同向著佛道迈进。所以说为‘从此联姻’。‘莲社’即念佛道场，以一心念佛，求生净土为志，如各地所成立的莲社。在莲社，共同念佛，成为莲友。由于彼此志同道合，好像结成宗盟一样，所以称为‘莲社宗盟自今’就可‘缔好’。
【所愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，则安知未来三十二相，百福庄严，不从今日发心立愿始也。】
省庵大师说：现在我与诸位在此道场共修忏法，唯一‘所愿’，就是‘同’得往‘生’西方极乐‘净土’，‘同’得觐‘见弥陀’如来，听闻佛法而得悟于无生法忍。然后再以愿力，回入娑婆世界，‘同’来度‘化’一切‘众生’，等到化缘周讫，所谓因圆果满，最后‘同成’无上正等‘正觉’。这是我自己最高的愿望，亦于此愿望在会大众以及未来修学佛法的佛子。当知此中所说四同，包含自利利他的两大工作，到达自觉、觉他、觉行圆满的时候，自然就得成佛。凡是成等正觉的佛陀，无不具有三十二相，百福庄严，所以说：‘则安知未来三十二相，百福庄严，不从今日发心立愿始也’。今日发心立愿是因，未来三十二相，百福庄严是果，如是清净因果，是最究竟因果。我们应修如是因求如是果，方不负出家学佛之志。
佛的三十二相，一个个的说来，是相当麻烦的，现扼要的说几种：如顶上的肉髻相，眉间的白毫相，胸前的□字相，足下的千辐轮相等，即是三十二相的几种。而这三十二相，必须培植百福，使之庄严起来。百福，不是我们平常所做的那些平凡的善事，通常所做的救济贫困、印经放生等，固然是属善事，但不能一桩桩的，列成一福一福的。据大智度论说：倘若三千大千世界的一切众生，双目都已失明不复能有所见，菩萨行者发心予以一一医治，使令一切众生的眼睛，都重复光明而能见一切，是为一福。这样说来，一福修成，已是不简单了，何况培植百福？自不是短短时间的事。所谓：‘三祗修福慧，百劫种相好’，的确是要经过多劫去修的。
【愿与大众共勉之！幸甚！幸甚！】
省庵大师行文至此，再作总结的说：我‘愿与’诸‘大众’，互相‘共勉’，互相策励，自利利他的向菩提大道进发，为个己而努力的，则自利‘幸甚’！为利他而精进的，则众生‘幸甚’！所以文中两说幸甚。
劝发菩提心文，到此已经讲完。最后，我还要再说两句：在座诸位，过去如果没有听过这篇劝发菩提心文，不知何谓发心，不知如何发心，未曾发起菩提心来，自也难怪；如今既已听闻此文，了解发菩提心的因缘、意义、方法，那我不得不愿诸位，如省庵大师所期望的，从今日起，立即发心，立即立愿。今日佛教四众，果能共同发菩提心，立菩提愿，结成菩提眷属，向著佛道前进，相信不但中国佛教振兴有望，即使娑婆世界众生亦能得益。因为佛教四众，真能恳切发心，则此娑婆世界，就成佛化世界，而呈现一片和乐自由的气氛，还再忧虑什么氢气弹、核子弹？今日这个世界，所以如此紊乱，处处杀气腾腾，就因佛法未能传播到世界的每一角落，灌输到每个人的心田中去。发了菩提心的我们，如能人人弘扬佛法，使佛法普遍的流行在世间，转化秽恶的世界，是即太虚大师所说‘人间净土’的实现！
末了，愿我与诸位，同发菩提心，同行菩萨道，同证菩提果。
