後秦龟兹国三藏鸠摩罗什译

若种少善於胜福田。人天受乐。後得涅槃。是以智者，应当勤心修集善业。言福田者，即是佛也。佛身光明。如融金聚。功德智慧。以自庄严。得圆足眼。善能观察众生诸根。世间黑闇。为作灯明。众生愚痴。为作亲善。众善悉备。名称普闻。牟尼世尊，众所归依。是故人天。至心修福。无不获报。

昔王舍城。五山围绕。於五摩伽陀。最处其里。此王城内里巷。相当[w331]园广博。台观严丽。堂室绮妙。高轩敞朗。周匝栏楯。有好林池。甚可爱乐。其水清净。温凉调適。通渠回流。转相交注。林树萧森。枝条蓊郁。华实繁茂。映蔽日月。风吹花林。出微妙香。其香馚。芳馨四塞。遍王舍城。诸胜智人。修梵行者，咸以此地。庄严殊特。心生喜乐。自远而至。雲集其中。

时此城主。阿阇世王。道化光被遐迩所归。正法治国。修善者众。国实民殷安隐快乐。尔时城中。有一长者，其家巨富。库藏盈溢。如毗沙门。然无子胤。祷祀神祇。求乞有子。其妇不久。便觉有身。满足十月。生一男儿。是儿先世宿殖福因。初生之日。其手一指。出大光明。明照十里。父母欢喜。即集亲族及诸相师。施设大会。为儿立字。因其指光。字曰灯指。诸集会者，睹其异相。叹未曾有。时此会中。有婆罗门。名曰婆修。诵四围陀典。博闻多知。事无不晓。见儿姿貌。奇相非常。含笑而言：今此儿者，或是那罗延天。释提桓因。日之天子。诸大德天。来现生也。时儿父母。闻是语已，倍增欢喜。设大檀会。七日七夜。布施作福。如是展转。举国闻知。皆云长者产一福子。称美之音。上彻於王。时王闻已，即敕将来。长者受教。寻即抱儿诣王宫门。值王宴会。作众伎乐。无人通启。不得辄前。其儿指光。彻照宫[w331]赫然大明。照于王身及以宫观。一切杂物。斯皆金色。其光遍照於王宫内。譬如大水湛然盈满。王即怪问。此光何来。忽照吾宫。将非世尊欲化众生至我门耶。又非大德诸天释提桓因日天子等下降来耶。王寻遣人。往门外看。使人见已，还入白王。向者大王。所唤小儿。今在门外。此儿手在乳母肩上。其指出光明来彻照。故有此光。王敕使言：速将儿来。王既见之。深异此儿。自捉儿手。观其儿相。谛瞻睹已，而作是言：外道六师。称无因果。真伪诳惑。若无因果。云何此儿。从生已来。容貌超绝。指光炳著以此观之。诸外道辈。陷诸众生。颠坠恶趣。定知此儿非自在天之所化生。亦非神祇。自然而有必因宿福。获斯善报始知佛语诚谛不虚。佛说种种业缘。庄严世间。一切众生。眼见报应。而不修福。一何怪哉。王复言曰：今犹未审。此指光曜。或因於日。而有此明。必欲验者，须待夜半。既至日暮。即以小儿。置于象上。在前而行。王将群臣。共入园中。而此小儿。指光所照。幽闇大明。观视园中。鸟兽华果。与昼无异。王观此已，喟然叹曰：佛之所说，何其真妙。我於今日。於因於果。生大坚信。深鄙六师。愚迷之甚。是故於佛。倍生宗仰。於时耆域。即白王言：佛於修多罗中说。若不见业。故有慳贪。以见业故。慳贪永息。今见灯指。有此福报。假令穷困。尚应罄竭。而修善业。况复富饶。而不作福。如是语顷。天已平晓。还将灯指。入于王宫。王甚欢喜。大赐珍宝放令还家。灯指渐渐。遂便长大。其父长者，为求婚所。选择高门与己等者，娉以为妇。长者既富。礼教光备。闺门雍穆。资产转盛。夫盛有衰。合会有离。长者夫妻。俱时丧亡。譬如日到没处晖光潜翳。如日既出月光不现。如火为灰炽炎永灭。强健好色。为病所坏。少壮之年。为老所侵。所爱之命。为死所夺。父母既终。生计渐损。而此灯指。少长富逸。不闲家业。恶伴交游。恣心放意。耽惑酒色。用钱无度。仓库储积。无人料理。如月盈则阙转就损减。时彼国法。岁一大会。集般周山。于时灯指。服饰奢靡。将从伎乐。皆悉严丽。拟於王者，诣彼会所。彼会大众。见其如是，无不敬美。尔时众人。共相酣饮。欢娱適意。钟鼓竞陈。弦歌普作。欢舞平常嬉戏原野。娱乐之音。动山盖谷。时後群贼。知灯指诣会未还之间。伺其空便往到其家。劫掠钱财。一切尽龋灯指暮归。见己舍内。为贼劫掠。唯有木石塼瓦等在。见此事已，闷绝躄地。傍人水洒。方得醒寤。忧愁啼哭。而作是念。我父昔来。广作方宜。修治家业。劬劳积聚仓库财宝。是父所为。生育我身。觊有委付。如何至我。不绍父业。浮游懒惰。为人欺陵。父之馀财。一旦丧失。仓库空虚。畜产迸散。顾瞻舍宅。唯我子然。著身璎珞。及以服乘。当用贸食以济交急。用之既荆当如之何。当于尔时，指光亦灭。其妻厌贱舍弃而走。僮仆逃失。亲里断绝。素与情昵极亲厚者，反如怨雠。见其贫穷。恐从乞索。逆生瞋怒。妇尚舍弃。况於馀人。当知贫穷。比於地狱。贫穷苟生。与死无别。先惯富乐。卒罹穷困。失所依凭。栖寄无处。忧心火炽。愁毒燋然。华色既衰。悴容转彰。身体尫羸。饥渴消削。眼目押陷。诸节骨立。薄皮缠綶。筋脉露现。头发蓬乱。手足锐细。其色艾白。举体皴裂。又无衣裳。至粪秽中。拾掇粗弊。连缀相著。才遮人根。赤露四体。倚卧粪堆。复无席荐。诸亲旧等。见而不识。历巷乞食，犹如饿乌。至知友边。欲从乞食。守门之人。遮而不听。伺便辄入。复为排辱。舍主既出。欲加鞭打。俯偻曲躬。再拜谢罪。舍主轻蔑。都不回顾。设得入舍。轻贱之故。既不与语。又不敷座。与少饮食。撩掷盂器。不使充饱。时彼国内。取妇生子剃发法皆设会。往到会中望乞残食。以轻贱故。不唤令坐。驱其走使。益索所须。得少馀残。与奴共器。便自思惟。怪哉怪哉。我今云何。贫贱伶俜。忽至如此。私自念言：如我今日。精神昏迷。心智失识。不知今者为是本形。更受身耶。辛苦荼毒。世所无偶。譬如林树无花众蜂远离。被霜之草叶自燋卷。枯涸之池鸿雁不游。被烧之林糜鹿不趣。田苗刈尽无人捃拾。今日贫困。说往富乐。但谓虚谈。谁肯信之。世人甚众。无知我者，由我贫穷。所向无路。譬如旷野为火所焚。人不喜乐。如枯树无荫。无依投者，如苗被雹霜。捐弃不收。如毒蛇室。人皆远离。如杂毒食。无有尝者，如空冢间。无人趣向。如恶厕溷。臭秽盈集。如魁脍者，人所恶贱。如常偷贼。人所猜疑。我亦如是，所向之处。动作讥嫌。所可谈说。发言生过。虽说好语。他以为非。若造善业。他以为鄙。所为机捷。复嫌轻躁。若复舒缓。又言重直。设复赞叹。人谓谄誉。若不加誉。复生诽谤。言此贫人。常无好语。若复教授。复言诈伪。耆旧强有所知。若广言说。人谓多舌。若默无言：人谓藏情。若正直说。复云粗獷。若求人意。复言谄曲。若数亲附。复言幻惑。若不亲附。复言骄诞。若顺他所说，复言诈取他意。若不随顺。复言自专若屈意承望。骂言寒贱。若不屈意。言是贫人犹故自我。若小自宽放。言其愚痴。无有拘忌。若自摄捡。言其空粗。诈自端礭。若复欢逸。言其诪张。状似狂人。若复忧惨。言其舍毒。初无欢心。若闻他语。有所不荆为其判释。言其命趣以愚代智耐著之甚。若复默然。复言顽嚚。不识道理。若小戏论。言不信罪福。若有所索。言其苟得不知廉耻。若无所索。言今虽不求後望大得。若言引经书。复云诈作聪明。若言语朴素。复嫌疏钝。若公论事实。复言强说。若私屏正语。复言谗佞。若著新衣。复言假借严饰。若著弊衣复言儜劣寒悴。若多饮食。复言饥饿饕餐。若少饮食。言腹中实饥诈作清廉。若说经论。言显己所知。彰我闇短。若不说经论。言愚痴无识。可使放牛。若自道昔事业。言夸业自誉。若自杜默。言门资浅保诸贫穷者，行来进止言说俯仰。尽是愆过。富贵之人。作诸非法都无过患。举措云为。斯皆得所。贫穷之人。如起尸鬼。一切怖畏。如遇死玻难可疗治。如旷野崄处绝无水草。如堕大海没溺洪流。如人捺咽。不得出气。如眼上翳。不知所至。如厚垢秽。难可洗去。亦如怨家。虽同衣食。不舍恶心。如夏暴井入中断气。如入深泥滞不可出。如山暴水駃流吹漂树木摧折。贫亦如是，多诸艰难。贫穷又能毁坏。壮年好色。气力名闻。种族门户。智慧持戒。布施惭愧。仁义信行勇武意志。悉能坏之。又复能生。饥寒怨憎。轻躁褊狭。忧愁惨毒。嫌责罪负。如是众苦。从贫穷生。譬如伏藏。多有杂物。贫伏藏中。多有种种身心苦恼。夫富贵者，有好威德。姿貌从容。意度宽广。礼义竞兴。能生智勇。增长家业。眷属和让。善名远闻。灯指思惟。我今贫厄。世间少比。正欲舍身。不能自殒。当作何方。以自存济。复作是念。世人所鄙。不过担尸。此事虽恶交。无後世受苦之业。若当馀作。或值杀生。作诸不善。以此而言：我请为之。尔时有人。闻其此语。即雇担尸。灯指取直。寻从其言：担负死人。到於冢间。意欲掷弃。于时死人。急抱灯指。譬如小儿抱其父母。急捉不放。尽力扌勉卻不能得去。死人著脊，犹如胡胶。不可得脱。排推不离。甚大怖畏。作是念言：我於今日。担此死人。欲何处活。即诣旃陀罗村语言：谁能卻我背上死尸。当重相雇。诸旃陀罗。详共尽力。共挽卻之。亦不肯去。馀见之者，骂灯指言：狂人何为。担负死尸。入人村落。竞以杖石。而打掷之。身体伤破。痛惧并至。有人怜愍。将其诣城。遂到城门。既到门下。守门之人。逆遮打之。不得近门。此何痴人。担负死尸。欲来入城。自见己身。被诸杖木。身体皆破。甚怀懊恼。发声大哭。而作是言：我正为食。作此鄙事。今日忽然。遭此大苦。由我贫困。不择作处。为斯贱业。冀得价直。以自存活。如何一旦。复值苦毒。宁作馀死。不负尸生。且哭且言：时守门者深生怜愍。放令还家。到自空室。先同乞索诸贫人等。共住之者，遥见死尸在其背上。悉皆舍去。既到舍已，尸自堕地。灯指于时逾增惶怖。闷绝躄地。久乃得稣。寻见死尸。手指纯是黄金。虽复怖畏。见是好金。即前视之以刀试割。实是真金。既得金已，心生欢喜。复剪头项手足。如是剪已，寻复还生。须臾之顷。金头手足。其积过人。譬如王者失国还复本位。如盲得眼视瞻明了。如久思他女得与交欢。如学禅者忽得道证。灯指欢喜。亦复如是，库藏珍宝。倍胜於前。威德名誉。有过先日。亲里朋友。妻子僮仆。一切还来。灯指叹曰：呜呼怪哉。富有大力。能使世人来归极疾。呜呼怪哉。贫有大力。能使所亲舍我极速。我先贫时。素所亲昵。交游道绝。总无一人与我语者，今日一切颙颙承事。合掌恭敬。假使生处如帝释。勇力如罗摩知见如天师。若无钱财都无所直。富者不问愚智。皆称好人。实无所知。人以为智亦得勇剑诸善名闻。虽复鬼陋老弊。少壮妇女。乐至其边。阿阇世王。闻其还富。寻即遣人。来取其宝。其所取者，尽是死人。还掷屋中。见是真金。灯指知王欲得此宝。即以金头手足。以用上王。王既得已赍之还宫。於後灯指作是思惟。而说偈言：

五欲极轻动，如电毒蛇虫。荣乐不久停，即生厌患心。

寻以珍宝。施与众人。於佛法中。出家求道。精勤修习。得阿罗汉。虽获道果。而此尸宝。常随逐之。

比丘问佛。灯指比丘。以何因缘。从生以来。有是指光。以何因缘。受此贫困。复何因缘。有此尸宝。常随逐之。佛告比丘至心谛听。吾当为汝说其宿缘。灯指比丘。乃往古世。生波罗奈国大长者家。为小儿时。乘车在外。游戏晚来。门户已闭。大唤开门。无人来应。良久母来。与儿开门。瞋骂母言：举家担。死人去耶。贼来劫耶。何以无人与我开门。以是业缘。死堕地狱。地狱馀报。还生人中。受斯贫困。光指因缘。尸宝因缘。为汝更说。过去九十一劫有佛。名毗婆尸。彼佛入涅槃後。佛法住世。灯指尔时，为大长者，其家大富。往至塔寺。恭敬礼拜。见有泥像。一指破落。寻治此指。以金薄补之。修治已讫。寻发愿言：我以香华伎乐供养。治像功德因缘。持此功德愿生天上人间。常得尊豪富贵。假令漏失寻还得之。使我於佛法中出家得道。以治佛指故。得是指光及死尸宝聚。以恶口故。从地狱出。得贫穷果报。佛说是灯指因缘经时。诸天人民。散众天华。作天伎乐。供养已讫。便还天宫。以是因缘。少种福业。於形像所得是福报。乃至涅槃形像尚尔。况复如来法身者乎。能於佛法。如说修行如此功德。不可限量若欲生天人中受诸快乐。应当至心听法。以恶口因缘。受大苦报。应畏众苦。远离恶口诸不善业。以此观之。一切世人。富贵荣华。不足贪著。於诸人天。尊贵不应喜乐。当知贫穷是大苦聚。欲断贫穷不应慳贪。是以经中。言贫穷者，甚为大苦。