东晋平阳沙门法显共觉贤译
比丘尼僧祇律波罗提木叉戒经
阿梨耶僧听。冬时一月过少一夜。余有一夜三月在。老死至近。佛法欲灭。诸阿梨耶。为得道故。一心勤精进。所以者何。诸佛一心勤精进故。得阿耨多罗三藐三菩提。何况余善道法。未受具戒者已出。僧今和合。先作何事(一人应言布萨说戒)诸阿梨耶。不来诸比丘。说欲及清净。
合十指爪掌 供养释师子
我今欲说戒 僧当一心听
乃至小罪中 心应大怖畏
有罪一心悔 后更莫复犯
心马驰恶道 放逸难禁制
佛说切戒行 亦如利辔勒
佛口说教诫 善者能信受
是人马调顺 能破烦恼军
若不受教敕 亦不爱乐戒
是人马不调 没在烦恼军
若人守护戒 如牦牛爱尾
系心不放逸 亦如猴着锁
日夜常精进 求实智慧故
是人佛法中 能得清净命
阿梨耶僧听。今十五日布萨说波罗提木叉。若僧时到僧忍听。僧一心作布萨说波罗提木叉。白如是。
诸阿梨耶。今共作布萨说波罗提木叉。僧一心善听。有罪者发露。无罪者默然。默然故。当知诸阿梨耶清净。如一一比丘问答。是比丘众中三唱亦如是。若有比丘。如是比丘众中第三唱。忆有罪不发露。得故妄语罪。诸阿梨耶。故妄语罪。佛说遮道法。比丘于此中欲求清净。忆有罪应发露。发露则安隐。不发露罪益深。诸阿梨耶已说波罗提木叉序。今问诸阿梨耶。是中清净不。第二第三亦如是问。是中清净不。
诸阿梨耶。是中清净。默然故。是事如是持。
诸阿梨耶。是四波罗夷法。半月半月波罗提木叉中说。
若比丘。共诸比丘入戒法中。不还戒戒羸不出。行淫法乃至共畜生。是比丘得波罗夷罪。不应共事。
若比丘。若聚落中若空地。不与取。名盗物。如不与物取故。若王若王等。若捉若杀。若缚若摈。若输金罪。若如是言。咄汝小儿。汝痴汝贼。如是相。比丘不与物取。是比丘得波罗夷罪。不应共事。
若比丘。若人若似人。故自手夺命。若自持刀与。若教人持与。若教死若赞死。若如是语。咄人用恶活为死胜生。随彼心乐死。种种因缘教死赞死。是人因是事死。是比丘得波罗夷罪。不应共事。
若比丘。空无所有。不知不见过人法圣利满足。若知若见作是语。我如是知如是见。是比丘后时若问若不问。为出罪求清净故。作是言。我不知言知。不见言见。空诳妄语。是比丘得波罗夷罪。不应共事。除增上慢。
诸阿梨耶。已说四波罗夷法。若比丘犯一一法。是比丘不得共住。不得共事如前后亦如是。是比丘得波罗夷罪。不应共事。今问诸阿梨耶。是中清净不第二第三亦如是问。是中清净不。诸阿梨耶。是中清净。默然故。是事如是持。
诸阿梨耶。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月波罗提木叉中说。
若比丘故出精。是比丘僧伽婆尸沙。除梦中。
若比丘。淫乱变心。与女人身共合。若捉手。若捉臂。若捉发。若捉一一身分。若上若下摩着细滑。僧伽婆尸沙。
若比丘。淫乱变心。淫欲粗恶不善语。呼女人如年少男女相。僧伽婆尸沙。
若比丘。淫乱变心。于女人前赞自供养己身。语姊妹。如我等比丘持戒。断淫欲行善法。姊妹淫欲法。供养是第一。供养僧伽婆尸沙。
若比丘行媒法。持男意至女边。持女意至男边。若为妇事。若私通事。乃至一交会时。僧伽婆尸沙。
若比丘。无主为身自乞欲作房。应量作。是房量。长十二佛磔手。内广七磔手。是比丘应将诸比丘示作房处无难处非妨处。诸比丘应示作房处无难处非妨处。若比丘。难处妨处自乞作房。无主为身。亦不将诸比丘示作房处。亦过量。僧伽婆尸沙。
若比丘。有主自为欲作大房。是比丘。应将诸比丘示作房处无难处非妨处。诸比丘应示作房处无难处非妨处。若难处妨处有主为身作大房。亦不将诸比丘示作房处。僧伽婆尸沙。
若比丘。嗔嗔故。不喜清净无罪比丘。以无根波罗夷法谤。欲破彼比丘净行。是比丘后时。若捡校若不捡校。知是事无根。无根故。是比丘住嗔法。语诸比丘言。我嗔故如是语。僧伽婆尸沙。
若比丘。嗔嗔故不喜。异分异分事中取片若似片法。非波罗夷比丘。以波罗夷法谤。欲破彼比丘净行。是比丘后时。若捡校若不捡校。知是异分异分事中取片若似片法。是比丘住嗔法。语诸比丘言。我嗔故如是语。僧伽婆尸沙。
若比丘。为破和合僧故勤方便。若受破缘事故共诤。诸比丘应谏是比丘。阿梨耶。莫为破和合僧故勤方便。亦莫受破缘事故共诤。阿梨耶。当与僧同事。何以故。僧和合欢喜不诤。一心一学如水乳合。安乐行。阿梨耶舍是破僧因缘事。诸比丘如是谏时。若坚持是事不舍。诸比丘应第二第三谏。舍是事好。若不舍者。僧伽婆尸沙。
是为破和合僧故勤方便。是比丘有余比丘。亲厚同意别异语。若一若二若众多。是同意比丘语诸比丘。阿梨耶。是事中莫谏是比丘。何以故。是法语比丘善语比丘。是比丘说法不说非法。说善不说不善。
是比丘知说非不知说。是比丘所说。皆是我等心所欲。
是比丘欲忍可事。我等亦欲忍可。诸比丘应如是谏是同意比丘阿梨耶莫作是语。是法语比丘善语比丘。是比丘说法不说非法。说善不说不善。
是比丘知说非不知说。是比丘所说。皆是我等心所欲。是比丘欲忍可事。我等亦欲忍可。阿梨耶。莫乐助破僧事。当乐助和合僧。何以故。僧和合欢喜不诤。一心一学如水乳合。安乐行。诸阿梨耶。当舍破僧同意别异语。是同意比丘。诸比丘如是谏时。若坚持是事不舍。诸比丘应第二第三谏。舍是事好。若不舍僧伽婆尸沙。
若比丘。依止城若聚落住。是诸比丘行恶行污他家。皆见闻知。诸比丘应如是谏是诸比丘。阿梨耶。汝等行恶行污他家。皆见闻知。诸阿梨耶。汝等出去。不应是中住。是比丘语诸比丘言。诸阿梨耶。诸比丘随爱嗔怖痴。何以故。有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。诸比丘应语是比丘。诸阿梨耶。莫作是语。诸比丘随爱嗔怖痴。有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。何以故。诸比丘不随爱嗔怖痴。诸阿梨耶。汝等行恶行污他家皆见闻知。诸阿梨耶舍是爱嗔怖痴语。汝等出去。不应是中住。是同意比丘。诸比丘如是谏时。若坚持是事不舍。诸比丘应第二第三谏。舍是事好。若不舍僧伽婆尸沙。
有一比丘。恶性难共语。诸比丘应如法如善说所犯波罗提木叉中事。自身作不可共语。如是言。诸阿梨耶汝等莫语我若好若丑。我亦不语诸阿梨耶若好若丑。诸阿梨耶不须谏我。诸比丘应谏彼比丘。阿梨耶。诸比丘如法如善说所犯波罗提木叉中事。汝莫自身作不可共语。汝身当作可共语阿梨耶。当为诸比丘说如法如善。诸比丘亦当为阿梨耶说如法如善。何以故。诸如来众得如是增长。所谓共说共谏共罪中出故。阿梨耶。舍是自身作不可共语业。诸比丘如是谏时。若坚持是事不舍。诸比丘应第二第三谏。舍是事好。若不舍僧伽婆尸沙。
诸阿梨耶。已说十三僧伽婆尸沙法。九初犯罪四乃至三谏诸罪中。若比丘犯一一罪。知故覆藏随几时。应强令行波利婆沙。行波利婆沙已。是比丘应僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已。次到阿浮诃那。如法作已。诸比丘心喜。二十比丘僧中应出罪。若少一人不满二十众。欲出是比丘罪。是比丘罪不得出。诸比丘亦可诃。是法应尔。今问诸阿梨耶。是中清净不(第二第三亦如是问)诸阿梨耶是中清净默然故是事如是持。
诸阿梨耶。是二不定法。半月半月波罗提木叉中说。
若比丘。共一女人。独屏覆处可淫处坐。可信优婆夷。是比丘应三法中。若一一法说。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若比丘自言。我坐是处。应三法中随所说法治。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。随可信优婆夷所说。种种余法治是比丘。是初不定法。
若比丘。共一女人。非屏覆处不可淫处坐。是比丘与女人。说粗恶淫欲语。可信优婆夷。二法中一一法说。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若比丘自言。我坐是处。应二法中随所说法治。若僧伽婆尸沙。若波夜提。随可信优婆夷所说。种种余法治是比丘。是二不定法。诸阿梨耶。已说二不定法。今问诸阿梨耶。是中清净不(第二第三亦如是问)诸阿梨耶。是中清净。默然故。是事如是持。
诸阿梨耶。是三十尼萨耆波夜提法。半月半月波罗提木叉中说。
若比丘。三衣具足讫。迦絺那衣时。长衣乃至十日应畜。若过畜。尼萨耆波夜提。
若比丘。三衣具足讫。迦絺那衣时。三衣中若离一一衣余处宿。尼萨耆波夜提。除僧羯磨。
若比丘。三衣具足讫。迦絺那衣时。若得非时衣。是比丘若须衣得自手取物。应疾作比丘衣畜。若得足者好。若不足若知更有得处。若为满故。是比丘是衣乃至一月应畜。若过一月畜。尼萨耆波夜提。
若比丘。从非亲里比丘尼边取衣。尼萨耆波夜提。除贸易。
若比丘。使非亲里比丘尼浣故衣。若染若打。尼萨耆波夜提。
若比丘。从非亲里居士若居士妇乞衣得者。尼萨耆波夜提。
除因缘。因缘者。夺衣失衣烧衣濡衣。是名因缘。
若比丘。夺衣失衣烧衣漂衣。从非亲里居士若居士妇乞衣。若非亲里居士若居士妇。自恣多与衣。是比丘若欲取。乃至上下衣应受。若过受。尼萨耆波夜提。
若比丘。非亲里居士若居士妇。为办衣价。念言。我如是如是衣价。买如是如是衣。与某甲比丘。是比丘先不自恣。为好衣故少作因缘。便到非亲里居士若居士妇所。作如是言。汝等善哉。办如是如是衣价。买如是如是衣与我。为好故。若得是衣。尼萨耆波夜提。
若比丘。非亲里居士若居士妇。各各办衣价。念言。我如是如是衣价。买如是如是衣。与某甲比丘。是比丘先不自恣请。为好衣故少作因缘。便到非亲里居士若居士妇所。作如是言。汝等善哉。办如是如是衣价。买合作一衣与我。为好故。若得是衣。尼萨耆波夜提。
若比丘。若王若王臣。若婆罗门若居士。遣使送衣价。是使到是比丘所。语是比丘言。阿梨耶知不。是衣价。若王若王臣。若婆罗门若居士。所送。阿梨耶受是衣价。是比丘应语使如是言。诸比丘法。不应受衣价。我曹须衣时得清净衣。应自手取物疾作衣畜。使语比丘言。阿梨耶。有执事人。常能为诸比丘执事不。须衣比丘应示使执事人。若守僧房人。若优婆塞。应语言。是人等常能为诸比丘执事。使向执事人所。语执事人言。善哉执事。如是如是衣价。买作如是如是衣。与某甲比丘。是比丘须衣时至。当来当与衣。使若自劝喻。若使人劝喻已。还到比丘所。到已白言。阿梨耶所示执事人。我劝喻作已。阿梨耶。须衣时往取。当与阿梨耶衣。须衣比丘应到执事所索衣。作是言。我须衣我须衣。第二第三亦如是索。若得衣者好。若不得第四第五极至第六。在执事前默然立。若第四第五极至第六。在执事前立。得衣者好。若不得。为得衣故。过是求。若得是衣。尼萨耆波夜提。
若不得衣。随衣价来处。若自去若遣使。应如是言。汝为某甲比丘送衣价。是比丘于汝衣价竟不得用。汝自知财莫使失。是事法尔。
若比丘。新憍奢耶作敷具。尼萨耆波夜提。
若比丘。纯黑羺羊毛。作新敷具。尼萨耆波夜提。
若比丘。欲作新敷具。应用二分纯黑羺羊毛。第三分白。第四分下。若比丘。不用二分纯黑羺羊毛第三分白第四分下作新敷具。尼萨耆波夜提。
若比丘。欲作新敷具。故敷具必应满六年畜。若比丘六年内故敷具。
若舍若不舍。更作新敷具。尼萨耆波夜提。除僧羯磨。
若比丘。欲作新尼师坛。故尼师坛四边。各取一修伽陀磔手。为坏好色故。若比丘不取故尼师坛四边各一修伽陀磔手坏色。为好故。尼萨耆波夜提。
若比丘。行道中得羺羊毛欲受。是比丘应自手取。乃至三由旬。若无代过担者。尼萨耆波夜提。
若比丘。使非亲里比丘尼浣染擘羺羊毛。尼萨耆波夜提。
若比丘。自手取金银。若使人取。若教他取。尼萨耆波夜提。
若比丘。以金银买种种物。尼萨耆波夜提。
若比丘。种种贩卖。尼萨耆波夜提。
若比丘。畜长钵得至十日若过畜。尼萨耆波夜提。
若比丘。所用钵不满五缀。更乞新钵。为好故。尼萨耆波夜提。
是比丘是钵。应比丘众中舍。是比丘众中最下钵应与。应如是教。汝比丘受是钵乃至破。是事法尔。
若比丘。自乞缕。使非亲里织师织。尼萨耆波夜提。
若比丘。非亲里居士若居士妇。使织师为比丘织作衣。是比丘先不自恣请。为好衣故。少作因缘。往到织师所语织师言。汝知不。此衣为我作。汝好织令致广。我或当与汝少物。是比丘若自劝喻。若使人劝喻已。后时与少物。乃至一食。若一食具。若一食直。为得衣故。若得是衣。尼萨耆波夜提。
若比丘。与他比丘衣。后嗔恚忿心不喜。若自夺若使人夺。作是言。汝比丘还我衣来。不与汝。尼萨耆波夜提。是比丘应诸比丘前舍是衣。
若比丘。十日未至自恣。得急施衣。是比丘若须衣。得自手取物。乃至衣时应畜。若过畜。尼萨耆波夜提。
若比丘。夏三月过有闰。未满八月。若阿兰若比丘。在阿兰若处住。意有疑恐怖畏难。若是比丘欲三衣中若一一衣着舍内。
若有因缘出界故离衣宿。极至六夜。若过宿。尼萨耆波夜提。
若比丘。春残一月。比丘应求雨浴衣。半月应畜。若比丘春残一月内求雨浴衣。过半月畜。尼萨耆波夜提。
若比丘。知檀越欲与僧物。自回向己。尼萨耆波夜提。
若比丘。佛听诸病比丘。服四种含消药。酥油蜜石蜜。是药病比丘残共宿。极至七日应服。若过七日。尼萨耆波夜提。
诸阿梨耶。已说三十尼萨耆波夜提法。今问。诸阿梨耶。是中清净不。(第二第三亦如是问)诸阿梨耶。是中清净。默然故。是事如是持。
诸阿梨耶。是九十波夜提法。半月半月波罗提木叉中说。
若比丘。故妄语波夜提。
若比丘。毁訾语波夜提。
若比丘。两舌斗他比丘者。波夜提。
若比丘。知僧如法断事竟。还更发起。波夜提。
若比丘。为女人说法若过五六语。波夜提。除有智男子。
若比丘。以阐陀偈句。教未受具戒人者。波夜提。
若比丘未受具戒人前。自为身说过人法。若知若见。自称言。我如是知如是见。乃至实。波夜提。
若比丘。知他比丘粗罪。向未受具戒人说。波夜提。除僧羯磨。
若比丘。先欢喜听。后如是言。诸比丘随亲厚。回僧物与。波夜提。
若比丘。说戒时作是言。何用说是杂碎戒为。半月半月波罗提木叉中说。说是戒故。诸比丘心悔心坏心恼心热。忧愁不乐生反戒心。作是轻呵戒者。波夜提。
若比丘。杀众草木波夜提。
若比丘嫌骂波夜提。
若比丘。不随问答恼他。波夜提。
若比丘。僧卧具若坐床。若卧床若钩絷。若坐卧具。露地若自敷若使人敷。是中若坐若卧。去时不自举不教人举。波夜提。
若比丘。比丘房舍。中敷卧具。若自敷若使人敷。是中若坐若卧。去时不自举不教人举。波夜提。
若比丘。比丘房舍中。嗔恚忿心不喜。若自挽出。若使人挽出。如是言。出去灭去。汝不应是中住。是因缘故不异。波夜提。
若比丘。比丘房舍中。知诸比丘先安住敷卧具竟。后来强以卧具。若自敷若使人敷。作是念。若不乐者自当出去。是因缘故不异。波夜提。
若比丘。比丘重阁上。若尖脚坐床若卧床。用力若坐若卧。波夜提。
若比丘。知水有虫。若自浇草土。若使人浇。波夜提。
若比丘。欲作大房舍。从户牖平地边渐次。若二若三垒令坚牢。若过垒。波夜提。
若比丘僧。不差教诫比丘尼。波夜提。
若比丘。僧虽差教诫比丘尼。是比丘乃至日没时。波夜提。
若比丘。如是语。为供养利故。诸比丘教化比丘尼。波夜提。
若比丘。与比丘尼议共道行。乃至到一聚落。波夜提。除因缘。因缘者。若多伴所行道。有疑怖畏。是名因缘。
若比丘。与比丘尼议共载船。若上水若下水。波夜提。除直度。
若比丘。与非亲里比丘尼衣。波夜提。
若比丘。与非亲里比丘尼作衣。波夜提。
若比丘。共比丘尼。独屏覆处坐。波夜提。
若比丘。共女人独露处坐。波夜提。
若比丘。知比丘尼赞因缘得食食。波夜提。除先白衣时善因缘。
若比丘。数数食波夜提。除因缘。因缘者。病时布施衣时。是名因缘。
若比丘。施一食处。无病比丘应一食。若过一食。波夜提。
若比丘。到白衣家自恣多与。若饼若麨。诸比丘若须。若二若三钵应受。若过是取。波夜提。二三钵受已出外。应与余善比丘。是事法尔。
若比丘。食竟不受残食法。若食波夜提。
若比丘。知他比丘食竟不受残食法。强劝自恣多与饮食。如是言。比丘食。为恼故作是念。令是比丘乃至少许时得恼。是因缘故不异。波夜提。
若比丘。别众食波夜提。除因缘。因缘者。病时。作衣时。欲道行时。欲船上行时。大会时。外道沙门施食时。是名因缘。
若比丘。非时食波夜提。
若比丘。残宿食食波夜提。
若比丘。不受饮食着口中。波夜提。除水及杨枝。
若比丘。诸家中如是美食。乳酪生酥熟酥油鱼肉脯。若比丘无病。如是美食为身索。波夜提。
若比丘。知水有虫取用。波夜提。
若比丘。食家中卧处坐。波夜提。
若比丘。食家中独与一女人卧处强坐。波夜提。
若比丘。裸形外道。若出家男。若出家女。自手与食。波夜提。
若比丘。军发行往观。波夜提。除因缘。
若比丘。有因缘到军中。乃至二宿应住。若过宿。波夜提。
若比丘。乃至二宿军中住。观军发行主将幢麾军阵合战。波夜提。
若比丘。嗔他比丘。恚忿不喜手打。波夜提。
若比丘。嗔他比丘。恚忿不喜手搏。波夜提。
若比丘。知他比丘粗罪。覆藏乃至一宿。波夜提。
若比丘。语彼比丘。阿梨耶来至诸家。使与汝多美饮食。是比丘。不使与彼比丘食。如是言。汝去。共汝若坐若语不乐。我独坐独语乐。欲令恼故作是念。令是比丘乃至少时得恼。是因缘故不异。波夜提。
若比丘。无病欲露地自炙。若草木牛屎粪扫。若自烧若使人烧。波夜提。
若比丘。如法僧事与欲竟。后更呵。波夜提。
若比丘。未受具戒人。共一房宿过二夜。波夜提。
若比丘。作是言。我如是知佛法义。行障道法不能障道。是比丘。诸比丘应如是谏。汝阿梨耶。莫作是语。我如是知佛法义。行障道法不能障道。汝莫谤佛。莫诬佛。谤佛不善。佛不作是语。佛种种因缘说行障道法实障道。汝阿梨耶。舍是恶邪见。是比丘。诸比丘如是谏时。若坚持是事不舍。
诸比丘应第二第三谏。舍是事好。若不舍波夜提。
若比丘。知是人如是语不如法悔。不舍恶邪见故摈。若畜使共事若语共宿。波夜提。
若有沙弥作是言。我如是知佛法义。行诸欲不能障道。是沙弥。诸比丘应如是教。汝沙弥。莫作是语。我如是知佛法义。行诸欲不能障道。汝莫谤佛莫诬佛。谤佛不善。佛不作是语。佛种种因缘说行诸欲能障道。汝沙弥。舍是恶邪见。是沙弥。诸比丘如是教时。若坚持不舍。
诸比丘应第二第三教。舍是事好。若不舍者。诸比丘应如是语。汝沙弥。从今日不应言佛是我师。亦不应随诸比丘后行。诸余沙弥。得共比丘乃至一宿两宿。汝亦无是事。痴人出去灭去。莫此中住。若比丘。知是摈沙弥。若畜使一房舍宿。波夜提。
若比丘。若宝若名宝。若自取若语取是物。波夜提。除僧房内。若住处内。若宝若名宝。僧房内住处内。如是生心。是谁有是主取去。是事法尔。
若比丘。得新衣应三种坏色。一一坏色。若青若泥若木兰。
若比丘三种坏色中不一一坏色。若青若泥若木兰作新衣。波夜提。
若比丘。半月内浴。波夜提。除因缘。因缘者。春残一月半。夏初一月。是二月半。名热时。除病时风时雨时作时行路时。是名因缘。
若比丘。故夺畜生命。波夜提。
若比丘。故令他比丘心疑。作是念。令是比丘乃至少时得恼。是因缘故不异。波夜提。
若比丘指痛挃波夜提。
若比丘水中戏波夜提。
若比丘。共女人一房舍宿。波夜提。
若比丘。自恐怖他比丘。若使人恐怖。乃至戏笑。波夜提。
若比丘。他比丘若钵若衣若户钩钥若革屣若针筒。如是一一生活具。若自藏若使人藏。乃至戏笑。波夜提。
若比丘。与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣。辄还用。波夜提。
若比丘。无根僧伽婆尸沙法。谤他比丘。波夜提。
若比丘。与女人议共道行。乃至到一聚落。波夜提。
若比丘。与贼众议共道行。乃至到一聚落。波夜提(七十)
若比丘。不满二十岁人与受具足戒。波夜提。是人不得戒。诸比丘亦可呵。是事法尔。
若比丘。自手掘地。若使人掘。若指示言掘是。波夜提。
若比丘。受四月自恣请。过是受者。波夜提。除常自恣请。除数数自恣请。除独自恣请。
若比丘。说戒时如是言。我今未学是戒。先当问诸比丘诵修多罗毗尼阿毗昙者。波夜提。
若比丘。欲得法利。是波罗提木叉中应学。亦应问诸比丘诵修多罗毗尼阿毗昙者。应如是言。诸阿梨耶。是语有何义。是事法尔。
若比丘共诸比丘斗乱诤讼时。屏处默然立听作是念。诸比丘。所说我当忆持。波夜提。
若比丘。僧断事时默然起去。波夜提。
若比丘。轻他比丘。波夜提。
若比丘饮酒。波夜提。
若比丘。非时入聚落。不白善比丘。波夜提。除因缘。
若比丘。请食食前食后行至余家。波夜提。
若比丘。刹帝利王水浇顶。夜未晓未藏宝。若门艺门艺边过。波夜提。除大因缘。
若比丘。说戒时如是言。我今始知是法半月半月入戒经中说。诸比丘知是比丘乃至若二若三说戒中坐。何况多。是比丘不以不知故得脱。随所犯罪如法治。应呵令厌。汝阿梨耶。汝失无利。汝不善。汝说戒时不敬说戒。不作是念。实有是事。不贵重。不着心中。不一心念。不摄耳听法从彼事。波夜提。
若比丘。若骨若齿若角作针筒。波夜提。
若比丘。欲作坐床若卧床。足应高八指。除入梐。若过作。波夜提。
若比丘。自以兜罗绵贮褥。若使人贮。波夜提。
若比丘。欲作雨浴衣。应料量。是中量。长六修伽陀磔手。广二修伽陀磔手半。若过作。波夜提。
若比丘。欲作覆身衣。应料量。是中量。长四修伽陀磔手。广二修伽陀磔手半。若过作。波夜提。
若比丘。欲作尼师坛。应料量。是中量。长二修伽陀磔手。广一修伽陀磔手半。若益一磔手缕。若过作。波夜提。
若比丘。佛衣等量作衣。若过佛衣量。波夜提。是中佛衣量。长九修伽陀磔手。广六修伽陀磔手。是名佛衣量。
诸阿梨耶。已说九十波夜提法。今问。诸阿梨耶。是中清净不。(第二第三亦如是问)诸阿梨耶。是中清净。默然故。是事如是持。
诸阿梨耶。是四波罗提提舍尼法。半月半月波罗提木叉中说。
若比丘无病。白衣家内非亲里比丘尼边。自手受食。是比丘。应诸比丘边出罪如是言。诸阿梨耶。我堕可呵法所不应作。是可出法我今出。是第一波罗提提舍尼法。
有诸比丘。白衣家请食。是中一比丘尼立指示。与是比丘饭。与是比丘羹。诸比丘应语是比丘尼。小住姊妹。待诸比丘食竟。若诸比丘中。乃至无一比丘能语是比丘尼。姊妹小住待诸比丘食竟。是比丘应余比丘边出罪如是言。诸阿梨耶。我堕可呵法所不应作。是可出法我今出。是第二波罗提提舍尼法。
有诸学家中。僧作学家羯磨。若比丘知是学家中僧作学家羯磨。先不请后来自手受饭食。是比丘应余比丘边出罪如是言阿梨耶。我堕可呵法所不应作。是可出法我今出。是第三波罗提提舍尼法。
有僧阿兰若处住。有疑怖畏。若比丘先知如是阿兰若住处有疑怖畏。僧亦不作羯磨。不精舍外受饮食。精舍内受饮食。是比丘应余比丘边出罪。如是言。阿梨耶。我堕可呵法所不应作。是可出法我今出。是第四波罗提提舍尼法。
诸阿梨耶。已说四波罗提提舍尼法。今问。诸阿梨耶。是中清净不。(第二第三赤如是问)诸阿梨耶。是中清净。默然故是事如是持。
诸阿梨耶。是众学法。半月半月波罗提木叉中说。
不高着内衣。应当学。
不下着内衣。应当学。
不参差着内衣。应当学。
不如釿头着内衣应当学。
不如多罗叶着内衣。应当学。
不如象鼻着内衣。应当学。
不如麨团着内衣。应当学。
不细襵着内衣。应当学。
不如两耳着内衣。应当学。
不生起着内衣。应当学。
不细生疏着内衣。应当学。
周齐着内衣。应当学。
不高被衣。应当学。
不下被衣。应当学。
不参差被衣。应当学。
齐整被衣。应当学。
好覆身入白衣舍。应当学。
好覆身白衣舍坐。应当学。
善好入白衣舍。应当学。
善好白衣舍坐。应当学。
不眄视入白衣舍。应当学。
不眄视白衣舍坐。应当学。
不嗅入白衣舍。应当学。
不嗅白衣舍坐。应当学。
不自大入白衣舍。应当学。
不自大白衣舍坐。应当学。
小声入白衣舍。应当学。
小声白衣舍坐。应当学。
不胡跪入白衣舍。应当学。
不胡跪白衣舍坐。应当学。
不覆头入白衣舍。应当学。
不覆头白衣舍坐。应当学。
不襆头入白衣舍。应当学。
不襆头白衣舍坐。应当学。
不叉腰入白衣舍。应当学。
不叉腰白衣舍坐。应当学。
不现胸入白衣舍。应当学。
不现胸白衣舍坐。应当学。
不现胁入白衣舍。应当学(四十)
不现胁白衣舍坐。应当学。
不反抄衣入白衣舍。应当学。
不反抄衣白衣舍坐。应当学。
不左右抄衣入白衣舍。应当学。
不左右抄衣白衣舍坐。应当学。
不放衣掉入白衣舍。应当学。
不放衣掉白衣舍坐。应当学。
不掉臂入白衣舍。应当学。
不掉臂白衣舍坐。应当学。
不摇肩入白衣舍。应当学(五十)
不摇肩白衣舍坐。应当学。
不摇头入白衣舍。应当学。
不摇头白衣舍坐。应当学。
不摇身入白衣舍。应当学。
不摇身白衣舍坐。应当学。
不携手入白衣舍。应当学。
不携手白衣舍坐。应当学。
不躄行入白衣舍。应当学。
不躄行白衣舍坐。应当学。
不累脚入白衣舍。应当学。
不累脚白衣舍坐。应当学。
不掌扶颊白衣舍坐。为白衣笑故。应当学。
一心受饭。应当学。
一心受羹。应当学。
不溢钵受饭食。应当学。
羹饭等食。应当学。
不偏刳食。应当学。
不钵中择好饭食。应当学。
不大抟饭食。应当学。
抟饭可口食。应当学。
不张口待饭食。应当学。
不含食语。应当学。
不啮半食。应当学。
不嚼食作声食。应当学。
不全吞食食。应当学。
不味咽食食。应当学。
不吐舌食。应当学。
不嗅食食。应当学。
不舐手食。应当学。
不指抆钵食。应当学。
不弃饭食。应当学。
不振手食。应当学。
不污手受食器。应当学。
不得以饭覆羹更望得。应当学。
不病不得为身索羹饭。应当学。
不得嫉心看比坐钵中。应当学。
一心观钵食。应当学。
次第食。应当学。
不应洗钵水弃白衣舍内。除语檀越。应当学。
人骑马不应为说法。除病。应当学。
人在前比丘在后。不应为说法。除病。应当学。
人在道中比丘在道外。不应为说法。除病。应当学。
人在高比丘在下。不应为说法。除病。应当学。
人坐比丘立。不应为说法。除病。应当学。
人卧比丘坐。不应为说法。除病。应当学。
人覆头。不应为说法。除病。应当学。
人襆头。不应为说法。除病。应当学。
人叉腰。不应为说法。除病。应当学。
人现胸。不应为说法。除病。应当学。
人现胁。不应为说法。除病。应当学(一百)
人反抄衣。不应为说法。除病。应当学。
人左右反抄衣。不应为说法。除病。应当学。
人放衣掉。不应为说法。除病。应当学。
人着屐。不应为说法。除病。应当学。
人着革屣。不应为说法。除病。应当学。
人捉杖。不应为说法。除病。应当学。
人捉盖。不应为说法。除病。应当学。
人捉五尺刀。不应为说法。除病。应当学。
人捉小刀。不应为说法。除病。应当学。
人捉弓箭种种器杖。不应为说法。除病。应当学。
不应生草上大小便涕唾。除病。应当学。
不应净用水中大小便涕唾。除病。应当学。
不应立大小便。除病。应当学。
树过人不应上。除大因缘。应当学。
诸阿梨耶。已说众学法。今问。诸阿梨耶。是中清净不(第二第三亦如是问)诸阿梨耶。是中清净。默然故。是事如是持。
诸阿梨耶。是七灭诤法。半月半月波罗提木叉中说。
应与现前毗尼人。当与现前毗尼。
应与忆念毗尼人。当与忆念毗尼。
应与不痴毗尼人。当与不痴毗尼。
应与自言治人。当与自言治。
应与觅罪相人。当与觅罪相。
应与多觅罪相人。当与多觅罪相。
种种僧中诤事起。如草布地除灭。应当学。
诸阿梨耶。已说七灭诤法。今问诸阿梨耶。是中清净不。(第二第三亦如是问)诸阿梨耶。是中清净默然故是事如是持。
诸阿梨耶已说戒序。已说四波罗夷法。已说十三僧伽婆尸沙法。已说二不定法。已说三十尼萨耆波夜提法。已说九十波夜提法。已说四波罗提提舍尼法。已说众学法。已说七灭诤法。是事入佛戒经中半月半月波罗提木叉中说。及余随道戒法中。是中诸阿梨耶。一心欢喜不诤。如水乳合安乐行。应当学。
毗婆尸佛如来无所著等正觉。为六百二十万比丘前后围绕。说是戒经。
忍辱第一道 涅槃佛称最
出家恼他人 不名为沙门
尸弃佛如来无所著等正觉。为八十万比丘前后围绕。说是戒经。
譬如明眼人 能避险恶道
世有聪明人 能远离诸恶
毗钵施佛如来无所著等正觉。为十万比丘前后围绕。说是戒经。
不恼不说过 如戒所说行
饭食知节量 常乐在闲处
心净乐精进 是名诸佛教
拘留孙佛如来无所著等正觉。为四万比丘前后围绕。说是戒经。
譬如蜂采花 不坏色与香
但取其味去 比丘入聚落
不破坏他事 不观作不作
但自观身行 谛视善不善
拘那含佛如来无所著等正觉。为三万比丘前后围绕。说是戒经。
欲得好心莫放逸 圣人善法当勤学
若有知寂一心人 乃能无复忧愁患
迦叶佛如来无所著等正觉。为二万比丘前后围绕。说是戒经。
一切恶莫作 当具足善法
自净其志意 是名诸佛教
我释迦牟尼佛如来无所著等正觉。为千二百五十未曾有僧前后围绕。说是戒经。
护身为善哉 能护口亦善
护意为善哉 护一切亦善
比丘护一切 便得离众恶
比丘守口意 身不犯众恶
是三业道净 得圣所得道
若人挝骂不还报 于嫌恨人心不恨
于嗔人中心常净 见人为恶自不作
七佛为世尊 能救护世间
所可说戒经 我已广说竟
诸佛及弟子 恭敬是戒经
恭敬戒经已 各各相恭敬
惭愧得具足 能得无为道
已说戒经竟 僧一心布萨
