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劝谕策进第三十三

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菩萨戒弟子郓城夏莲居会集各译敬分章次

金刚乘三昧耶戒弟子黄念祖敬解

劝谕策进第三十三

上品显极乐殊胜超绝,净定安乐,令众欣慕,发愿求生。本品则说娑婆秽恶,众生障重,三毒炽盛,因惑造业,苦报无尽,沉溺苦海,痛不可言。故哀劝厌离。诲谕众生止恶行善,精进行道,求生安乐。

世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中,勤身营务,以自给济。尊卑、贫富、少长、男女,累念积虑,为心走使。无田忧田,无宅忧宅,眷属财物,有无同忧。有一少一,思欲齐等。适小具有,又忧非常。水火盗贼,怨家债主,焚漂劫夺,消散磨灭。心悭意固,无能纵舍。命终弃捐,莫谁随者。贫富同然,忧苦万端。

上段首明此土众生普皆忧恼,劝令厌离。

‘共争不急之务’,指世人皆共争无关紧要之俗务,不重本身急迫之大事。不知无常迅速,生死事大。但贪名利,故忧苦万端,无有出期。如《会疏》曰:‘夫物有本末,事有缓急。以办了一大事为急先务。譬如人入大城中,必先觅安下处,而后却出干事。抵暮昏黑,则有投宿之地。先觅安下处者,修净土之谓也。抵暮昏黑者,大限到来之谓也。有投宿之地者,生莲花中,不落恶趣之谓也。然诸人缓于火急之事,走不急之经营。大命将尽,虽悔何益。’

‘剧恶极苦’。‘剧’者,甚也。《浊世恶苦品》曰:‘唯此五恶世间,最为剧苦。’又曰:‘如是五恶五痛五烧,譬如大火,焚烧人身。’恶是因,苦是果。杀盗淫妄酒,是为剧恶。造恶感受恶果,名为五痛五烧,如火烧身,故曰极苦。又《会疏》曰:‘人世炎炎,犹如火聚,故云剧恶极苦。’

‘勤身营务,以自给济’。《会疏》曰:‘营谓经营,专力于事云务。以是勤劳其身,故云动身。’‘给’者,相足也。以物饶足为给。又‘给’者,供给也。‘济’者度也。故知经义为:勤劳其身,经营事务,求能自给自足,以度此生。如《会疏》曰:‘士农工商,为给自身,故云以自给济。给,供给也。济,周济也。’

‘尊卑、贫富、少长、男女’,指芸芸世人之种种类类也。世人位高者尊,位低者卑;财多者富,财少者贫;年老者长,年幼者少,种种不同之男男女女,无不同此愚痴贪欲之心,苦心积虑,忧念重重,奔波劳碌,无有已时。故曰:‘累念积虑,为心走使。’义寂师曰:‘累念于既往,积虑于未至,故云累念积虑。常为欲心所驱役,嘈杂奔波,故云为心走使。’意谓思忆过去是‘累念’,忧虑未来名‘积虑’。故此心念,无有安时。因心有所欲,身必随之。例如欲购爱物,则不顾拥挤杂乱,奔波排队。故曰为心走使,指为此欲心而奔走也。如《嘉祥疏》以‘心财相积不舍’,释‘累念积虑’。以‘勤求无宁’释‘为心走使’。盖谓积于心念之中,俱是财物,故名累念积虑。勤欲求得,故身心不安,是名‘为心走使’。又憬兴曰:‘为心走使者,如渴鹿逐于阳炎,翳眼弄于空华,皆为爱水之心,不了病华,而走驰故。’阳炎即阳焰,乃沙漠中出现之幻相。远望似水,渴鹿渴马等求水心切,趋赴求饮,惟是徒劳。又如有翳之病目,于虚空中妄见空华,思欲把捉。不知本自无花,故云‘为心走使’。‘走使’者,即俗云奔波劳碌也。

‘无田忧田’,直至‘忧苦万端’,一大段皆是‘累念积虑’一句之详演。‘田’者田地。‘宅’者家宅。‘眷属’者,家属、亲属、佣仆等。‘财物’者,家财产业等资生之器物也。以上皆所忧之境。无者欲有,思欲得之。但已有者,又惧其无。亦复同忧。欲海难填,患得患失,故云‘有无同忧’。‘有一少一,思欲齐等’者,例如已有一万元存款,见人有两万元,则思更有一万元;已有一电视机,见人有二,便欲更有一电视机,与之齐等。思而未得,故以为忧。思而能得,忧亦不止。因欲无止境,故永有不足之忧也。且稍具有,便欲常保,恐遭祸变,虑其复失。故云‘适小具有,又忧非常’。‘非常’者,即下之水火盗贼、焚漂劫夺等非常之祸也。‘水火’,指水火之灾。‘盗贼’,指抢夺与偷窃之祸。‘怨家’,指与我结怨之家。‘债主’,指我欠债未还之人。以上种种,皆可突生非常之祸。如火能焚烧,水能漂没,盗能劫夺,贼能偷窃,恕家报仇,债主索欠。甚至俄顷之间,全非我有,旧日财富,荡然无余,故云‘焚漂劫夺,消散磨灭’。《会疏》曰:‘焚谓焚烧,兵火失火等难。漂谓漂流,洪水风波等难。劫夺,盗贼难。为怨家所消散,为债主所磨灭也。’,世人‘心悭意固’指悭吝之心,至为顽固。财物有失,则心中更增愤恨,忧怨愁苦,意无解时,故云‘无能纵舍’。‘纵舍’者,放下也。

‘命终弃捐’。此四句泛指一切世人。临命终时,则一切积爱之眷属财宝,皆当舍离。独去独来,无能随伴,至爱之人,可以同时死,但不能同处去。业因不同,果报千殊,去处各各不同。故云‘莫谁随者’。《普贤行愿品》云:‘是人临命终时,最后刹那,一切诸根悉皆散坏,一切亲属悉皆舍离,一切威势悉皆退失。辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏,如是一切无复相随。’与此同旨。常云:‘万般将不去,唯有业随身’。不论贫富,莫不皆然。个中忧苦无尽,故云‘万端’。

世间人民,父子、兄弟、夫妇、亲属,当相敬爱,无相憎嫉。有无相通,无得贪惜。言色常和,莫相违戾;或时心诤,有所恚怒。后世转剧,至成大怨。世间之事,更相患害。虽不临时,应急想破。

上劝世人,亲眷之间,应当和敬。不和成怨。

‘敬爱’者,指恭敬与慈爱。‘憎嫉’指憎恶与嫉妒。‘有无相通’者,相通指财物,以我之所有,济彼之所无。‘言色’,言语与面色。‘违戾’,‘违’者背逆。‘戾’者乖也,狠也。《会疏》曰:‘怡声下气,言不违戾。温良恭谦,面无颦蹙,是谓常和。’故知‘言色常和’,即经中之‘和颜爱语’也。

以上劝和,下明不和结成大怨。‘或时心诤’者,‘诤’通作争,《一切经音义》解作讼。《会疏》曰:‘人情平时虽无愤恨,违境忽生,不时斗诤,故云或时。’一时忽起相斗与争讼之心。故云‘或时心诤’。‘恚怒’,嗔恚忿怒也。乃三毒之一。一时嗔心,造成小恨。但冤冤相报,无有已时。怨憎常会,互相杀害,愈演愈烈。故云‘后世转剧,至成大怨’。(如琉璃王为报宿怨,欲尽杀释种。)‘世间之事,更相患害’,指世间冤报之事,互为祸害。既造业因,必结恶果,报应虽不立即显现于当时,故云‘虽不临时’。但因果不虚,决当报偿于后世,故云‘应急想破’。众生但知畏果,菩萨则畏因也。

人在爱欲之中,独生独死,独去独来,苦乐自当,无有代者。善恶变化,追逐所生。道路不同,会见无期。何不于强健时,努力修善,欲何待乎?

上段劝谕世人,舍恶修善。

‘爱欲’指情爱与贪欲。实为生死之本。爱不重不堕娑婆。世人举体沉溺于爱欲之中,于是死此生彼,流转无穷。纵使眷属满堂,于生死之际,生是孤身来,死时独自去,无人相随,无人能代。故云‘独生独死,独去独来’。‘苦乐自当,无有代者’,复指苦乐之果报,皆是自作自受,亦无有能替代者。憬兴云:‘自当,即自受也。’‘善恶变化’者,憬兴云:‘善变化即善趣报。恶变化即恶趣报。’《会疏》云:‘今世虽善果,(所作)业因恶,则来世变招殃过。现在虽恶报,所作善则后生化享福报。千变万化,不可具述。’此则‘变化’之又一解也。又《嘉祥疏》曰:‘恶因得苦,善因得乐。其报易前也。’‘易’者难易之易。‘前’者,进也。善恶感报疾速,故云‘易前’。‘追逐所生’。‘逐’者,追从也。谓所生之处,果报追随,相从不舍。随其业因,感得善恶之报。‘道路不同’者,《嘉祥疏》曰:‘作善者,天堂黑报以待之。作恶者,刀山剑树以待之。’因果各异,生处悬殊。故临终分手,竟成永别。三途一报历五千劫,辗转六趣,何日重逢。且重逢亦不相识,故曰‘会见无期’。于是世尊哀之,劝醒世人,何不趁此强健之时,‘努力修善’,将欲待至何时耶?人老体衰,难于精修,如《涅槃经》云:‘迦叶:譬如甘蔗,既被压已,滓无复味。壮年盛色,亦复如是。既被老压,无三种味:一、出家味。二、读诵味,三、坐禅味。’年老者失三种味,故应及时努力,切莫迟延。

世人善恶自不能见,吉凶祸福,竞各作之。身愚神闇,转受余教。颠倒相续,无常根本。蒙冥抵突,不信经法。心无远虑,各欲快意。迷于嗔恚,贪于财色。终不休止,哀哉可伤!先人不善,不识道德,无有语者,殊无怪也。死生之趣,善恶之道,都不之信,谓无有是。更相瞻视。且自见之。或父哭子,或子哭父。兄弟夫妇,更相哭泣。

本品明此土秽恶,众生三毒炽盛,造恶可哀。初段表贪毒,‘贫富同然,忧苦万端’。次段显嗔毒,‘至成大怨’。本段示痴毒;如‘身愚神闇’,‘不信经法’,‘善恶之道,都不之信’。痴毒之祸,伤人慧命,且为三毒之本,故痴毒为患极深。(此下二段,复分举贪嗔二毒。)

经义为,世人愚痴,不明何者是善,何者为恶。各逞己意,妄加分别。于善恶三世因果之恒规,不能生信。故云‘世人善恶,自不能见’。既不知因,便不畏果,但图当时快意,不惧后患无穷。纵情恣欲,任意作恶,竞造恶因,不顾当来之凶祸,故云‘吉凶祸福,竞各作之’。又《嘉祥疏》谓,世人以‘死之祠祭杀生为凶,嫁娶等为吉。世人于此二事,竞各为之。’盖吉凶是因,祸福是果。杀生祭祀是凶,杀业所感三途之报为祸。世人皆以嫁娶为吉。但不知因喜庆而杀生,反成凶事,而招当来无穷之祸。此正是世人不明善恶所招之恶果也。‘身愚神闇’者,《嘉祥疏》曰:‘身造恶故云身愚,心不信故云神闇。’又《净影疏》曰:‘身愚神闇,心塞意闭。生死善恶,自不能见。’故知愚闇,即是痴毒。以愚痴故,心意闭塞,不能正信因果。不能信受经法,入于正道。对于外道邪说,反易信奉。故云:‘转受余教’。如是颠倒之见,相续不绝,永溺生死。而其根本,正是痴业。生死无常,以痴为本。故云‘无常根本’。

‘蒙冥抵突’者,‘蒙’者,有眼球而不能见也。憬兴云:‘蒙又作蒙。蒙,覆不明也。冥,闇昧无知也。’‘抵’者,兽以角触物。‘突’者,冲也。又义寂释此句曰:‘谓无所了知,触事违犯。如小儿夜行,狂犬妄走,无所不作也。’以愚昧蒙昧,故不明经义。以抵触为性,乃好冲突,故于经法,不能信受。于是‘心无远虑,各欲快意’。《会疏》曰:‘不顾后世。但求现乐,故云“各欲快意”。’存心嗔恚,贪财好色,无有休止,故云‘哀哉可伤’也。‘先人不善,不识道德’表祖上愚痴也。《净影疏》曰:‘素不为善,明其无行。不识道德,彰其无解。’无解无行,愚痴之极也。世代相承,子受父教,都是邪说,不谈善恶果报。故云‘无有语者’。先人痴顽,后辈无知,事乃必然。故云‘殊无怪也’。‘死生之趣,善恶之道’者,《净影疏》曰:‘生死之趣,不能自见,不识果也。善恶之道,不能自见,不识因也。于因于果,自心不识。他无语者,故永不解。’是以‘都不之信,谓无有是’。殊不知生死之事,必自见之,父子、兄弟、夫妇,死别之时,互相哭泣,无得免者。

一死一生,迭相顾恋。忧爱结缚,无有解时。思想恩好,不离情欲,不能深思熟计,专精行道。年寿旋尽,无可奈何!

世人愚痴贪爱,不知世间万物,都是幻梦空花,误为实有,而不知无常迅速,不能永保。生时愈亲爱,死时倍苦伤。生死之际,存者,伤亲人之永别,亡者,悲自身之长逝。互恋难舍,如刃刺心。故云‘一死一生,迭相顾恋’。昔日恩爱,今成忧苦。而此二者,束缚身心,如绳作结,不令出离,故云‘忧爱结缚,无有解时’。又结缚即烦恼。《大乘义草》曰:‘烦恼闇惑,结缚行人,故名为结。又能缚心,亦名为结。亦能结集一切生死故。’故知缚于情爱,即是结缚于生死,无有解时也。‘思想恩好’。世人所珍,究其根源,实由情欲。而不知‘欲为苦本’,‘纯情即堕’。若不能于此‘深思熟计’,一心修道,以求解脱。转瞬无常到来,寿命终了,至此则徒唤奈何。人命在呼吸间,故云‘年寿旋尽’,‘旋尽’者,谓转瞬即尽也。

惑道者众,悟道者少。各怀杀毒,恶气冥冥。为妄兴事,违逆天地。恣意罪极,顿夺其寿。下入恶道,无有出期。

上明从痴起嗔之过。三恶业中,嗔业为地狱因。又云:‘一点嗔心火,能烧功德林。’世人醒悟者少,迷惑正道。故心怀杀毒,残伤他命,恶气炽盛,从冥入冥。故云‘恶气冥冥’。又‘冥冥’,者幽暗也,无知也,暮夜也。所作皆妄,故云‘为妄兴事’,于是‘违逆天地’。《嘉祥疏》谓为‘上不顺天心,下违阎罗王之意’也。如是任意作恶,故云‘恣意’。一旦罪恶满盈,故云‘罪极’。于是罪业牵引,则不待世寿终了,乃顿夺其命,‘下入恶道’。‘夺’者强取也,使丧失也。顿然断其寿命,故云‘顿夺其寿’。《嘉祥疏》释‘顿夺’曰‘灭寿夺算’也。又《净影疏》曰:‘痴故起嗔,共相残害,各怀杀毒,恶气窈冥,为妄事等。’续云‘造罪之人,宿罪之力,自然招集非法恶缘。随而与之,恣其作罪。待其罪极,顿夺令尽。将入恶道,受苦无极。’疏谓:世人因愚痴而生嗔心,相杀相害。心怀毒恶,唯作妄事。如是造罪之人,由其宿世罪恶之业力,种种恶缘自然相随,恣意作恶。待其恶贯满盈,果报显现,顿然夺尽其寿命,堕入三恶道。所受果报,无有穷极。欲出无期,故云‘无有出期’。

若曹当熟思计,远离众恶。择其善者,勤而行之。爱欲荣华,不可常保,皆当别离,无可乐者。当勤精进,生安乐国。智慧明达,功德殊胜。勿得随心所欲,亏负经戒,在人后也。

末段普劝,止恶从善,求生极乐。‘若曹’,即‘汝等’。‘熟思计’即常云之深思熟计。‘爱欲荣华’至‘无可乐者’,《会疏》曰:‘荣华不可保,会者定离散。爱欲不可常,盛者必衰故。颠倒妄乐,故无可乐者。’彭际清曰:‘一切世人以欲为乐,不知是苦。智者观之,唯苦无乐。所以者何?以有为乐,无即是苦,不知有者无所因故。以得为乐,失即是苦,不知得者失所因故。以聚为乐,散即是苦,不知聚者散所因故。以生为乐,灭即是苦,不知生者灭所因故。’盖谓众生所乐正是苦因。从兹苦因,必生苦果,故云‘无可乐者’。

继劝精进,求生安乐国。得生彼国,悉皆‘智慧明达,功德殊胜’。‘明’者明了,‘达’者通达。《净影疏》曰:‘智慧明达,得智胜也。功德殊胜,得福胜也。’智福并胜,故劝世人,精勤求生。并诫之曰:‘勿得随心所欲,亏负经戒,在人后也。’‘亏’者,缺也。‘负’者欠也。‘经’指经教,‘戒’指戒行。此处特劝持戒,以戒乃万行之基也。‘勿得随心’者,《涅槃经》云:‘常为心师,不为师心。’盖师心自用,乃行人大失。因此妄心,正是生死根本。师此妄心,恰是认贼作子。煮砂作饭,何能得食。何况随心任性,妄作非为者耶!《四十二章经》曰:‘慎勿信汝意,汝意不可信。’与此同旨。‘在人后也’者,落后于他人也。

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