晚唐以來，禪宗分出許多宗派，散佈各地。這種語錄的文體也跟著散佈各地。當時雖然也有許多和尚愛學時髦，愛做那不通的駢文和那半通的古文，如宋代的契嵩（1006—1072）做的《鐔津文集》（《大藏經露》十至十一）；但大多數的大師說法講道的記錄，都是用白話的。這種文體到北宋時，更完備了。我們也舉宋代的語錄幾條來做例：
克勤（圓悟禪師）
……知有此事，不從他得。所以道“靈從何來，聖從何起”。只如諸人現今身是父母血氣成就；若於中識得靈明妙性，則若凡若聖，覓你意根了不可得，便乃內無見聞覺知，外無山河大地。尋常著衣吃飯，更無奇特。所以道，“我若向刀山，刀山自摧折：我若向地獄，地獄自消滅”。方知有如是靈通，有如是自在。……雲門大師道：“你且東卜西卜，忽然卜著也不定。”若也打開自己庫藏，運出自己家財，拯濟一切；教無始妄想一時空索索地，豈不慶快？
老僧往日為熱病所苦，死卻一日，現前路黑漫漫地，都不知何往。獲再蘇醒，遂驚駭生死事，便乃發心行腳，訪尋有道知識，體究此事。初到大溈，參真如和尚，終日面壁默坐，將古人公案翻覆看。及一年許，忽有個省處。然只是認得個昭昭靈靈，驢前馬後，只向四大身中作個動用。若被人拶著，一似無見處；只為解脫坑埋，卻禪道滿肚，於佛法上看即有，於世法上看即無。後到白雲老師處，被他云“你總無見處”，自此全無咬嚼分，遂煩悶辭去。心中疑情終不能安樂。又上白雲，再參先師，便令作侍者。一日忽有官員問道次，先師云，“官人，你不見小豔詩道，‘頻呼小玉元無事，只要檀郎認得聲’？”官人卻未曉，老僧聽得，忽然打破漆桶，向腳跟下親見得了，元不由別人。方信乾坤之內，宇宙之間，中有一寶秘在形山，以至諸佛出世，祖師西來，只教人明此一件事。若也未知，只管作知作解，瞠眉努目，元不知只是捏目生華，簷枷過狀，何曾得自在安樂？……若實到此，便能提唱大因緣，建立法幢，與一切人抽釘拔楔，解黏去縛。如是，揭千人萬人，如金翅鳥入海，直取龍吞；如諸菩薩入生死海中撈摝眾生，放在菩提岸上：方可一舉一切舉，一了一切了。有時一喝如金剛玉寶劍，有時一喝如踞地獅子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用：方可殺活自由，佈置臨時，謂之“我為法王，於法自在。”
諸人既是挑囊負缽、遍參知識，懷中自有無價之寶，方向這裡參學。先師常云，“莫學琉璃瓶子禪，輕輕被人觸著，便百雜碎。參時須參皮殼漏子禪，任是向高峰頂上撲下，亦無傷損。劫火洞然，我此不壞。”若是作家本分漢，遇著咬豬狗底手腳，放下複子靠將去。十年二十年，管取打成一片。……萬古碧潭空界月，再三撈摝始方知！（《圓悟佛果禪師語錄》卷十三）
宗杲（大慧禪師）
妙喜（宗杲的庵名妙喜，故自稱如此。）自十七歲便疑著此事，恰恰參十七年，方得休歇。未得已前，常自思維：“我今已幾歲，不知我未托生來南閻浮提時從什麼處來。心頭黑似漆，並不知來處。既不知來處，即是‘生大’。我百年後死時，卻向什麼處去。心頭依舊黑漫漫地，不知去處。即不知去處，即是‘死大’。謂之無常迅速，生死事大。”你諸人還曾恁麼疑著麼？現今坐立儼然，孤明歷歷地，說法聽法，賓主交參。妙喜簸兩片皮，牙齒敲磕，臍輪下鼓起粥飯氣，口裡忉忉怛怛，在這裡說。說者是聲。此聲普在諸人髑髏裡，諸人髑髏同在妙喜聲中。這個境界，他日死了，卻向甚處安著？既不知安著處，則撞入驢胎馬腹亦不知，生快樂天官亦不知。禪和子尋常於經論上收拾得底，問著無有不知者；士大夫向九經十七史上學得底，問著亦無有不知者。離卻文字，絕卻思惟，問他自家屋裡事，十個有五雙不知。他人家事卻如得如此分曉！如是，則空來世上打一遭，將來隨業受報，畢竟不知自家本命元辰落腳處，可不悲哉！所以古人到這裡，如救頭然，尋師決擇，要得心地開通，不疑生死。……趙州和尚有時云，“未出家，被菩提使；出家後，使得菩提。汝諸人被十二時使，老僧使得十二時。”又云，“佛之一字，吾不喜聞。”佛之一字尚不喜聞，達磨灼然是甚老臊胡！十地菩薩是擔糞漢！等妙二覺是破凡夫！菩提涅槃是系驢橛！十二分教是鬼神薄拭瘡膿紙！四果三賢初心十地是守古塚鬼！你既不到這個田地，是事理會不得也。學人粗走大步，便把一句子禪，要只對人。且不是這個道理。所以妙喜室中當問禪和子：“喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。”不得下語，不得無語，不得思量，不得卜度，不得拂袖便行。一切總不得。你便奪卻竹篦；我且許你奪卻，我喚作拳頭則觸，不喚作拳頭則背，你又如何奪？更饒你道個“請和尚放下著”，我且放下著。我喚露柱則觸，不喚作露柱則背，你又如何奪？我喚作山河大地則觸，不喚作山河大地則背，你又如何奪？……我真個要你納物事，你無從所出，便須討死路去也。或投河赴火，拼得命，方始死得。死了卻緩緩地再活起來。喚你作菩薩，便歡喜；喚你作賊漢，便惡發：依前只是舊時人。（《語錄》卷十六，《大藏》騰八，頁七二）
宗杲集子裡還有許多白話的信劄，也是極好的。我且舉他答呂隆禮的一篇中的一段：
令兄居仁兩得書，為此事甚忙。然亦當著忙：年已六十，從官又做了。更待如何？若不早著忙，臘月三十日如何打疊得辦？……措大家一生鑽故紙，是事要知，博覽群書，高談闊論：孔子又如何？孟子又如何？莊子又如何？古今治亂又如何？被這些言語使得來七顛八倒。諸子百家才聞人舉著一字，便成卷念將去，以一事不知為恥。及乎問著他自家屋裡事，並無一人知者！可謂“終日數他寶，自無半錢分”，空來世上打一遭！……士大夫讀得書多底，無明多；讀得書少底，無明少。做得官小底，人我小；做得官大底，人我大。自道我聰明靈利，及乎臨秋毫利害，聰明也不見，靈利也不見，平生所讀底書，一字也使不著。蓋從“上大人，丘一己”時，便錯了也。（同書，頁一〇一）
我們看了這種絕妙的白話，再來看程頤、尹焞等人的儒家語錄，便覺得儒家的語錄，除了後來陸、王一派的少數人之外，遠比不上禪門的語錄。因此，我們不舉儒家的例了。
白話語錄的大功用有兩層：一是使白話成為寫定的文字，一是寫定時把從前種種寫不出來的字都漸漸的有了公認的假借字了。從此以後，白話的韻文與散文兩方面都有了寫定的文字了；白話的發展，誰也擋不住了，什麼壓力都壓不住了。
宗杲和尚死時，已是南宋孝宗元年了（1163）。禪宗的語錄仍舊繼續用白話。但後來的禪宗便沒有什麼創造的大人物了。以後禪宗的文學因襲的多，創作的少，在文學史上不能占什麼重要地位了。但南宋是道學發達的時代。朱熹與陸九淵兩大派同時並起，使中國近世哲學開一個很熱鬧的時代。朱熹與陸九淵都是古文的好手，但他們講學的語錄很有許多很好的白話文。這一個時代的白話語錄很不少，但我們只能舉這兩人來作例。陸九淵（字子靜，金溪人，人稱象山先生，生1139，死1192）先死，故我們先舉他的白話語錄：
（1）今之論學者，只務添人底，自家只是減他底。此所以不同。
（2）一夕步月，喟然而歎。包敏道侍，問曰，“先生何歎？”曰，“朱元晦泰山喬嶽，可惜學不見道，枉費精神，遂自擔閣，奈何？”包曰，“勢既如此，莫若各自著書，以待天下後世之自擇。”先生忽正色厲聲曰，“敏道，敏道，恁地莫長進！乃作這般見解。且道：天地間有個朱元晦、陸子輝，便添得些子？無了後，便減得些子？”
（3）大綱提掇來，細細理會去，如魚龍游於江海之中，沛然無礙。
（4）大凡為學須要有所立。語云，“己欲立而立人。”卓然不為流俗所移，乃為有立。須思量天之所以與我者是甚底？為復是要做“人”否？理會得這個明白，然後方可謂之學問。
（5）“仰首攀南斗，翻身倚北辰，舉頭天外望，無我這般人。”（此乃禪宗的詩。）今有難說處。不近前來底又有病，近前來的又有病。世俗情欲底人，病卻不妨；只指教他去彼就此。最是於道理中鶻突（即糊塗）不分明底人，難理會。某平生怕此等人。世俗之過卻不怕。
（6）凡事莫如此滯滯泥泥。某平生於此有長，都不去著他事，凡事累自家一毫不得。每理會一事時，血脈骨髓都在自家手中；然我此中卻似個閑閒散散全不理會事底人，不陷事中。
（7）學者須是打疊田地淨潔，然後令他奮發植立。若田地不淨潔，則奮發植立不得。……田地不淨潔，亦讀書不得。若讀書，則是假寇兵，資盜糧。
（8）令人略有些氣焰者，多只是附物，元非自立也。若某則不識一個字，亦須還我堂堂地做個人。
（9）士不可不弘毅。譬如一個擔子，盡力擔去，前面不奈何，卻住無怪。今自不近前，卻說道擔不起：豈有此理？
（10）古人精神不閑用。不做則已，一做便不徒然，所以做得事成。須要一切蕩滌莫留一些，方得。
（11）大世界不享，卻要占個小蹊小徑子；大人不做，卻要為小兒態！可惜！
這種體裁與口氣都是臨濟宗的門風。我們看《象山語錄》裡最精采的話語都是白話的，就可以想見白話的功用了。朱熹（字元晦，婺源人，生1130，死1200）的語錄最多，我們也舉一些最精采的：
（1）書不記，熟讀可記；義不精，細思可精。惟有志不立，直是無著力處。而今貪利祿而不貪道義，要作貴人而不要作好人，皆是志不立之病。直須反復思量，究見病痛起處，勇猛奮躍，不復作此等人；一躍躍出，見得聖賢所說，千言萬語，都無一事不是實語，方始立得此志。就此積累功夫，迤邐向上去，大有事在。
（2）直須抖擻精神，莫要昏鈍，如救火治病然，豈可悠悠歲月！
（3）學問須是大進一番，方始有益。若能於一處大處攻得破，見那許多零碎只是這一個道理，方是快活。然零碎底非是不當理會；但大處攻不破，縱零碎理會得些少，終不快活。曾點、漆雕開已見大意，只緣他大處看得分曉。今且道他那大底是甚物事。天下只有一個道理，學只要理會得這一個道理。這裡才通，則天理人欲義利公私善惡之辨，莫不皆通。
（4）知得如此是病，卻便不如此是藥。若更問何由得如此，則是“騎驢覓驢”，只是一場閒話矣。……《傳燈錄》云，“參禪有二病：一是騎驢覓驢，一是騎驢不肯下。此病皆是難醫。若解下，方喚作道人。”又云，“不解即心是佛，真是騎驢覓驢。”
（5）或問理會應變處。曰，今且當理會“常”，未要理會“變”。常底許多道理，未能理會得盡，如何便要理會變？聖賢說話，許多道理，平鋪在那裡；且要闊著心胸，平去看；通透後，自能應變。不是硬捉定一物，便要討常，便要討變。今也須如僧家行腳，接四方之賢士，察四方之事情，覽山川之形勢，觀古今興亡治亂得失之跡，這道理方見得周遍。“士而懷居，不足以為士矣。”不是塊然守定這物事，在一室閉戶獨坐，便了，便可以為聖賢。自古無不曉事情底聖賢，亦無不通變底，亦無閉門獨坐底聖賢。聖賢無所不通，無所不能，那個事理會不得？……雖未時洞究其精微，也要識個規模大概，道理方浃治通透。若只守個些子，捉定在這裡，把許多都做閒事，便都無事了，——如此，只理會得門內事，門外事便了不得。所以聖賢教人要博約，須是博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。……這道理不是只就一件事上理會見得便了。學時無所不學，理會時卻是逐一件上理會去。凡事雖未理會得詳密，亦要有個大要處。縱詳密處未曉得，而大要處已被自家見了。今只就一線上窺見天理，只恁地了，便要去通那萬事。不知如何通得？
白話散文在禪宗語錄和儒家語錄裡，已可算是發達到很高的程度了。但後來白話小說的發達，卻不是從禪宗和儒家的語錄發展來的，卻還要經過一個很長又很幼稚的歷程。這是因為什麼原故呢？第一，因為禪宗和儒家的語錄體都只是一種工具，不是一個目的。那班和尚和那班理學先生並不曾想做白話文學，他們只是要講學講道理。讀的人也只注重語錄的內容，並不注意他們的文學價值。故語錄中雖有很好的散文，他們卻不曾成為散文的白話文學的出發點。即如今日許多做白話散文的人，也都是跟小說學的，沒有跟唐、宋、明的語錄學的。第二，況且禪宗和儒家的語錄，究竟是少數思想階級的專有品，普通的平民全不懂得他們說的“公案”、“話頭”、“尊德性”、“道問學”是些什麼鬼話。因此，語錄體雖然發達了，小百姓的白話散文還要從很幼稚的散文做起。向來的學者都以為白話小說起於宋朝，其實不然。《宣和遺事》一類的小說，都是北方的作品，與語錄體的發達是沒有關係的。
