钦定四库全书
易纂言外翼卷四 元 吴澄 撰象例第七下
龙 乾初潜龙二见龙五飞龙上亢龙用九见羣龙坤上龙战 乾体皆为龙坤上变为阳亦乾之体也震为龙得乾之下画也
马 坤彖牝马 屯二四上乘马班如 贲四白马翰如 大畜三良马逐 晋彖康侯用锡马蕃庶 明夷二涣初用拯马壮 睽初丧马 中孚四马匹亡 乾震坎三阳卦皆有马象坤为牝马者乾六画俱变而偶也乾为马者性健而行不息也大畜九三良马取乾象屯贲明夷涣兼取震坎象明夷涣皆以坎下画之马拯中画之人前有震二隂为二马与之同力故壮中孚取震象晋睽取坎象晋彖曰蕃庶者坤象也艮亦阳卦而不象马者阳止于上而不行也
牛 无妄三或系之牛 大畜四童牛之牿 离彖畜牝牛吉 遯二执之用黄牛之革 睽三其牛掣 革初巩用黄牛之革 旅上丧牛于易既济五东邻杀牛坤为牛离为牝牛无妄大畜遯革四卦取坤象无妄
大畜生牛也遯革死牛也无妄之四大畜之上遯之三若是偶画则成坤革之初已变为柔若革之三是偶画则亦成坤今无妄之牛人系之於其前大畜之牛牿加於其首遯革之牛其皮去毛为革故於坤体三画皆变其外一画也革初九变为柔与遯同离睽旅既济四卦取离象睽二三四互离旅离上既济离下
羊 萈 犬壮三上羝羊触藩五丧羊于易 夬四牵羊 归妹上士刲羊 夬五萈陆夬夬 兑为羊大壮夬归妹皆有兑项氏曰萈音九山羊也
豕 大畜五豶豕之牙 睽上见豕负涂 姤初羸豕孚蹢躅 坎为豕大畜上卦变坎中画之刚为柔变坎外画之柔为刚坎中有阳而去其阳豶其中也坎外无刚而益以刚牙其外也故曰豶豕之牙睽之三四五坎也初二三兑也坎居兑上豕在泽也上九临之见其负泥涂也故曰见豕负涂姤之三若是偶画则下卦为坎今三乃奇画是坎豕变其外羸其形者也豕肥腯则肉丰而柔豕羸瘠则骨见而刚豕之外形虽变而其中与肉未变则虽孚而蹢躅者自若故曰羸豕孚蹢躅牲 萃彖用大牲吉 马牛羊豕犬鷄为六牲祭礼所常用者牛羊豕三牲也三牲并用曰太牢是为用大牲也萃卦下坤为牛上兑为羊三四五上肖坎为豕虎 豹 履彖三四履虎尾 颐四虎视眈眈 革五大人虎变 革上君子豹变 荀九家逸象以艮为虎先儒或以乾为虎皆非也虎者离象离於飞类为雉於走类为虎皆外有文明而中则隂质也履二三四互离颐六画全体肖离革离在内卦九五离之应爻虎之文见乎外也上六亦离之应爻九五阳也上六隂也阳大隂小豹亦有文而小於虎故上六为豹
狐 解二田获三狐 未济彖小狐汔济 坎为狐解未济皆取坎象
鼠 晋四晋如鼫鼠 艮为鼠
禽 师五田有禽 比五失前禽 恒四田无禽 井初旧井无禽 禽者飞类走类之通称取坎象师卦坎在下五应二二为田故曰田有禽比卦坎在上坤三画三驱之象坎在前纵其前去失前禽之象恒初二三四五虽有坎象然四与二非相应之位则田无禽矣井初居至下汚废不治为旧井坎在上上而不下为禽不下饮于井之象
鸟 旅上鸟焚其巢 小过彖飞鸟遗之音初飞鸟以凶上飞鸟离之凶 鸟亦取坎象旅二三四五成坎小过六画成复坎故彖传曰有飞鸟之象焉
隼 解上公用射隼于高墉之上 上画为天初二三坎也三四五又互坎两坎相比鸟飞之迅疾者而上戾于天隼之象也
鸿 渐初鸿渐于干二鸿渐于磐三鸿渐于陆四鸿渐于木五鸿渐于陵上鸿渐于逵 荀九家逸象巽为鹳今按鹳当作鸿
鹤 中孚二鸣鹤在隂 逸象震为鹄今按鹄当作鹤雉 鼎三雉膏 旅五射雉 离为雉中隂质而外文明也鼎九三变为柔成离
翰音 中孚上翰音登于天 礼记曰鸡曰翰音言有羽翰而能鸣也巽为鸡一隂随二阳鸡之行首先动足次动而身随之隂在後随前二阳而动鸡之象也龟 颐初舍尔灵龟 损五益二十朋之龟 离为龟中柔者肉外刚者甲也颐之六画损之二三四五上及益之初二三四五皆肖离
贝 震二亿丧贝 贝亦介虫取离为象震之初二三四离也
鱼 鲋 剥五贯鱼 姤二包有鱼四包无鱼 井二井谷射鲋 巽为鱼剥五变成巽巽下画之隂与下卦隂画相聨贯鱼之象鲋小鱼也井初巽下画之隂为鲋井二之水下注而射之
豚鱼 中孚彖豚鱼吉 豚鱼江豚鱼也中二隂鱼之质外四阳形貌刚躁似豚泽将有风则出舟人谓此鱼为风信故中孚取以为象唐人诗云江豚吹浪夜还风尾 遯初遯尾 既济初未济彖濡其尾 初画在後象兽之尾
首 明夷三明夷于南狩得其大首 谓兽之大首者诗曰?羊坟首阳为大三与上为应上为首
牙 大畜五豶豕之牙 刚在外者牙也谓大畜之上九
角 大壮三羸其角 晋上晋其角 姤上姤其角大壮九三姤上九皆变为柔成兑羊之角也晋上九与坤上画为应牛之角也
革 遯二革初黄牛之革 革初九变为柔与遯下体皆坤而变其外一画象牛而变其外之皮也
翼 羽 明夷初垂其翼 渐上其羽可用为仪 小过象飞鸟初上象其飞之翼故明夷初画象翼渐上画象羽
自龙马牛至此象之取于动物者
木 困初臀困于株木 渐四鸿渐于木或得其桷巽为木按字画一在木下为本木之根也一在木上为末木之枝也一在木中为朱木之干也後人假借为顔色之朱遂加木於旁以别木朱之朱困三四五互巽四当巽之中画木之身也故为株木渐卦上巽屋椽之方者为桷木柯之横卧而平者有似方椽故曰桷
桑 否五系于苞桑 杨 大过二枯杨生稊 杞姤五以?包瓜 桑杨杞皆巽木否互巽而其下又有二隂象桑根之多也
棘 坎上寘于丛棘 坎中刚象棘身上下二偶象刺二坎相重为丛
蒺藜 困三据于蒺藜 坎中刚象其实上下二偶象其刺
果 剥上硕果 艮为果蓏上一阳为果中下二隂为蓏
瓜 姤五以杞包瓜 艮中下二隂为蓏姤之初六即艮之下画瓜也九二即艮之中画变为阳象杞叶包初六之瓜在其内
茅 泰初否初拔茅茹 大过初藉用白茅 茅巽象下根白象巽下一隂上苍象巽中上二阳泰初九变为柔成巽否三四五互巽初二与三皆茅之根
莽 同人三伏戎于莽 莽者草之多震为旉为蕃鲜草之类皆象震同人九三变为柔成震
葛藟 困上困于葛藟 困之三四五巽木也上六以柔而纒系于木上葛藟也
自木桑杨至此象之取於植物者
簪 豫四朋盍簪 字书作□簪即笄也笄以收髪故初丧被髪则去笄纚先儒谓豫九四一奇画横贯於五偶画之中如笄之收髪一奇象笄五偶象髪六冕二弁皆用笄又非收髪之笄也
帛 贲五束帛戋戋 坤为帛坤之上画连束之於外也
繻 既济四繻有衣袽 繻缯帛也春秋时纪国有臣名裂繻字子帛汉制裂帛边为符信曰繻终军弃繻是也出入关门皆以传传欲速因裂繻头合以为信衣 既济四衣袽 乾如衣在裳之上犹乾位坤上也包裳之外犹乾包坤在内也既济六四若是刚画则三四五成乾体虞翻云袽败衣也以缯帛为衣终有敝坏之时故曰繻有衣袽乾之中画变为柔成离乾体亏损象衣之败
袂 归妹五其君之袂不如其娣之袂良 袂衣袖也乾为衣一衣而二袂乾三奇变其外一奇为偶者袂之象下卦六三娣之袂也六五变奇则上六为女君之袂然因六五变而後成不如下卦六三之袂固有而自成也
裳 坤五黄裳 坤为裳两开不属也
带 讼上或锡之鞶带 鞶带革带也讼三四五互巽为股上画连而系於股之上鞶带也
绂 困二朱绂方来五困于赤绂 困之二三四互离三四五互巽离牛也巽股也以牛革蔽巽股而垂过股绂之象也
履 离初履错然 履形如舟纳足於其中故履之字从舟而上乾下兑之卦为履卦中一画虚有舟之象离中虚亦有舟之象焉他如坤履归妹言履者履行之履皆虚字唯离初九爻辞为履舄之履是实字
自簪帛繻至此象之取於服物者
酒 坎四尊酒 未济上有孚于饮酒 食 讼三食旧德 泰三其孚于食 剥上硕果不食 大畜彖不家食 明夷初三日不食 井初井泥不食三井渫不食五井洌寒泉食 鼎三雉膏不食 需五需于酒食困二困于酒食 渐二饮食衎衎 坎为酒兑为食
坎未济言酒者有坎泰大畜言食者有兑需困渐言酒食者需困兼有坎兑渐有互坎六二变则成兑剥明夷无兑口井之初三鼎之三皆兑口在上故不食井五正当兑口之上故食
德 讼三食旧德 恒三不恒其德五恒其德 益五有孚惠我德 得食於人曰德言恩惠所及也诗曰既饱以德凡曰德者皆有巽风之施命及下又兑口之反也兑口向上食於人者也反兑口於下食人者也羞 否三包羞 恒三或承之羞 俎所荐为正馔豆所羞为加馔羞者牛臛羊臛牛炙羊炙牛胾羊胾之类虽美味而非牲体之正馔三非中位否三坤牛之上体恒三兑羊之下体故为羞
脀 否二包承 承脀古字通用而读者误其音释者误其义脀牲之正体否六二变为刚得坎中画豕之正体也
血 坤上龙战于野其血玄黄 屯上泣血涟如需四需于血 小畜四血去惕出 归妹上士刲羊
无血 涣上涣其血去逖出 泰二包 坎为血卦屯上六坎上画需六四坎下画皆血象小畜涣四五皆得坎半体坎体不全故虽有血皆去之而出小畜六四犹在坎半体之内则虽出而犹惕涣上九已在坎半体之外则出而相远者也坤归妹上六所言龙之血阳之血也不取坎象亦血也泰九二变为柔得坎下画故为左传引归妹之辞云士刲羊亦无也
膏 屯五屯其膏 鼎三雉膏不食 考工记天下之大兽五脂者膏者脂谓牛羊膏谓犬豕屯九五坎之中画豕之膏也鼎九三变为柔得离之中画雉之膏也肤 噬嗑二噬肤灭鼻 睽五厥宗噬肤 肤豕体之在外而柔者礼有肤鼎噬嗑六二互坎下画之下睽六五互坎上画皆豕体之在外者故为肤
肉 胏 噬嗑三噬腊肉五噬乾肉四噬乾胏 噬嗑三四五互坎故皆取豕肉之象上卦离为日腊肉肉之日乾而久者也六三在离日之下故为腊肉离为乾卦四五皆离体故为乾三五皆柔故为肉胏肉之连骨者也四刚故为胏
自酒食德至此象之取於食物者
鼎 初画偶象鼎足二三四象鼎腹实牲体五偶象耳上奇象铉
匕鬯 震彖不丧匕鬯 震为匕坎为鬯
簋 坎四尊酒簋贰用缶 损彖曷之用二簋 坎二三损二三四象簋坎四五损五上象其盖
尊 坎四尊酒 坎二三四象尊初象其足
缶 比初盈缶终来 坎四用缶 离三皷缶 缶亦坎之象所受多於尊尔雅小罍谓之坎比坎五上离三四五象缶
瓶 井彖羸其瓶二敝漏 井之二三瓶实水之象初画偶在下故为瓶羸漏之象
筐 归妹上女承筐无实 震下奇中上偶有筐之象牀 剥初剥牀以足二剥牀以辨四剥牀以肤 巽二上巽在牀下 下偶承奇牀之象
机 涣二涣奔其机 初偶二奇机之象
车 大有二大车以载 贲初舍车而徒 睽上载鬼一车 困四困于金车 坤为大舆大有之下卦乾也以坤之大舆而实其中以载也坎为轮为舆贲睽困皆以坎为车
舆 小畜三大畜二舆说輹 剥上君子得舆 大畜三日闲舆卫 大壮四壮于大舆之輹 睽三见舆曳剥上九一阳在坤大舆之上故曰君子得舆大畜九
三变为柔大壮九四变为柔皆成坤之大舆睽三四五互坎为舆而九二曳之於後
輹 小畜三 大畜二 大壮四【案此条不载经文与舆字相连故从省文谨校】 輹者伏兔輹在舆下加于轴上以承舆者也坤为舆则其下画为舆之輹大畜九三当坤之下画小畜九三变为柔九二当坤之下画而二爻皆不变则坤无下画矣是舆而说去其輹也
轮 既济初未济二曳其轮 坎为轮其於舆也为曳既济二三四互坎而初九曳之未济与睽三四五互坎而九二曳之故曰曳其轮
柅 姤初系于金柅 九三当坎之前一画连而不偶柅其轮也
茀 既济二妇丧其茀 茀者车後之蔽也既济之二三四互坎为舆六二当坎之後一画如车蔽然然九二变为柔则失坎之後一画如车之丧其茀也
弧 睽上先张之弧後说之弧 坎为弧象睽三四五互坎
矢 噬嗑四得金矢 解二得黄矢 旅五一矢亡离为矢象噬嗑旅上卦离解二三四互离
斧 旅四得其资斧 巽上丧其资斧 巽木贯离兵为斧
律 师初师出以律否臧 律截竹为管或铸铜为管以候气定声也逸象曰坎为律上下空而阳气行乎其中也
圭 益三中行告公用圭 逸象震为玉今按当作圭玉 鼎上鼎玉铉 乾为玉乾刚健中正纯粹精也鼎上九画阳位隂刚柔适中故为玉
金 蒙三金夫 噬嗑四金矢五黄金 姤初金柅困四金车 鼎五金铉 乾为金凡诸卦之爻辞言金者皆刚画也蒙之金夫九二也噬嗑之金矢九四也黄金六五变为刚也姤之金柅九三也困之金车九四也鼎之金铉上九也
资 旅二怀其资四得其资斧 巽上丧其资斧 巽为近利市三倍其下画之柔者为资
载 小畜上尚得载 大有二大车以载 载者车舟所载之物才再切诗所谓输尔载书所谓臭厥载是也今读易读书者误读为再易辞唯睽上载鬼一车是音再坎为舆坎之上画虚小畜之上其画实以物载坎舆之上而实之也坤为大舆三画皆虚大有下卦乾体三画皆实是有载物实大舆之中也
囊 坤四括囊 坤为囊柔而虚可容物也六四变为奇画在下坤之上括结囊口也
包 蒙二包蒙 泰二包 否二包脀三包羞 姤二包有鱼四包无鱼五以?包瓜 禹贡言厥包谓贡物不可露致者包裹之礼记言以包苴箪笥问人包谓包裹鱼肉以遗人也脀羞鱼瓜皆食物之可包裹者凡爻辞言包者皆谓在外之阳画泰九二变为柔也而九三之阳包之於外否六二之柔脀也而九五之阳包之於外否六三之柔羞也而九四之阳包之於外姤之鱼与瓜皆指初九之柔而言初与四为正应九四不能包其鱼而为近比之九二所包初与五非比应九五不自包其瓜而以应位之九二包之蒙则以九二之阳包初六隂柔之蒙者也
冂 井上井收勿冂 冂亦作以巾覆物也井上六偶画开而不蔽勿冂之象
蔀 丰二四丰其蔀上蔀其家 蔀以草为障蔽之具也丰九四一画障蔽於六五之下蔀之象也
斾 丰三丰其斾 今本作沛陆氏曰本或作斾幡幔也九四象蔀九三又以奇画重障蔽其下有如幡幔也桎梏 校 蒙初用说桎梏以往 噬嗑初屦校灭趾上何校灭耳 桎足械梏首械蒙之二三四互震震足也震足在桎之外初为桎初桎在足之下偶画分而不合足以说桎之象蒙之下卦坎坎耳也四为梏坎耳在梏之下四梏在耳之外偶画分而不合首已说梏之象校即桎梏也横木为械在足曰桎在首曰梏皆谓之校噬嗑初上二奇画如木之连亘不开校之象也初为足之趾足校在胫不当趾也今校其足而校木之厚前过其趾趾为校所遮掩而不见故曰灭趾首校在项不当耳也今校其首而校木之厚上及其耳耳为校所遮掩而不见故曰灭耳
徽纆 系维 坎上系用徽纆 随二系小子三系丈夫上拘系之 无妄三或系之牛 遯三系遯 姤初系于金柅 随上乃从维之 坎彖维心 晋上维用伐邑 解五君子维有解 徽纆绳索之约物束物者以絷罪人即论语所谓缧絏也徽纆系维皆以坎取象坎上下二柔画如徽纆之柔而系纆维络乎中之一刚画也
自鼎匕鬯至此象之取于用物者
章 坤三姤五含章 丰五来章 发生万物粲然有章者阳之为也然非隂成之则不可坤以隂含藏阳气於内有衣锦尚絅闇然日章之美坤六三变为阳四含之於外姤九五变为隂含三阳於内故曰含章丰六五下来求九四之章故曰来章
玄 坤上其血玄黄 黑苍之色为玄玄天之色也上天之位也
黄 坤五黄裳 上玄黄 噬嗑五黄金 离二黄离遯二革初黄牛 解二黄矢 鼎五黄耳 黄中央
之色凡言黄者皆二五也黄地之色也故坤上六亦曰黄
朱 困二朱绂 赤黄之色为朱
赤 困五赤绂 赤南方之色坎为赤隂阳互藏其宅也朱赤皆自坎取象
白 贲四白马上白贲 大过初白茅 白西方之色巽为白兑亦为白巽兑同体也贲二三四互坎三四五互震马也六四变为刚成巽白也故曰白马泰上六下二文刚九二上上文柔而成贲文极反质贲复为泰则二三四成兑得西方之白上与兑之中画应故曰白贲凡八卦之色乾坎赤坤离黑震艮苍巽兑白
东 坤彖蹇彖东北 既济五东邻 西 坤彖蹇彖解彖西南 小畜彖小过五西郊 随上西山 既济五西邻 南 坤彖蹇彖解彖见上 明夷三南狩升彖南征 北 坤彖蹇彖见上 以八卦之方而论离南也坎北也震东也兑西也乾西北也坤西南也艮东北也巽东南也以六画之位而论初东三南四西上北二五中也初东者阳之穉也三南者阳之极也四西者隂之穉也上北者隂之极也麻衣易以五为南二为北三为东非也凡彖辞爻辞所谓东西南北惟随上六西山是专取兑象小畜小过之西郊指主爻之四而兼取兑方其余皆是取卦画之位坤西南得朋谓三四相比近为得朋乃得与其类同行也东北丧朋谓初上相隔远为丧朋乃终有庆者至上则终也蹇利西南往得中也谓因震初往五得上卦之中故震四来三而三四得以相往来於西南也不利东北其道穷也谓上乃上卦之穷处初乃下卦之穷处也解利西南往得衆也谓三往四则上卦成坤坤为衆得衆也其来复吉乃得中也谓三若来复於二则得下卦之中也明夷以临二往三为南狩升以临初往三为南征也南亦指三而言既济东邻谓二二比於初东之邻也下卦离为牛故曰杀牛西邻为五五比於四西之邻也
左 师四左次 明夷二左股四左腹 震为左师二三四互震明夷三四五互震
右 丰三右肱 兑为右丰三四五互兑
上 解上高墉之上 小过彖不宜上 艮为上解自艮而变上与二易三与四易小过下卦艮
下 巽二上牀下 小过彖宜下 巽为下小过二三四互巽下为巽之下画六二也上谓艮之上画九三也内 比二比之自内 外 比四外比之 凡画卦自下而上在下者为内在上者为外
前 夬初壮于前趾 前者位之在前也先者时之在先也
先 坤彖先迷 否上先否 同人五先号咷 睽上先张之弧 旅上先笑 後 坤彖後得主 否上後喜 同人五後笑 明夷上後入于地 睽上後说之弧 震初後笑言哑哑 旅上後号咷 上中下内外以位言先後初中终以时言凡彖爻之辞曰中者因位之中为时之中也
初 明夷上初登于天 睽三无初 既济彖初吉中 讼彖师二中吉泰二复四益三四夬五中行 终坤三谦彖三睽三困四有终 需二上讼初三履四蛊初贲五家人上鼎三终吉 坎四终无咎 比初盈缶终来 讼彖终凶 夬上终有凶 复上终有大败家人三终吝 既济彖终乱 萃初不终 以三画卦言初四为初二五为中三上为终以六画卦言初二为初三四为中五上为终
甲 蛊彖先甲三日後甲三日 庚 巽五先庚三日後庚三日 治蛊自内卦之初始主爻初六东甲也故数日用甲重巽申命自外卦之下始主爻六四西庚也故数日用庚生明之月震也昏见庚故震纳庚上弦之月兑也昏见丁故兑纳丁望之月乾也昏见甲故乾纳甲生魄之月巽也旦没辛故巽纳辛下弦之月艮也旦没丙故艮纳丙晦之月坤也旦在乙故坤纳乙坎为月戊者月之体望日午时月在壬与日相正对故坎纳戊又纳壬离为日己者日之体朔日子时月在癸与日合为一故离纳己又纳癸蛊下巽纳辛先甲三日也二三四互兑纳丁後甲三日也巽二三四互兑纳丁先庚三日也三四五互离纳癸後庚三日也
已 革彖革二 革下卦离中画六二为主爻离纳已故曰已日
大 大有 大畜 大过 大壮 屯五大贞 泰彖大来 否彖大往 同人五大师 豫四大有得 家人四萃四升初小过彖大吉 凡曰大者皆谓阳也蛊三姤三之无大咎复上之大败明夷三之大首亦是言阳惟大有二之大车大壮四之大舆自坤取象
小 小畜 小过 屯五小贞 需二讼初小有言泰彖小往 否彖小来 蛊三小有悔 噬嗑三小吝贲彖小利有攸往 遯彖小利贞 萃三小吝 旅
彖巽彖小亨 既济彖亨小 凡曰小者皆谓隂也一 睽上一车 损三一人 萃初一握 旅五一矢凡一者艮与坎也损卦艮上萃二三四互艮睽旅皆
三四五互坎【按旅二三四五成四画之坎原本误】
二 损彖二簋 凡二者离与兑也损卦兑下
三 需上损三三人 讼二三百户上三褫之 师二三锡命 比五三驱 晋彖三接 解二三狐 革三三就 巽四三品 同人三坎上困初丰上三岁 既济三未济四三年 蛊彖明夷初巽五三日 凡三者坎与震也坎既济未济皆坎也需比坎上讼师解困坎下晋三四五互坎巽初二三四肖坎同人革九三变为柔成震蛊明夷三四五互震
七 复彖七日来复 震二既济二七日得 凡七者震与乾也震复皆震也既济六二变柔为刚成乾八 临彖至于八月有凶 凡八者兑与坤也临兑下坤上
九 震二跻于九陵 凡九者艮也震二三四互艮十 屯二复上颐三十年 损五益二十朋 凡十者坤也复卦坤上屯益二三四互坤颐二三四及三四五皆互坤 邵子曰有意象有言象有象象有数象一数属艮坎二数属离兑三数属坎震四数属巽离五数属乾六数属巽七数属震乾八数属兑坤九数属艮十数属坤每卦之数各两艮九一坎一三震三七乾七五巽六四离四二兑二八坤八十而彖爻之辞无四数五数六数
横图阳顺布基於一穉於三中於五剧於七究於九隂逆布基於四穉於二中於十剧於八究於六五十数之中九六数之究故专属一卦其余数皆分属两卦
从图阳顺行自左一而上踰七趋右而究於九始二少次二仲二长复终於二少隂逆行自右四而上踰八趋左而究於六始二长次二仲二少复终於二长
方图如横图阳右隂左中五左中十右者互藏其宅也
圆图如从图阳左隂右乾天气也震雷巽风皆天之气故上附於天离坎在天为日月象也象者气之已着故上附雷风之气坤地形也兑泽艮山皆地之形故下附於地坎离在地为水火质也质者形之未凝故下附泽山之形天与雷风之气在上地与泽山之形在下坎离之象之质介乎气形之间故在中地形之重浊者山自左而升以渐融释为水之质为月之象为雷之气至上则轻清之极为天天气之轻清者风自右而降以渐显
见为日之气为火之质为泽之形至下则重浊之极为地此圆图之顺行者也阳气自左降则起中五而究於九隂形自右升则起中十而究於六此圆图之逆行者也
一数析为四分十数凡四十分每卦占五分乾得五之全七之少震得七之太三之半坎得三之半一之太艮得一之少九之全坤得十之全八之少兑得八之太二之半离得二之半四之太巽得四之少六之全百 讼二三百户 震彖百里 百者十其十亦取坤数讼九二变为柔成坤震以乾之下一阳易坤之下画主坤之邑国诸侯之象其地方百里也
自章玄黄至此象之取於采色方位时日名数者【按自卦数之图至此详考文义卦数之图正发明邵子十数之义百及讼二震彖云云正与十为类自章玄黄云云则总结章及坤三姤五以下之文也原本不标象例之目又误分于二卷中疑不相蒙恭核正】
易纂言外翼卷四
<经部,易类,易纂言外翼>
