在现代社会里面，无论是中国或外国，都有一个共同的感觉，就是人与人之间，太缺少真挚的感情，到处都是欺骗诡诈，冷酷无情的现象，简直找不到可以互相信赖的坚实基础。甚至亲属朋友之间，彼此心里各怀鬼胎，不能推诚相见。一切人类社会的契约和道德规范，都祇流为纸上空谈，任意的可以被破坏或背叛。国际间签订的条约，尽管签订时认为神圣庄严，签字的金笔被保存起来作永久的纪念，但是签订以后，谁知道在什么时候不被野心国家所撕毁，作为字纸篓里的废纸？在这里“尔虞我诈”，不讲信义的社会里，大家祇知互相利用，以人为工具，所以浑厚敦朴之风，早已荡然无存，甚至人人感觉到四周都是敌人，务须小心提防，真如芒刺在背，寝馈难安。这种现象，是何等惨酷，何等可怕！

这种惨痛可怕的现象，是如何产生的？他产生的主要原因，是在什么地方呢？

原因当然很多，但我以为最主要的却有两个。第一便是工具文明发达的影响。自从工业革命以后，人类的生活，全靠利用机器，以求满足；人们天天所接触的，差不多全是机器，全是可供利用的物。因此这种物的观念，遂不知不觉的浸淫于人类的脑海。物既可以利用，为什么人不可以利用？于是原来用以对付物的态度和方法，就渐渐拏来对付人，把人也当做工具或手段来利用了。不知机器是无生命的，而人却是有生命的──不但有生命，而且有理智、有感情。老子说：“天地不仁，以万物为刍狗；”现在自命为万物之灵的人，也成为刍狗了。拏人当做物看，本不自今日始。古时野蛮民族，就往往以人做祭神的牺牲品，所谓“衅鼓”“衅钟”，都是把人当做牛羊一般看待的事实。到了现在的文明社会，虽不再拏人去祭神，但因受了工具文明发达的影响，更进一步把人当做祭人，祭人的欲望的牺牲品了！

其次便是近代政治闘争中运用策略的结果。政治目的，本来在求公道。政治的天秤，就是人的平衡。政治是提高人性的，不是摧残人性的，更不是把人性变为兽性的。但是近代的政治，却大都成为钩心闘角、倾轧排挤、不择手段，甚至以人为工具的场合。在政治社会里面，有许多利用人的人，以能利用人为得意。他往往利用别人到某一阶段，等到被利用者在这阶段的功用过去以后，不但把他一脚踢开，弃如敝屣，甚至于还要屠杀浮尽，方才快心。“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹；敌国破，谋臣亡。”这几句话就是近代政治残酷性的写照。历史上“韩彭葅醢”的故事，到了近代，还要多，还要厉害。我不久以前，看到一份欧洲的报纸，上面画著一幅关于苏俄史达林的讽刺画；画他手里拏了一面镜子，一面照著自己的容颜，一面叹息道：“十月革命的人，现在只剩下我一个了！”这是何等的悲哀！因此之故，所以在政治上活动的人物，往往只有二等以下的角色，才能勉强自存。无怪十九世纪英国政治思想家穆莱（john morley）说道：“政治场中，次好的每当首选。”更无怪有人说：“在政治上，一条直线是两点中最远的距离！”这又是何等深刻的讽刺！在外国选举的时候，于投票以前，竞选的人为了得票的关系，不惜在穷街陋巷之中，抱著流鼻涕的孩子香香面孔。以求取得他母亲的票。但等当选以后。谁还认识，谁还理会这讨厌的孩子？这种的表现，都是象征人性的堕落。政治策略！政治策略！你不知道戕害了多少生命，遗误了多少青年，降低了多少人性！

由于这两个重要原因，所以必然产生下面几种恶果：

第一是真挚天性的毁灭真挚的天性，是人生最可宝贵的一件东西。人与人之间，要能以诚相见，以真挚相处，才能彼此信任，相安无事，而达到所谓“忘机”的境界。假如各人存著机心，则“尔虞我诈”，互相猜忌，必致大家互相提防，互相警备；甚至别人眉眼一动，就疑心他有害我的意思。在这种“四面楚歌”的情形之下，人生优美的灵性，便完全丧失！那里还会有什么人生的乐趣？

第二是社会团结的脆弱社会的团结，应以个人的团结为基础。个人与个人团结不坚，则社会的团结便无从说起。“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”假如在自己的夫妇兄弟之间，尚且不能互相信赖，何况对于大的社会？清算自己的骨肉，以表现忠实于团体，是绝对不近人情的事，他决不能忠实于他献媚的团体。这与吴起杀妻求将，是同样卑劣的心理。听说八九年前某省的军人请客，客人虽少，但设筵的房间不能不预备一个最大的，因为每个客人的后面，都要站著一排各自带来的盒子炮兵。这眷是古代“鸿门宴”的格调！我想在座的人，纵有八珍在前，难道可以吃得甘味吗？我们要知道社会的团结，在于互信。假如人人各怀鬼胎，存心计算，都一定会弄到“季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内”的现象。这种社会一定是不稳固的。假设有几个人聚在一起，便要商量如何对付另外几个人，他们对付另外几个人的手段是有效了，然而又安知施之于他人者不会施之于自己？恐怕“尤而效之。罪又甚焉”！既有曹操之篡汉，安得不得有司马之篡曹？司马之篡曹，可说是当然的事。这种风气，实在是长不得的！

第三是发生人格上不可补救的缺陷人格是整个的、继续的，是不容玷污的。人格一有缺陷，即不易恢复完整，悔也是来不及的。因为许多人的坏行为，往往都是由于坏习惯所养成。习惯的力量大极了。心理学家哲姆士论习惯，引一个老虎进笼的故事为证：一个马戏班子的老虎不幸出笼了，大家都起恐慌，无法降服；后来班主心生一计，把笼子抬在老虎面前，那老虎就俯首帖耳地走进去了。这就是所谓习惯成自然。大凡人类的行为，祇要多做几次，也会像水一样，形成一种惯流之道（channel），以后就会不知不觉的照著做去的。说谎的人，一次说谎，二次随之，以后脱口而出的无一非谎。等到说谎话成为习惯，即促明知说谎是坏事，也不容易改正。习于任何诈欺虚伪的人，莫不如此。这种在人格上的损失，是不可估计的。

第四是人生乐趣的减少以至于消灭人生的目的，不祇在求物质的享受，而且在求精神的安慰。假如四周都是敌人，处处都是荆棘，时时要小心提防，那就痛苦不堪了。还有什么人生乐趣可言？而且自己要做坏事的人，因为自己要用许多心计，痛苦也随之增加。譬如说谎的人，必须要想出一大套，以自圆其说，这已经够苦了；一旦被人拆穿，便觉得从此不能做人，或被人看不起，其痛苦更甚。西洋人有句俗语说：“诚实是最好的政策”（〝honesty is the best polity。）。其实诚实并不是“政策”：如果说他是政策，或是最好的政策，那倒不如说他是最简单的政策（honesty is the simplest policy）。他虽然是简单，他却是最能颠扑不破。他不但比任何巧妙的谎还要圆满，他更能奉行他的人心安梦宁。他是天下之至拙，也是天下之至巧！

以上所说的这些错误和痛苦，有没有方法可以挽回呢？我以为还是有的，但是要从根本上对人生的意义和宇宙进化的原则，有一番新的认识和审定。

首先我们应了解人不是机械。机械是无理智、无感情的，而人却不然──不但有理智，而且有感情。这种感情弥漫充塞于整个的宇宙，人生须靠他才能调整、才能谐和。我们知道在化学方面，有所谓“亲和力”（affinity），在物理学方面，也有所谓“引力”（gravitation），而在人类方面，和这些相当的，便是感情。男女之间要讲恋爱，乃是这种感情自然流露的一端。其实何祇男女，无论任何人，相处谁不需要感情？在现代往往有一女子爱上一男子，并不是为了爱情，而是为了多得一笔财产或遗产的事实。在国际上，还有刺探他国政治军事秘密的男女间谍，不惜牺牲个人的色相或身体，以求情报的取得，等到取得以后，不但把对方抛弃，甚至加以杀害。这是近来不为稀有的现象。可见感情中如果带有手段，则衽席之间就是戈矛。不过，这些特殊的事实，终当看作例外。这是人性的堕落和变态，而不是人性的本质和正常。我相信人类终究是富有感情的。惟有富有感情，所以人才不是机械，不能当作工具利用；也惟其富有感情，所以人生才能发展、调整、谐和，以达于美满的理想境地。

其次，我们还应明了宇宙进化的真义。宇宙是不断进化的。但这种进化，有没有最后的止境呢？我说是没有的。这不是我说的话，是近代科学说的话。若是有止境，才有最后的目的，才有一劳永逸的境界，才可以说到“为目的不择手段”（end justifies means）这句话。但是这是错误的，这是不合宇宙进化真义的。进化是无穷尽、无止境的；若是能达到最后的目的，宇宙人生的进化就停止了。停止的状态，无论假想到如何完善，却是如何的沉闷，如何的刻板，如何的无意义！我们应该知道目的祇是我们自己创造的理想。无论世界上那位伟大的哲学家，能画得出、写得尽一个最后理想的境界来吗？理想不过是在某一阶段中自己悬著的一个目标，好像是夜间长路上的灯笼，自己点的；前进一段，更照见一段的前程。更好像探照灯一样，射穿一道云层，还有一道云层，云层之上，还有太空。时间的书中，页子是翻不完的。经过一个阶段，又有新的理想产生。人生作不断理想的追求，才有兴会、才有乐趣。这不是徒劳无功，这是人生在宇宙进化程度中的适应，也是他实现自我价值以求满足与进步的惟一方式。宇宙无终了，人生无终了，历史也无终了。每个阶段都是真实的，所以每个阶级都不容忽视，不能看作无关轻重，无本身价值的手段。进化也不是无中生有的，不是能抹煞一切的。进化就是变，不断的变，所谓革命不过是进化途中的一个大踏步──有意义的大踏步，而并非最后的阶段。一切革命的年代，如所谓一七八九年的法国革命，一八四八年的欧洲革命，一九一七年的俄国等等，也不过是历史学家为研究便利起见，用来表示这大踏步的符号。并不是说这个年代一过，什么都改变了。具体一点来说，难道巴斯梯监狱一陷落，法兰西人民全都变过了吗？不！不，历史告诉我们许多事实不是这样的。既然不是这样的，则为革命可以不择手段的话，自然不攻自破了。

从整个进化的系统来看，目的与手段是不可分的。因为在每个阶段、每个人、每件事，都有他本身的价值。从进步的眼光来看──进步是依著人类所悬的理想而前进之谓──则每个人同时是目的也是手段。因此我们人生有两种价值：一种是工具的价值（instrumental），一种是本身的价值（intrinsic value）。工具的价值是我们对他人对后来说的。我们的生命，我们的事业，必须好好的过去，好好的成就，以为来日人家继续踏步前进，发扬光大的基础。假使我们倒在半路死了，我们的白骨，也为后来者在前进的路上，当一块踏脚的石板。本身的价值是我们对自己的认定。就是我们把自己当作前进途中的一块石板，这块石板也要完整、坚实、美丽，完成他石板的本性。假如我们是演戏，那我们演的便是义务戏；不问卖的要多少，自己有无收入，我们总得卖尽气力去演。惟有在这演戏的艺术里，我们可以表现自己的天才，寻著自己的乐趣。工具的价值是我们对于人类贡献时的服务态度，本身的价值是自己的自尊和对于他人的尊重。两种价值的估计，缺一不可。自己把自己当作单纯的工具，未免把自己的人生看得太轻了。自己把人家看作工具，那好像三国演义上酒醉后的典韦，一手抓一个小兵，飞舞似的来当武器，岂不是太残酷吗？

所以我们最不能、也不应，把人当工具、当手段。不把人当工具，所以才有教育，才有教育的可能。不然，拏人当机械──机械是最完整的工具──看待，世界上那有教机器的教育？教育要注重引导被教育者自己去发挥本身的优点。此正所谓“万物皆备于我矣，反身而诚”的意思。在德文里面，教育称为〝erzierhung〞，也带著“引出”或“拉出”的意义。这便是承认被教育的人是有本身的价值的；否则教育就不会有意义、有效果。教育的对象就是生命，教育的目的就在发展人类的生力、智慧与人格，以引发他生命内潜的价值，使其同时在整个宇宙之中，与他部份相和谐、谋共进。所以教育不是准备生命的，教育本身也是生命。康德说，“我们要以人为目的，不以为手段。”这固然是教育里颠扑不破的格言，同时也是现在机诈残酷的政治社会中所一刻不能忘记的真理。