宋李光撰上经乾至蒙䷀乾下乾上「乾」：元亨利贞

「乾」，天也。以广大无所不包谓之天，以刚健运行不息谓之「乾」。「乾」，纯阳之卦，人君之象也。夫以区域之大，非有以主宰之，则强弱相陵，众寡相并，高下相倾，纷纷者何时而已邪？圣人作易之意，首立「乾」、坤两卦，以明君臣之大分。孔子系之曰：「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣。」言君臣之位，如天地之不可易也。有一言以尽乾之功用者，健而已。执大象以御神器，非天下之至健，孰克胜任？故以象人君之德，赏罚威福之柄，利害生杀之权，皆自我出，而不移于臣下，则「乾」纲立矣。「元亨利贞」，「乾」之四德，犹四时之运，施之于人，则仁义、礼、智，而信行乎其中矣。天之道，一嘘为春夏，而物以生长；一吸为秋冬，而物以肃杀。文言曰：「元」者，善之长也。故体「乾」之「元」，足以长人。「亨」者，嘉之会也，故体「乾」之「亨」，足以合礼。「利」者，义之和也，故体「乾」之「利」，足以和义。「贞」者，事之干也，故体「乾」之「贞」，足以干事。乾「元」者，始而亨者也；「利贞」者，性情也。「乾」之德，析而为四，则元也，亨也，利也，贞也，各主一时之事也。合而为二，则「元亨」者，始而亨者也；「利贞」者，性情也。「乾」始万物而亨之，「利」者，情也。「贞」者静而正，静而正则性也。六爻发挥旁通为情，则情者性之动也。以发挥为情，则刚健中正、纯粹精为性可知矣。彖言「大哉乾元」，终之以「万国咸宁」；文言称「大哉乾乎」，终之以「天下平」。文王之言本之「乾元」，孔子之言本之圣人。圣人体天以立德，帝王之道以刚健中正、纯粹精为体，以变化随时、施泽利物为用，言各有所主。「乾」始能以美利利天下，「不言所利，大矣哉」者，余卦皆指名所利，如坤「利牝马之贞」，「屯利建侯」之类是也。乾道无所不利，故不言所利，以见乾道之大也。「时乘六龙以御天」者，乘此六爻之时，则可以御造物之大权，而出乎造物之外矣。「云行雨施，天下平」者，德泽旁流，如云行雨施，物各适其平，天下孰有泮涣者乎？此反复以尽乾德之妙也。乾道至此，孰知乾之为圣人，圣人之为乾乎？

彖曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。乾道大矣，惟「元、亨、利、贞」四者足以尽之。乾以一元之气，生养万物，物莫不禀气于元，天何为哉？故曰：「大哉乾元，万物资始，乃统天也。」鼓之以雷霆，润之以风雨，云行雨施，然后蛰者以奋，甲者以坼，草木鸟兽，流动分形，形质呈露矣。此释乾之所谓「元亨」也。「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天」者，圣人体元亨之德，运用造化，以成位乎其中也。天之道有终有始，四时之代谢，六子之运动，循环无穷。圣人大明乎终始之运，故卦之六爻，以时而成，潜见、飞跃，不失其几，然后可以乘天地之正，御六气之辨也。乾道变化，各正性命，保合太和。此释乾之所谓「利贞」也。天地𬘡缊，万物化醇，物有因形而移易者，亦有自有而入无，自无而入有者，此乾道变化之妙，故物各得正其性命，以保合太和也。与生俱生者性也，命则所禀受于天者。保谓存之而不亡，合谓聚之而不散。保之合之，不失其太和，故能利且贞也。乾备此四德，以统御群形，而为万物之宗。圣王体乾之四德，以临制海内，而为庶邦之长。乾与圣人各尽其刚健之德，同功而异用，所以俱为域中之大欤！

象曰：天行健，君子以自强不息。

易无非象。乾坤至大之物，不可形容，故但言其用而已。至「健」者，「乾」之用也。「自强不息」者，君子取法于「乾」也。天所以历万古而无敝者，以息息不停，运而无迹也。君子体之，以进德修业，如成汤之昧爽丕显，坐以待旦，文王日昃不暇食，固足以继天道矣。盖处尊崇富贵之地，内有淫声美色之蠹，外有台池苑囿之观，自非以道制欲，未有不荒怠者。中庸曰：「至诚无息，不息则久。」非体本刚健，安能无作辍者乎？夫子于彖辞之外，别以八卦错综取义，谓之「大象」。惟乾、坤、坎、离、震、兑、艮、巽八纯卦，无互体、合体、卦变之异，故坎曰「瀳至」，离曰「明两」，震曰「瀳雷」，兑曰「丽泽」，艮曰「兼山」，巽曰「随风」，各取一物以为象。而乾、坤至大之物，又异乎六子，故但云「天行健」，地势坤而已。此无象之象，众象之所宗也。初九：潜龙勿用。

象曰：「潜龙勿用」，阳在下也。

龙之为物，变化不测，因时而飞潜，故龙全其神。圣人涉世，消息盈虚，观时而进退，故能合于道。乾体纯阳，方群阴在上，则退遁而潜伏。乾之初九，一阳之气方伏而未动，于卦为复，乃神龙蛰藏之时。犹圣贤君子当小人道长，则以俭德避难，消声灭迹，惟恐入林之不深，况可求用于世而荣以禄哉？象言「阳在下」者，阳伏而在下，是阴方为主之时。文言曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。盖有龙德而潜隐，则当不易乎世者，不为时世所易也。「不成乎名」者，不为名高之所累也。「遁世无闷」者，身否而心亨也。「不见是而无闷」者，举世非之而不见沮也。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔者，能顺乎消息之理，而不为万物之所移也。又曰：潜龙勿用，下也。龙之潜隐，非得已也，时尚未可而不强行，故伏而在下也。又曰：潜龙勿用，阳气潜藏。一阳之气方潜藏于九渊之下，是其时之未可有为也。又曰：君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。圣人观时为隐显，虽有成德形于可见之行，方时屯否，故隐而未见，非终不见也。「君子以成德为行，行而未成」，非卒不成也。圣人岂真无意于世哉？时未可用故也。圣人用时而不用于时，故不先时而动，亦不后时而缩也。其潜而勿用也，待时而已。弗用者，非为时之所弃也。圣人当斯时而弗之用也，则用在我矣。

九二：见龙在田，利见大人。

象曰：「见龙在田」，德施普也。

「乾」之六爻，无人臣之位。圣人乘六爻以御天，升降上下，因时而飞潜。当初九阴长之时，不得不潜；九五阳盛之时，不得不飞，岂冇二哉？九二群阴退听，出潜离隐，居中渐大，是圣人将有为有行之时，利泽可以及物矣。

象曰：「见龙在田」，德施普也。田者，农所兴作，以养利万物者也。圣人居及物之地，可以施恩泽于天下，如田畤之利，其施普矣。文言曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。余卦皆以二为臣位，「乾」之六龙，皆君德也。故九二以龙德而处正中之位，与五虽非相应，而或飞或见，各因其时。庸者，中之用也。孔子曰：「中庸之为德也，其至矣乎！庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚。」所以修胸中之诚，发而为言行者，无非中庸也。此圣人居正中之地，而能履正中之德者。有此功德，足以善世，未尝自伐，故其德溥博而能化治。至于能化，则虽顽犷者，无不服从矣。又曰：「君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：见龙在田，君德也。」九二一爻，称「龙德」者一，称「君德」者二。圣人深著其非人臣之位，能进德修业，则可渐跻乎大君之道也。聚者，储蓄其见闻也。辨者，辨析其义理也；宽者，不狭其所居也。行者，非独善其身也。「利见大人」者，非独利见九五之大人，能以利泽及物，则天下皆利见之矣，岂特二五自相求哉？

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。

象曰：「终日乾乾」，反复道也。

「乾」之六爻皆龙也，三独称「君子」，以得人位之正，不待象而明。当二卦之际，处重刚之中，上下皆「乾」，故曰「乾乾」。以九居三，至健也，稍进则登乎君位矣。祸福存亡之几，间不容发，圣人处此时也，则忧劳畏慎，不敢自暇自逸，故

象曰：「终日乾乾，反复道也。」三居下卦之极，上卦之下，终始之际，终则有始，天行也。反复皆不离乎道。君子体此刚健之德，自强不息，虽宴息休暇安身之时，惕然有临深履薄之危，敬慎如此，故得「无咎」也。文言曰：君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。圣人处危疑之时，非孔子反复其辞，安知「终日乾乾，夕惕若厉」为进德修业乎？忠信者，进德之阶也；修辞立诚者，居业之具也。「至」与「终」，皆谓三也。知至而能至之，则居下卦之上，而不失其几；知终而能终之，则处上卦之下，而不废其义。故居上位而不骄，在下位而不忧，因时而惕，虽危无咎也。又曰：「终日乾乾行事」者，「乾」以刚健之道进而行事，非潜隐之时也。又曰：「终日乾乾，与时偕行」者，乾生于子，统三男而长子用事，虽欲退遁，不可得也。故知终曰乾乾者，与时而偕行也。又曰：重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎。三处重刚不中之位，又以阳居阳，高亢之甚。已过九二之中庸，故下不在田；未登九五之大位，故上不在天。当斯时也，欲进则有逼上之嫌，欲退则有失位之惧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。圣人虑患之意，纤悉周尽如此。

九四：或跃在渊，无咎。

象曰：「或跃在渊」，进无咎也。

九四虽以阳刚处阴爻，然已在下卦之上，有进而已。渊者，神龙所居，物所不能害也。在渊而能「跃」，则升降变化，举皆在我，孰能制之？故不如九三之危，直曰「无咎」也。四为阴位，有「渊」之象；与五同体，有「跃」之象。势既至此，虽欲退就安全之地，不可得也。故象曰：「进无咎也」。汤伐桀，升自陑，武王师逾孟津，斯其时乎！文言曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。九四位升于外，履重刚之险，居不中之地，一上一下，疑于为邪；一进一退，疑于离群。圣人方进德修业，欲乘可为之时，时不可失，故上下进退，使人莫得而测也。又曰「自试」者，此舜之历试诸艰也。曰「乾道乃革」者，四近九五之位，与上同体，此汤、武革命，应乎天而顺乎人也。又曰：九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，此正圣人危疑之时，故曰「或跃」。或者，疑之也。居危疑之地，能以道消息，而卒不为人所疑，故得无咎也。乾至九四，舜、禹居摄之时也。孔子于此反复周慎如此，不然，其能免乎？

九五，飞龙在天，利见大人。

象曰：「飞龙在天」，大人造也。

九五以刚健履正中之位，变化不测，故曰「飞龙」。「在天」者，位乎天德，升乎天位也。当草昧云扰之时，则天地闭而贤人隐，有圣人出，豪杰智谋翕然响应，天下莫不利见之也。有尧、舜之君，则有皋、夔、稷、契之臣；有汤、武之师，则有伊尹、太公之佐。故二、五两爻皆曰「利见大人」，以见上下之相须也。故

象曰：「飞龙在天，大人造也。」造者，至也。声气之同，不约而会，故曰「造」也。张良、韩信之从汉王，耿弇、邓禹之从光武，房玄龄、杜如晦之辅唐太宗，皆心德之同，如水火之就燥湿，风云之从龙虎。故文言曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」盖君子则有君子之类，小人则有小人之类，资适相逢，故邪臣不能事明君，暗主不能容正士。上有九五中正之君，则下有九二刚直之臣，君臣相遇，古人谓之千载一时，讵不然哉？又曰：「飞龙在天」，上治者在上而可以致治，势足以有行也。又曰：「飞龙在天，乃位乎天德者。」九五之君如飞龙在天，则造乎神圣之域，合散消息，与天同德矣。故终之曰：「夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。」天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？此皆仲尼盛赞九五之德，而正名曰「大人」，宜天下之所利见也。上九：亢龙有悔。

象曰：「亢龙有悔」，盈不可久也。乾刚至上九，则位已极矣。阴阳之理，未有极而不反者。扬雄曰：圣人之道犹日中。日之既中，无不昃者。处天位之尊，据崇高富贵之极，苟不知消息盈虚之理，虽以圣人居之，未有无悔吝者。盖四时之运，功成者去。老氏曰：「功成名遂身退，天之道也。」泰之上六，城复于隍。剥之上九，硕果不食。以见穷上者未有不反下者也。故文言曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」上九亢阳之地，六爻虽统谓之六位，初上者，事之终始，而非位也。繋辞但称二四、三五同功而异位，不及初上可识矣。故曰「贵而无位」也。乾，纯阳之卦，下皆无应，无民之象也。无位无民，贤人在下而不为之用，此可退之时也。又曰：「亢龙有悔，穷之灾也。」盖阳数穷于九，六位穷于上，苟不知变，则灾祸随之。又曰：「亢龙有悔，与时偕极。」偕极者，不能消息盈虚，与时偕行，昧乎变通之机，穷而不知变也。故尧老不得不传之舜，舜老而不得不传之禹。观其命舜、禹之辞曰：「天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。」若尧、舜者，可谓知此矣。故曰：「知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？」虽然，悔吝者，言乎其小疵也。「亢」之为言，谓力足以抗彼也。以乾德之刚健，若久居大位，威福自我，孰能倾之？自禹、汤而下，皆传诸子孙，历年数百，岂必尽逃祸败也哉？故曰：「亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其惟圣人乎？」仲尼之意，以为非夫圣人，不能升降变化，握其机权，使合散消息，常在我而不在彼也，岂非天下至刚至健之德哉？如使后世之君，惧「亢龙」之有悔，必求贤人而授以天下，则是启攘夺之风，开觊觎之门，天下纷纷，何时而定乎？善乎韩愈之言曰：「尧、舜之传贤也，欲天下之得其所也；禹之传子也，忧天下后世争之之乱也。」其知此乎！

用九：见群龙无首，吉。

象曰：「用九」，天德不可为首也。「乾」体纯刚，六爻皆以九为用。圣人能用此纯刚以御天下，故群刚莫不为我用。「乾」之六爻，莫相统一，非如余卦可举一而明，立主以定也。方群雄角逐之时，善用阳刚者，必不为称首；不善用者，则为世所指名。为世指名，必将合而攻我矣。汉祖卒灭项氏，光武卒降刘盆子，皆不为之首也。陈胜首事，则祸不旋踵矣。故象曰：「天德不可为首也。」天之道，虚而不屈，应而不藏，未尝先物而动也。能体乎天德，故不为之首也。文言曰：「乾元用九，天下治也。乾元者，万物之始，众善之长也。能体乾元」而用此刚直之德，则天下治也。又曰：「乾元用九，乃见天则。」天之法象，莫大于用九。圣人能尽其道，则不违乎天则，而与乾同功矣。䷁坤下坤上

坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。

乾坤二物，异体而同用，异位而同功。故乾元资始，而坤元资生，有君臣之象焉。故四德者，乾坤之所同也。然「乾」以不言所利为大，自「坤」以下，各指一事以为利。「坤」虽与「乾」合体，亦指言「利牝马之贞」。「坤」之致用，尤以柔顺而贞，为所利之大，人臣之道也。「君子有攸往」者，臣道固以柔顺为主，然不以正济，则枉道偷合，为鄙夫妾妇之道者多矣。「有攸往」者，如伊尹之就桀，孟子见齐梁之君是也，有辞受可否之义焉，故道合则从，不合则去。小人枉道干禄，一于求合而已，故惟君子为可。盖君子能敬以直内，义以方外，如六二之动，则不疑其所行也。「君子有攸往」，继之以「先迷后得主」。人臣之道，虽志在得君，又恶不由其道？如伊尹耕有莘之野，必待三聘而后行；诸葛亮卧草庐之中，必待三顾而后见。盖先则迷惑而失道，后则顺而得常，此人臣进退去就之大节也。「利西南得朋，东北丧朋」，何也？坤，纯阴之卦也。西南阴位；朋者，其同类也。东北阳位，阴非阳不能独成其功，臣非君不能独成其道。故丧其同类之阴，以从刚德之阳，然后可与有为，无躁求失守之嫌，而获安贞之吉也。王弼云：「行之不以牝，利之不以永贞，方而又刚，柔而又圆，求安难矣。」盖坤虽以顺为主，而有贞焉；虽以柔为体，而有刚焉，则不入于邪矣。先儒皆以「先迷后得主，利西南得朋」，「利」字属下文。程氏欲以「利」字属上文，云：「先迷后得主，利。」至文言「先迷后得主」，则云「主」字下脱「利」字，不若从其旧之为愈。观蹇解二卦，皆曰「利西南得朋」，何独于此而疑之哉？

彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。「西南得朋」，乃与类行。东北丧朋，乃终冇庆。「安贞」之吉，应地无疆。

「坤元」虽不若「乾」之大，然其资生万物，亦不可有加矣，故曰「至哉坤元」也。盖天以气始，而地以形生。天道日运而不穷，一嘘一吸而岁功成。地𬯎然而处乎下，岂能违之哉？天之覆焘万物，四维上下，不可测度。古往今来，无有穷尽，可谓「无疆」矣。地能以厚德持载之，则与天合矣。天地合德，故能含弘光大，品物咸亨也。地以柔顺为正，故有「牝马」之象。然行天莫如龙，行地莫如马。「行地无疆」，非有刚健之材不能也。牝马虽柔顺，而利于贞固，是柔而能刚，弱而能强。若一于柔顺，则妾妇之道尔，非君子之所行也。盖「坤」之道，专以象人臣，虽以柔顺为体，而有「贞」焉，则「刚健」矣。如此乃能与「坤」德相应，故「安贞」之「吉」，「应地无疆」也。此三「无疆」所以各不同也。

象曰：地势坤，君子以厚德载物。

「乾」大象曰：「天行健，君子以自强不息。」「坤」大象曰：「地势坤，君子以厚德载物。」「乾」、「坤」之道，皆圣贤所取法也。天地者，「乾」、「坤」之体也。「乾」健而「坤」顺，地势非止于顺，而大体则顺也。人臣非体「坤」之厚德，曷足以任重致远，以当国之大事哉？初六：履霜，坚冰至。

象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。

履霜者，寒之始也；坚冰者，寒之极也。方履霜而有坚冰之象，盖柔顺者，「坤」之道，人臣之象也。臣道固贵乎柔顺，然顺而不已，则阿谀迎合，其始甚微，比其终也，祸有不可胜言者。唐高宗欲立武氏，大臣皆力争，长孙无忌、褚遂良相继以死，李𪟝独曰：「此陛下家事，何须问外人？」武氏立，而唐之社稷几歼焉。秦二世专任赵高，卒有望夷之祸。故孔子曰：「臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。」易曰：「履霜，坚冰至。」盖言顺也。夫始于顺，其极至于穷凶极恶而不可制，故易之初六，首以为戒也。虽然，乾坤合体，一刚一柔，本以相济。以刚健之主而御柔顺之臣，天下之常理也。圣人之意，盖为后世之虑如此。

六二：直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。易以五为君位，二为臣位。以六居二，人臣而处阴位，位之正中者也。故无初六驯致之渐，六四逼上之嫌，可以守道而行志矣。夫尽道事主，既直且方，鲜有不蹈祸悔者。惟六二以阴柔处下，故得任其直方，引其党类，而朝无忌恶之者。唐、虞之际，皋、夔、稷、契之徒，咸聚之朝廷，此臣道之大也。以此事上，往无不利矣，何疑之有哉？故曰：「敬义立而德不孤。」「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。

六三：含章可贞，或从王事，无成有终。

象曰：「含章可贞」，以时发也；「或从王事」，知光大也。

人臣积善，在己了然，使家喻户晓，必有忌恶之者。惟深自晦匿，然后可以守正而行志。故竭力以从王事，有功而不敢成，亦不敢贻患于后而卒能终之，但归美以报其上尔。如此，庶免于咎悔，周公之事成王是也。盖六三处下卦之上，以阴居阳，人臣之极位也。又「坤」无正主，其道微弱，此正大臣嫌疑危惧之时，故致其曲折如此。使君臣道合，无所疑间，任之专而付之重，有功而见知，则臣岂当藏其智谋，不以时发哉？孟子曰：「人有所不为，然后可以有为。」人臣内有积美之德，当可行之时，则动而不括矣；外有能为之才，尽恭顺之道，则功业见乎时矣。故

象曰：含章可贞，以时发也。「或从王事」，知光大也。

六四：括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。

「坤」，臣道也。六五得人臣正位，而四为未得位得时者，否「泰」之分，繋乎四之用否，其责任甚大，进而至五，则发为事业，有不可掩者矣。「括囊」，盖内充其德，静以待时之义。汉儒乃以「括囊不言」为训，岂不陋哉？「坤」在内为「括囊」，孔子释之曰：「盖言谨也。」谨于养德，谨于正己也。六四一爻最近君位，乃人臣居高履危，处嫌疑之地，当闭藏知谋，如囊之括结其口，不复出纳，以为明哲保身之谋。圣人发此爻为万世人臣之戒，则善矣。虽然，大臣以道事君，不可则止。若君有失德而不敢谏，朝有阙政而不敢言，则是冒宠窃位，持禄养交，岂圣人垂训万世之意哉？盖「坤」之六五，非女君则摄主也，斯正屯否隔绝贤人隐遁避祸之时，故文言曰：「天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。」若己在高位，如「遁」之初六，危至而后求行，是速其祸。故遁尾之厉，不往何灾也！方其时也，虽循默可也。不然，则是凡为大臣，皆当坐视国之颠覆，孰任其咎？学易者不观其时，不悟其几，曷足以究圣人之微言哉！六五：黄裳，元吉。

象曰：「黄裳元吉」，文在中也。

「乾」无臣位，故九二称「见龙在田」。「坤」虽无君位，然五实君位，曰「黄裳元吉」者，凡以为戒云。「黄」，中央之色；「裳」，下体之饰。是人臣据南向之位，秉大君之权，而能居中守正，不失臣节，吉莫大焉！文孰甚焉？伊尹、周公是也。故文言曰：「君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。」

上六：龙战于野，其血玄黄。

象曰：「龙战于野」，其道穷也。

人臣久据大位，操生杀之权，内有震主之威，下有非觊之望，自非伊尹、周公，一旦欲释位而去，则祸不旋踵矣。以霍光之忠，身死之后，犹不免灭族之祸，故其势必至于战，战则冇胜冇负，君臣两伤。「坤」之上六，其微见于初爻。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。小人事主，其初但阿顺而已，人主利其顺适之快，任之必专，至于威柄潜移而不悟，阴盛伤阳，而卒不可制，虽欲就臣位，不可得也。故

象曰：「龙战于野，其道穷也。」战必宽闲之乡，故云「野」。汤伐桀，战于鸣条之野；武王伐纣，战于牧野。汤、武之师，虽应乎天而顺乎人，然以臣伐君，亦由威权不立，积习以致之也。坤卦专主人臣，其防微杜渐之戒，岂不深且远哉？「天玄而地黄，其血玄黄」者，非君伤臣，则臣必伤君也。用六，利永贞。

象曰：用六「永贞」，以大终也。

用六之道，用此众爻之六，而长守以正固，是能以大终也。人臣立朝，非失之邪佞，则失之刚强。坤以柔顺为体，终守以正固。上能尊君，下不失臣节，功成名遂，则奉身而退，是能以大终也。䷂震下坎上

屯，元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。

彖曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。

「屯」异于否，否则小人在内，君子在外，上下不交而天下无邦。屯则阴阳始交而难生。贤人君子经纶事业之时。经纶事业，非备此「元亨利、贞」之四德，曷足以戡难解纷，致康济之效，与乾同其功用哉？屯难之世，英豪竞逐，静以观变，徐起而应之可也，故「勿用有攸往」。自唐虞三代，莫不建侯树屏，内以蕃王室，外以宁万民。况屯难之世，干戈日寻，斯民离散泮涣，强弱相陵，众寡相暴，非立主以定之，孰与保其生业哉？故「利建侯」也。

象曰：云雷，屯，君子以经纶。

诸卦多以坎为水、为雨、为泽、为泉，其功用皆足以及物。以坎为云，独需、屯二卦耳。屯未行，「需」有所待，故以象云。云上于天，未必成雨，惟地气上腾，天气下降，畜而成雨。若阴阳始交，云雷方作，此正圣贤经纶驰骛之秋也。经谓有定制，纶谓有端绪。经纶天下事业，必先定其规模，然后缉理之，如治丝棼，讵可遽为之哉！

初九，磐桓，利居贞，利建侯。

象曰：虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。

九五本一卦之主，今民心所归乃在初九，何也？屯难之世，居大位者，非昏庸即幼主也。昏幼之主，多劫于强臣，身陷险难，非能济难者也。君子之遇斯时也，宜睹其机会，徐起而应之，与天下同其利。故「磐桓，利居贞，利建侯」也。守节居贞，非为邪也；列爵分土，非为利也。故

象曰：「虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。」盖得乎丘民而为天子，得乎民者，得其心也。初九以刚阳之才，处群阴之下，屈己礼贤，卑以自牧，方民思真主而为人望所归，孰能违之哉？武王观政于商之时也。六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。

象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。

六二上应九五，乃人臣居中守正者也。然初九阳刚在下，为群阴所归。方天下板荡，国势微弱，下有一拨乱之主，天下将靡然从之。二独凭陵而不肯为之下，志欲远应九五而逼近于初，不敢遽进，此大臣之居正守节者也，故「屯如邅如，乘马班如」也。然初之难，二非有侵害之意，以二守正，欲使归己，故币聘虽行而志不从，如女子之不践二庭也。「字」，生育也。女子得所归，则能遂其生育；贤人君子有所从，则能行其志愿。十者，数之终。君子阨穷，祸患至于十年，亦已极矣。故曰：「女子贞不字，十年乃字也。」士当乱世，退处宽闲之乡、寂寞之滨，消声灭迹，所以遗宠荣而避世患也，何危难之有？盖六二尝为大臣者，如管宁之流是已。夫守节固志十年之久，天下之势必定于一。上无可为之君，下有厌乱之民，理必反常。君子则必能观会通以行其道，此圣人之微意也。故

象曰：「六二之难，乘刚也；十年乃字，反常也。」

六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也；君子舍之，「往吝」穷也。

屯之时，固圣贤驰骛有为之时，然外内无应，当磐桓居贞以待几会，如猎者之即鹿，非得虞人熟于山林，知鹿之所在，而徒往入于林中，何所得乎？知几之士，不如舍之。若急于有获，弗虑而妄动，往则愈屯耳。故象曰：「即鹿无虞，以从禽也；君子舍之，往吝穷也。」

六四：乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。象曰：求而往，明也。

六四逼近九五，辅弼之臣也。当屯之时，九五之君无大有为之志，四虽与初为正应，志欲求初，不敢遽进，必待求而后往，往必合矣。班者，迟回不进之貌。盖屯难之世，勿用有攸往，虽以正应，理无不从，犹当迟回顾望，察其诚心相与，可以同济时难然后往，则「吉无不利」也。

九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。

象曰：「屯其膏」，施未光也。

当屯之时，居九五之位，处乎险中，汉献帝、魏高贵乡公、唐昭宗之流是也。威福赏罚已不自己出，又群阴下归于初，人主拥虚器而已。方是时，从容以求济可也，若轻意肆志，不能以道消息，而欲大有所为，是速其祸耳。故曰：「屯其膏，小贞吉，大贞凶」也。「屯其膏」者，非吝之也，人不以为荣也。故

象曰：「屯其膏，施未光也。」

上六，乘马班如，泣血涟如。

象曰：「泣血涟如」，何可长也！

屯难之世，人有济难之志。上六以阴柔在上，乘险而下无应援，又才非刚健，道已上穷，虽欲有为，孰肯从之？处屯之极，穷阨已甚，故「乘马班如，泣血涟如」也。夫君道屯阨，危而必亡，非可以逃难而苟免也。故

象曰：「泣血涟如，何可长也。」何可长，则非特凶悔、吝而已。䷃坎下艮上

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

乾为刚健创业之主。蒙为继体，幼冲之君。人主之尊，虽在童幼，与臣下之分固悬绝矣。非求师臣以自辅，则聪明不开，古今治乱成败之迹无自而知。惟尊德乐道，屈己以求刚明之贤，以启迪其性，则蒙固有亨之道。若严上下之分，峻廉陛之等，不能逊志务学，则有过而不能改，见善而不能从，骄奢淫佚，为狂为愚矣。筮所以决疑，童蒙之求师，亦以决疑。善学者得师之一言，虽终身行之可也。若再三叩之，则有自疑不信之心。若复改其初意，以他辞告之，则问者将轻吾言而莫知适从。故「再三渎，渎则不告」也。盖师道贵乎刚严简重也如此。利贞者，所利在正。蒙以养正，圣功也。童蒙之主，乐软熟而恶刚正。师臣之道一，正君而国定矣。故所闻所行，与左右近习之臣，无适而非正，则放僻邪侈无自而入矣。

彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙言以亨，行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

水者，天下至洁之物，濬其源则日流而常清，畜而止之，则滓秽而不食。山者，泉之所自出，今遇险而止，所以为蒙。人之性，犹水之性，其源未尝不清。蒙者，有物以蔽覆之也。故蒙有亨道，行之不失其时，则可以作圣矣。夫以人主之尊，虽在童孺，若以势位自居，则师道废矣。今六五之君，下求九二之臣，是能屈体以尊贤，上下相应，君得发其蒙，师得行其道，理无不顺。故曰：「匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。」师道贵乎刚严，举一隅不以三隅反，则不复也。有疑而问，问而应，得一善则拳拳服膺而不失，如此，则疑者必释，应者不烦。若不能专精致志，退而深思，问而复问，至再至三，则不复告矣。告之适以渎之也。洪范：「休征曰圣，时风若。咎征曰蒙，恒风若。」蒙者，圣之反也。蒙之与圣，特在学与不学之间耳。傅说告高宗曰：「惟狂克念作圣，惟圣罔念作狂。」狂之与圣，特在克念罔念之间耳。周公相成王，动以「冲人孺子」称之，其告戒之严，教督之至，居父师之位，而能尽父师之道，卒使成王为守成之贤主，享国四十余年，岂非蒙以养正，以成作圣之功乎？

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。山泽之气，升而为云雨，畜而为泉源。泉之出乎山，非疏瀹而利导之，则失其至洁之性，若有物以蔽之，如童蒙未知所适从也。故山下出泉，有蒙之象。君子当法此象，因其性而利导之，使知其所向，则果决而行之，涵容汀蓄以丰其源，源既深而流长矣。故曰：「君子以果行育德。」

初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。

象曰：「利用刑人」，以正法也。初六以柔弱之质，屈体以承刚明之师，则蒙蔽之性得以启发。蒙既发去，则烛理无障，用以刑人，则有罪者必诛，而冤枉者获伸矣。是道也，特有司之职，非人主所独任也。盖发蒙之初，姑以试其明决尔。童幼之君，或不足于威权，则众得而陵犯之。周公戒成王云：「亦敢殄戮用乂民，若有功。」故蒙之初爻以刑人为先，则强梗者肃然而有所畏惮矣。虽然，人主当纯任德教而辅以刑名可也，若纯任刑名，则商君之术耳。故「利用刑人，用说桎梏，以往」，则吝道也。

九二，包蒙吉。纳妇吉，子克家。

象曰：「子克家」，刚柔接也。

九二以阳刚之才，处臣位之中，与六五为正应，五反居阴，是能屈己以尊师傅之象也。五既屈已，二当循循善诱，包涵容纳，以成其圣质。周公于成王，虽告戒之甚严，然所以训迪之者，雍容而不迫，虽居父师之尊，弗敢专也。若童之未有所知，妇人之柔暗，一切容纳之，则无不利矣。「子克家」者，勤劳王家是也。观鸱鸮之诗，其自叙如此。故居东三年而罪人斯得，内则制作礼乐，外以攘却寇雠，外刚明而内忠顺，未有若周公者也。然所以得行其志、遂其功者，亦在成王悔悟之后，君臣之分，洞然无疑也。故

象曰：「子克家，刚柔接也。」

六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。

象曰：「勿用取女」，行不顺也。

童蒙之从师，犹女子之从夫也。六三以柔暗而处刚阳之位，非能逊志以受教者，正应在上，而下比于二，两者皆刚，将安从乎？将舍其贞固之道，近从所乘，此女之丑行也。「金夫」谓九二，九二体刚，故曰「金夫」。童蒙之主，委任不专，舍正应而从非应，则贤者将望望然去之矣，故曰「勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利」也。六五之君，能近舍上九而远求九二，故二五皆「吉」。六三反此，将下比九二，轻身以从之，何所利哉？六三体本阴柔，性复趋下，故

象曰：「勿用取女，行不顺也。」六四，困蒙，吝。

象曰：「困蒙」之吝，独远实也。

困固有亨之理，六四之困，陷于群阴之中，「艮」之初爻下乘于坎险而止，困而不能亨者，吝道也。阳奇阴偶，奇实而偶虚。四欲上求上九，则碍于六五，欲下求九二则碍于六三，昏蒙之性，无自而发，故

象曰：「困蒙」之吝，独远实也。「实」，谓九二之阳也。六五，童蒙，吉。象曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。

六五居尊极之位，而能以童幼自处，与二为正应，是能虚己求贤，师以自辅，而不为群阴所移，吉孰大焉？故曰「童蒙，吉」。

象曰：「童蒙」之吉，顺以巽顺为先。顺则悦而从之，心不逆也；巽则优而柔之，能顺乎刚也。既顺且巽，则孰不告以善道乎？

上九，击蒙，不利为寇，利御寇。

象曰：利用「御寇」，上下顺也。九二以刚明而居臣位之正，君臣之分不敢失也，故贵乎包容。上九以刚明而居人臣之极位，握威福之柄，擅废置之权，昏蒙之幼主卒不开悟，则当击去其蒙蔽，俟其思庸如太甲，悔悟如成王，然后复子明辟，此伊尹、周公之任也。若乘时微弱，掩神器而有之，如王莽、董卓，则天下英豪将共起而图之，鲜有不败者，故曰「不利为寇」。若能卫护宗社，勤劳王家，如周公之伐三监，诛管、蔡，霍光之诛燕王、上官桀等，孰敢不听命者？故人心向背，特在逆顺之间耳。以曹操之势，虽汉祚已尽，终身不敢失臣节，盖知内外人心未顺故也。桓楷劝操正位，而夏侯惇欲俟吴、蜀既定，然后遵舜禹之轨，操卒从其言，盖亦畏二方有辞，将合而攻我，则曲在我矣。以荀彧之贤，操所信任，谋无不从，欲稍迟回九锡之命，且不免死，不然，岂惇单辞所能沮之哉！

读易详说卷一