【题解】

本篇论述了天道所具有的温和、恩德、公平、威严等德性，并指出天气变化中的寒、暑和季节变化中的春、夏、秋、冬等就是天意喜、怒、德、威的表现。上天是公平正直的，它的运行适时、适度，不会因喜怒而影响常理。董仲舒认为，君和民的关系就如同天和人的关系一样，君主在治理国家的时候应该效法天道，适时、合理地行使刑赏，不因个人的喜怒而违反常理。董仲舒还特别举《春秋》一书的笔法为例，说明了不能因私人的情绪而影响道义的施行这样一种基本观点。

天有和有德，有平有威(1)，有相受之意(2)，有为政之理，不可不审也。春者，天之和也；夏者，天之德也；秋者，天之平也；冬者，天之威也。天之序，必先和然后发德(3)，必先平然后发威。此可以见不和不可以发庆赏之德(4)，不平不可以发刑罚之威。又可以见德生于和，威生于平也。不和无德，不平无威，天之道也，达者以此见之矣(5)。我虽有所愉而喜，必先和心以求其当，然后发庆赏以立其德。虽有所忿而怒，必先平心以求其正(6)，然后发刑罚以立其威。能常若是者，谓之天德；行天德者，谓之圣人。

【注释】

(1) “天有和有德”二句：和，温和。德，恩德。平，公平。威，威严。

(2) 相受：先后互相承受、接续。

(3) 发：发布，显示。

(4) 庆赏：奖赏。

(5) 达者：通达事理的人。

(6) 正：苏本作“政”，卢文弨校曰：“钱云‘政’当作‘正’。”钟肇鹏校释本据之改正，今从之。

【译文】

天有温和、恩德、公平、威严四种德性，有前后互相承接的意志，其中包含有从事政治的道理，不能不细加体察。春季，代表天的温和；夏季，代表天的恩德；秋季，代表天的公平；冬季，代表天的威严。天的次序，一定是先温和然后才布施恩德，一定是先公平然后才发布威严。由此可以看出，不温和的时候不能发布奖赏的恩德，不公平的时候不能发布刑罚的威严。又可以看出，恩德从温和中产生出来，威严从公平中产生出来。不温和就没有恩德，不公平就没有威严，这就是天之道，通达事理的人从这些方面就能看出天意。我即使心中愉悦和高兴，也一定先要以温和的心境来进行恰当地追求，然后才能发布奖赏来树立恩德。即使心中怨恨和愤怒，也一定先要以平和的心境来求得公正，然后才能发出刑罚来树立威严。能够经常这样做的，就叫做天德；践行天德的人，就叫做圣人。

为人主者，居至德之位，操杀生之势，以变化民(1)。民之从主也，如草木之应四时也。喜怒当寒暑，威德当冬夏。冬夏者，威德之合也；寒暑者，喜怒之偶也(2)。喜怒之有时而当发，寒暑亦有时而当出，其理一也。当喜而不喜，犹当暑而不暑；当怒而不怒，犹当寒而不寒也；当德而不德，犹当夏而不夏也；当威而不威，犹当冬而不冬也。喜怒威德之不可以不直处而发也(3)，如寒暑冬夏之不可不当其时而出也，故谨善恶之端。何以效其然也(4)？《春秋》采善不遗小，掇恶不遗大(5)，讳而不隐，罪而不忽。明察以是非(6)，正理以褒贬(7)。喜怒之发，威德之处，无不皆中，其应可以参寒暑冬夏之不失其时已。故曰圣人配天。

【注释】

(1) 变化：教化，指移风易俗之类。钟肇鹏曰：“‘变化’即《论语·颜渊》‘君子之德风，小人之德草，草上之风必偃’及《孟子·滕文公》所谓‘上有好者，下必有甚焉者矣’之意。”

(2) 偶：成对，相匹配。

(3) 直处：得其所当处，即恰到好处。直，同“值”。

(4) 效：效验，验证。

(5) 掇（duo）：拾取，搜集。

(6) 明察：各本均阙此二字，苏舆注：“此间脱二字，卢本、凌本均作‘□□’。”钟肇鹏曰：“似脱‘明察’二字。”通观上下文意，钟说可从，今据补“明察”二字。

(7) 正理：这里指的是《春秋》的大义与道理。

【译文】

做君主的，身处于最高贵的地位，掌握着生杀大权，用移风易俗来教化百姓。百姓顺从君主，就像是草木顺应四时一样。喜、怒相当于暑、寒，威、德相当于冬、夏。冬、夏，和威、德相符；寒、暑，和怒、喜对应。喜、怒在适当的时候适度地表现出来，寒、暑也在适当的季节适度地产生出来，它们的道理是一样的。应当喜悦的时候却不喜悦，就好像天气该热的时候却不热一样；应当发怒的时候却不发怒，就好像天气该冷的时候却不冷一样；应当布施恩德的时候却不布施，就好像到了夏季的时候却不像夏季一样；应当发威的时候却不发威，就好像到了冬季的时候却不像冬季一样。喜、怒、威、德不能不做到恰到好处地发生，就像是寒、暑、冬、夏这些天气变化不能不恰当其时地发出一样，所以要谨慎地对待善恶的苗头。怎样证明它是这样的呢？《春秋》的记载不遗漏小的善事，不放过大的恶事，虽有避讳而并不隐瞒，虽指责罪过而并不疏忽。仔细辨析来判定是非，按照正理来给予褒贬。喜、怒的发出，威、德的表现，无不恰到好处，它的感应可以和天气的寒、暑、冬、夏从不失时相契合。因此说圣人的作为是与天道相配合的。