【题解】

董仲舒对“王”字作了独特的解释：横的三画代表天、地、人，中间一竖表示贯通天人之道，也即明了天人关系。但董仲舒并非无的放矢地谈天人关系，他所强调的是要求君王必须懂得并效法天道。这是因为君王操纵着生杀予夺的大权，他必须慎重克制自己的喜怒好恶，就如同天地的寒暑冷暖当其时而发一样。所以董仲舒强调君王效法天道，此即“王道通三”的要旨。

古之造文者，三画而连其中，谓之王。三画者，天、地与人也，而连其中者，通其道也。取天地与人之中以为贯而参通之(1)，非王者孰能当是？是故王者唯天之施(2)，施其时而成之，法其命而循之诸人(3)，法其数而以起事(4)，治其道而以出法，治其志而归之于仁(5)。仁之美者在于天。天，仁也。天覆育万物(6)，既化而生之，有养而成之(7)，事功无已(8)，终而复始，举凡归之以奉人(9)，察于天之意，无穷极之仁也(10)。人之受命于天也，取仁于天而仁也。是故人之受命天之尊(11)，父兄子弟之亲，有忠信慈惠之心(12)，有礼义廉让之行，有是非逆顺之治。文理灿然而厚(13)，知广大有而博(14)，唯人道为可以参天(15)。

【注释】

(1) 参（sān）：通“三”，配合成三的。

(2) 唯天之施：效法天的行为。施，行。下句“施”字表示因循的意思。

(3) 循：安慰，抚慰。

(4) 起事：举事，办事。这里指兴起民事。

(5) “治其道而以出法”二句：苏舆注：“疑当‘法其道而以出治’……治，疑作‘法’。《天地阴阳篇》：‘天志仁。’”苏说可从。出法，施行法度。

(6) 覆育：天地的庇护化育。

(7) 有：同“又”。

(8) 事功无已：所做的事业没有止境。事功，事业、功绩。无已，没有停止、无止境。

(9) 举凡归之以奉人：所有的作为都可归结为奉养人类。举凡，旧本皆作“凡举”，惠栋校作“举凡”，是，今据乙正。奉人，奉养人类。苏舆注：“圣人奉天，天奉人，相参相互，以成事功，凡一本于仁而已。”本书《服制象篇》：“天地之生万物也以养人。”即此“奉人”之意也。

(10) 无穷极：没有穷尽。

(11) 人之受命天之尊：惠栋于“天”字上增一“有”字，其说可从。人之受命有天之尊，即指人接受天命而禀有了天的至尊。

(12) 惠：仁爱，柔顺。

(13) 文理灿（càn）然而厚：指文辞华美，义理深厚。文理，文辞义理，或指礼文仪节。灿然，鲜明光亮的样子。

(14) 有：钟肇鹏《春秋繁露校释》曰：“‘有’字涉上文衍，本作‘知广大而博’。”钟说可从。

(15) 参（cān）天：参通天道。

【译文】

古时候造字的人，先写三画然后在中间把它们连接起来，就叫做“王”字。其中的三画，代表的是天、地和人，而把当中连接起来，就是贯通它们的道理。选取天、地和人的中间而把三者贯通起来，不是王者谁又能做到这种地步呢？所以王者效法天的行为，因循天时而成就人民，效法天命而抚慰人民，效法天数而兴起民事，效法天道而施行法度，效法天志而归向仁德。美好的仁德在天。天，是仁爱的。天庇护化育万物，既造化而生长它们，又培养而完成它们，所做的事业没有止境，结束了又再开始，所有的作为都可归结为奉养人类，明察天的心意，其中包含着无穷的仁爱。人接受天命，从天那里获取仁而表现为仁。因此人接受天命而禀有了天的至尊，禀有了父兄子弟的亲爱之情，禀有了忠信慈惠的心意，禀有了礼义廉让的行为，禀有了是非顺逆的治理之道。文辞华美而义理深厚，广见博识，唯有人道可以参通天道。

天常以爱利为意，以养长为事，春秋冬夏皆其用也。王者亦常以爱利天下为意，以安乐一世为事，好恶喜怒而备用也(1)。然而人主之好恶喜怒(2)，乃天之春夏秋冬也，其俱暖凊寒暑而以变化成功也(3)。天出此四者(4)，时则岁美(5)，不时则岁恶。人主出此四者，义则世治，不义则世乱。是故治世与美岁同数(6)，乱世与恶岁同数，以此见人理之副天道也(7)。天有寒有暑。夫喜怒哀乐之发与凊暖寒暑，其实一类也(8)。喜气为暖而当春，怒气为凊而当秋，乐气为太阳而当夏，哀气为太阴而当冬。四气者，天与人所同有也，非人所能畜也(9)，故可节而不可止也(10)。节之而顺，止之而乱。人生于天，而取化于天(11)。喜气取诸春，乐气取诸夏，怒气取诸秋，哀气取诸冬，四气之心也(12)。四肢之各有处(13)，如四时；寒暑不可移，若肢体。肢体移易其处，谓之夭人(14)；寒暑移易其处，谓之败岁；喜怒移易其处，谓之乱世。明王正喜以当春(15)，正怒以当秋，正乐以当夏，正哀以当冬。上下法此，以取天之道。春气爱，秋气严，夏气乐，冬气哀。爱气以生物，严气以成功，乐气以养生，哀气以丧终，天之志也(16)。是故春气暖者，天之所以爱而生之；秋气凊者，天之所以严而成之；夏气温者，天之所以乐而养之；冬气寒者，天之所以哀而藏之。春主生，夏主养，秋主收，冬主藏。生溉其乐以养(17)，死溉其哀以藏，为人子者也。故四时之行，父子之道也；天地之志，君臣之义也；阴阳之理，圣人之法也。

【注释】

(1) 而备：苏舆注：“而备，疑当作‘皆其’。”苏说可从。

(2) 人主之好恶喜怒：苏本无“人”字，俞樾云：“当作‘人主之好恶喜怒’。下文云：‘然则人主之好恶喜怒，乃天之暖凊寒暑也。’可证。”俞说是，今据补。

(3) 其俱暖凊（qìng）寒暑而以变化成功也：它具有暖凊寒暑而用来变化事物以成就功业。俱，通“具”，具备、具有。凊，寒冷、凉。苏本“凊”作“清”，宋本作“凊”，作“凊”是。下文同此。

(4) 四：旧本并作“物”，苏舆注：“物，疑作‘四’。”苏说可从，今据正。下文“人主出此四者”可证。

(5) 时：适时，合乎时宜。

(6) 同数：指天数相同。

(7) 副：相称，符合。

(8) 类：苏本作“贯”，殿本作“类”，纪昀校作“类”，殿本、纪校是，今据改。

(9) 畜（xù）：蓄养。

(10) 节：节制。

(11) 取化于天：取法天的化育。

(12) 四气之心：指四种气在人心中的表现。

(13) 之：此字下，苏本有“答”字，董天工笺注本、王谟本无“答”字，苏舆注：“无‘答’字是。因‘各’字形近误衍。”苏说是，今从董天工笺注本、王谟本删“答”字。

(14) 夭（yāo）：同“妖”，反常的东西或现象。苏本、卢本“夭”作“壬”，苏舆注：“壬，疑‘夭’之误。”宋本作“夭”。作“夭“是，今据正。

(15) 正：纠正，使……正。

(16) “爱气以生物”五句：苏舆注：“王者喜怒哀乐之发，即礼乐刑政之用。中庸、中和之效，极之于天地位、万物育，得此可证其理。”

(17) 溉：俞樾云：“溉，读为‘既’，尽也。”俞说可从。

【译文】

天常常把爱利万物作为心意，把养长万物作为职事，春秋冬夏四季都是上天用作养育万物的手段。君王也常常把爱利天下之人作为心意，把天下之人一世的安居乐业作为职事，好恶喜怒都是他用作治理天下的手段。然而君主的好恶喜怒，就是上天的春夏秋冬，它具有暖凊寒暑而用来变化事物以成就功业。天呈显出四季，合乎时宜的年岁就美好，不合乎时宜的年岁就不好。君主呈显出四种情感，合乎义就天下太平，不合乎义就天下大乱。因此太平的世道和美好的年岁天数相同，不太平的世道与不好的年岁天数相同，由此可见人理和天道是相符合的。天有寒冷、有暑热。喜怒哀乐的表现与凊暖寒暑，其实是同一类的。喜气暖和而相当于春天，怒气寒凉而相当于秋天，乐气是太阳而相当于夏天，哀气是太阴而相当于冬天。这四种气，是天和人共同具有的，不是人自身能够蓄养的，所以只可以节制而不可以禁止。加以节制就会顺利，加以禁止就会紊乱。人是天生出来的，而取法天的化育。喜气取法于春天而来，乐气取法于夏天而来，怒气取法于秋天而来，哀气取法于冬天而来，这便是四种气在人心中的表现。人的四肢各有一定的部位，就好像四季一样；寒冷暑热不可以变更，就好像肢体一样。肢体变更了它原来的部位，就叫做妖人；寒暑变更了它本来的时节，就叫做不好的年岁；喜怒变更了它本来的处所，就叫做乱世。圣明的君王应该使自己的喜悦跟春天相当，使自己的愤怒跟秋天相当，使自己的快乐与夏天相当，使自己的悲哀与冬天相当。君臣上下都按照这个道理行事，以此来取法天道。春气是仁爱的，秋气是严厉的，夏气是快乐的，冬气是悲哀的。仁爱的气用来生长万物，严厉的气用来成就功业，快乐的气用来养育万物，悲哀的气用来送终，这是天的意志。因此春气暖和，这是天用仁爱来生长万物；秋气寒凉，这是天用严厉来促成万物；夏气温和，这是天用快乐来养育万物；冬气寒冷，这是天用悲哀来储藏万物。春天主管生长，夏天主管养育，秋天主管收获，冬天主管储藏。父母在世时竭尽力量奉养他们而使他们快乐，父母去世后竭尽悲哀地去埋葬他们，这是作儿子的职责。因此四季的运行，就是父子之间的道理；天地的意志，就是君臣之间的义理；阴阳的道理，就是圣人的法则。

阴，刑气也；阳，德气也。阴始于秋，阳始于春。春之为言，犹偆偆也(1)；秋之为言，犹湫湫也(2)。偆偆者，喜乐之貌也；湫湫者，忧悲之状也。是故春喜、夏乐、秋忧、冬悲，悲死而乐生。以夏养春，以冬藏秋，天之志也(3)。是故先爱而后严，乐生而哀终，天之常也(4)。而人资诸天(5)，天固有此，然而无所之(6)，如其身而已矣(7)。人主立于生杀之位，与天共持变化之势(8)，物莫不应天化。天地之化如四时，所好之风出，则为暖气，而有生于俗(9)；所恶之风出，则为凊气，而有杀于俗；喜则为暑气，而有养长也；怒则为寒气，而有闭塞也。人主以好恶喜怒变习俗，而天以暖凊寒暑化草木。喜怒时而当则岁美，不时而妄则岁恶。天地人主一也。然则人主之好恶喜怒，乃天之暖凊寒暑也，不可不审其处而出也(10)。当暑而寒，当寒而暑，必为恶岁矣；人主当喜而怒，当怒而喜，必为乱世矣。是故人主之大守(11)，在于谨藏而禁内(12)，使好恶喜怒必当义乃出，若暖凊寒暑之必当其时乃发也。人主掌此而无失(13)，乃使好恶喜怒未尝差也(14)，如春秋冬夏之未尝过也，可谓参天矣。深藏此四者而勿使妄发(15)，可谓天矣(16)。

【注释】

(1) 偆偆（chun）：喜乐貌。

(2) 湫湫（qiu）：忧愁悲伤貌。

(3) 天：旧本皆作“大人”，惠栋校作“天”，是。今从惠校。

(4) 常：常道。苏本作“常”作“当”，纪昀校作“常”，是。今从纪校。

(5) 资：凭借，依托，资取。

(6) 无所之：苏舆注：“‘无所之’三字，疑有误。”苏说是。

(7) 如其身：苏舆注：“‘如其身’者，言天道一同于人身。”此即前文所言“人理之副天道”之意。

(8) 持：掌握。

(9) 俗：习俗。

(10) 审其处：审察清楚它的道理。审，审察、弄明白。处，常理。

(11) 大守：重大职守。

(12) 谨藏而禁内：谨守机密而禁止内部的奸邪。

(13) 掌：掌握。

(14) 乃使：旧本均误倒作“使乃”，钟肇鹏《春秋繁露校释》作“乃使”，是，今据乙正。

(15) 此四者：指爱、乐、严、哀，以此应春、夏、秋、冬。

(16) 天：合于天意。

【译文】

阴气，是刑戮之气；阳气，是仁德之气。阴气从秋天开始旺盛，阳气从春天开始旺盛。春的意思，就像“偆偆”；秋的意思，就像“湫湫”。“偆偆”，就是高兴快乐的样子；湫湫，就是忧愁悲伤的样子。因此春天是喜悦的、夏天是快乐的、秋天是忧愁的、冬天是悲伤的，为死去的人悲伤而使活着的人快乐。用夏天来养育春天所生长的万物，用冬天来储藏秋天所收获的万物，这是天的意志。所以先仁爱而后严厉，使活着的人快乐而为已故的人悲伤，这是天的常道。人取法于天的常道，天本来就具有这些，天道的表现跟人身相同。君主拥有生杀臣民的权位，与天共同掌握万物变化的情势，而万物没有不随着天的变化而变化的。天地的变化就好像四季一样，所喜好的风出现，就是暖气，有利于习俗的生成；所厌恶的风出现，就是凉气，会使习俗衰退；喜悦就是暑气，会养长天下之人；愤怒是寒气，会闭塞天下之人。君主用自己的好恶喜怒来改变习俗，而天用暖凊寒暑来变化草木。喜怒适时而恰当则年岁就美好，喜怒不合时宜则年岁就不好。对于天地和君主二者都是一样的道理。既然如此，那么君主的好恶喜怒，就是天的暖凊寒暑，不可以不审察清楚它的道理并谨慎地表现出来。天在应当暑热的时候而寒冷，在应当寒冷的时候而暑热，这一定会导致不好的年岁；君主在应当喜悦的时候而愤怒，在应当愤怒的时候而喜悦，这一定会导致社会的动乱。因此君主的重大职守，在于谨守机密而禁止内部的奸邪，使好恶喜怒一定合乎义才表现出来，就好像暖凊寒暑一定是合乎时节才发出来一样。君主把握这个道理而没有过失，使好恶喜怒没有差错地表现出来，就好像春秋冬夏没有差错地运行一样，这样就可以说是参通天道了。深藏好恶喜怒这四者的表现，而不让它们随意发作，这样就可以说是合于天意了。