王暂曰：“九者数之极。用兵之法，当极其变耳。”
此一篇论为将者当极其应变之能事。故亦以将受命于君发其端，言为将者既受君之种种方略，尤不可不极其变通，故略引古之战斗原则。关于地形者，曰圮地无舍、衢地交合、绝地无留、围地则谋、死地则战，此战斗原则之不可变者也。然而事变之来，有时途有所不由、军有所不击、城有所不攻、地有所不争，极而言之，虽君命亦有所不受。君命可变，则因时制宜，无所不可变也。所以古之知用兵者，必知九变之利、九变之术。全篇主旨在于通九变之利，否则虽知地形，不能得地之利矣；在于知九变之术，否则虽知五利，不能得人之用矣。可见知地形而不知变，不可也；知五利而不知变，亦不可也。知变而不知所以必变之之术，亦不可也。总以知九变之利、知九变之术为要，此将将之要道也。宜分三节读之。第一节自首至“得人之用”，言选将之法，在乎选知变之将也。第二节自“智者“至”不可攻”，论任将之法，在乎用善变之将也。第三节自“故将”至末，论杀将之法，将不知变则有覆军杀将之灾也。细读全文，知所引五种地形，乃藉此原则以发其端，此其不可变者也；而不由、不击、不攻、不争、不受，则示人以变化之方。末复以五危杀将，为不知变者警告之。孙子之用意深矣。解者多指“九变”为“九地之变“，与《九地篇》强相牵合，殊不可通也。
孙子曰：凡用兵之法，将受命于君，合军聚众。圮地无舍，衢地合交，绝地无留，围地则谋，死地则战。途有所不由，军有所不击，城有所不攻，地有所不争，君命有所不受。故将通于九变之地利者，知用兵矣。将不通于九变之利者，虽知地形，不能得地之利矣。治兵不知九变之术，虽知五利，不能得人之用矣。
右第一节论选将之法，总以知九变之利、知九变之术为标准，与九地无关也。地形，即五种之地形也。然不曰“五地之形”而曰“地形”者，因此五种亦不过约略举之以为例，非必限定仅此五种地形也。况乎此五种地形，在《九地篇》仅列其四，而所谓“绝地”者，又不在九地之列而散见于九地之后；可见此篇“九变”，与“九地”无关也。其主旨在乎选将当知地形，然有时亦当知所变通。途当由也，然有时可以不由；军当击也，然有时可以不击；城当攻也，然有时可以不攻；地当争也，然有时可以不争；君命当受也，然极而言之，君命亦有时可以不受：此即所谓变也。故曰知九变之利者，知用兵矣，即可以为将矣。然苟不通九变之利，则虽知圮地、衢地、绝地、围地、死地之原则，仍不能得地之利也；苟不知九变之术，则虽知由途之利、击军之利、攻城之利、争地之利、受君命之利，而不知不由、不击、不攻、不争、不受之利，则仍不能得人之用也。孙子原文其义甚明也。五种地形之解释，详于《九地篇》，此处可不必赘也。“途有所不由”者，道有险狭，惧其邀伏，不可由也。“军有所不击”者，见小利不能倾敌，则勿击之，恐重劳人也。“城有所不攻”者，拔之而不能守，委之而不为害，则不须攻也。“地有所不争”者，得之不便于战，失之无害于己，则不须争也。“君命有所不受”者，苟便于事，不拘于君命也。此一节言为将者不拘常法、临事适变、从宜而行之，则可以得地之利、得人之用矣。若强将五地、五利硬作为九变，则分明十变矣，何得为九变哉，不可通者一也；若将五利中“君命”一句提出，而以五地及四利强列为九，则更支离破碎，不成文法矣，不可通者二也。总而言之，读此段文字，当以活眼观之；所举之五地，不过略举以见例，不以此五者为限也，不必与《九地篇》强为分合，以谬解乎九变也。吾故曰：九变者，极其应变之能事而已。
是故智者之虑，必杂于利害。杂于利，而务可信也；杂于害，而患可解也。是故屈诸侯者以害，役诸侯者以业，趋诸侯者以利。故用兵之法，无恃其不来，恃吾有以待也；无恃其不攻，恃吾有所不可攻也。
右第二节，此即发明九变之利、九变之术也。“杂于利，而务可信”者，在利之时思害以自慎，则众务皆信，人不敢欺也；“杂于害，而患可解”者，在害之时思利而免害，则其患解也：此皆极知利害之变也。“屈诸侯以害”者，致之于受害之地，则自然屈服也；“役诸侯以业”者，以事劳之，使不得休也；“趋诸侯以利”者，动之以小利，使之必趋也：此皆极知诸侯之变也。“恃吾有以待之”者，善攻也；“恃吾有所不可攻”者，善守也，言思患而预防也：此皆极知攻守之变也。故曰此一节即发明九变之利、九变之术也。任将如此，则无往而不利矣。
故将有五危：必死可杀也，必生可虏也，忿速可侮也，廉洁可辱也，爱民可烦也。凡此五者，将之过也，用兵之灾也。覆军杀将，必以五危，不可不察也。
右第三节论为将者而不知变，则敌人则乘其隙而杀之也。盖为将者，知死斗而不知于死中求生，则敌将诱而杀之也；知贪生而见利不进，则敌将鼓噪而擒之也；知刚愎褊急而无谋，敌将侮之，使轻进而败之也；廉洁之人，可污辱而致之也；仁爱之人，攻其所爱，则彼必疲困也：凡此五者皆偏于一端而不知变。有将如此，未有不覆军杀将者也。孙子之意，盖谓为将者须识权变，不可执一道也。九变之用，不亦神哉！若必以五地、五形、四利、事五与《九地篇》强为分配，真可谓拘而寡要，劳而鲜功者矣。
