天道運而無所積，故萬物成；釋文：“積，謂積滯不通。”帝道運而無所積，故天下歸；宣云：“神與化俱。”聖道運而無所積，故海內服。宣云：“至誠無息。”明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。釋文： “六通，陰、陽、風、雨、晦、明。四辟，四方開也。 ”成云：“六通，謂四方上下。四辟，謂四時。任物自動，故曰自為。晦跡韜光，其猶昧闇，動不傷寂，故無不靜也。”聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也，非以靜為善而學之。萬物無足以鐃心者，故靜也。鐃，撓借字。水靜則明燭鬚眉，平中准，大匠取法焉。其平與准相中，故匠人取法焉，謂之水準。中，竹仲反。水靜猶明，而況精神！其明更可知。聖人之心靜乎，天地之鑒也，萬物之鏡也。果能靜，雖天地之精，萬物之理，皆莫能遁。夫虛靜恬淡，寂漠無為者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉。宣云：“ 息心於此。”休則虛，虛則實，實則倫矣。休其心則與虛合德，與虛合德則萬理俱涵，萬理俱涵則無不井然有倫。虛則靜，靜則動，動則得矣。必虛方能靜，靜則可以動，動則得其宜矣。靜則無為，無為也，則任事者責矣。靜觀無為，不擾群下，則任事者各自責矣。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。釋文：“廣雅云：‘俞俞，喜也。'”宣云：“外 患不能居於其心，故神豫而長。”夫虛靜恬淡，寂寞無為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。成云：“有其道而無其爵者，所謂玄聖素王，自貴者也，即老君、尼父是也。”姚云：“素王十二經，是後人語。”以此退居而閒遊，江海山林之士服；成云：“巢、許之流。”以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。郭云：“無為之體大矣，天下何所不無為哉！故主上不為塚宰之任，則伊、呂靜而司尹矣；塚宰不為百官之所執，則百官靜而禦事矣；百官不為萬民之所務，則萬民靜而安其業矣；萬民不易彼我之所能，則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至於庶人，孰能有為而成哉！是以彌無為而彌尊也。” 成云：“進為，謂顯跡出仕也，伊、望之倫。”靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。雖大朴而自然至美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；郭云：“天地以無為為德，故明其宗本則與天無逆。”所以均調天下，與人和者也。郭云：“順天所以應人，故天和至而人和盡也。”成云：“均，平。調，順也。”與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。成云：“俯同塵俗，仰合自然。”莊子曰：“吾師乎！吾師乎！□萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地、刻雕眾形而不為朽，郭云：“壽者，期之遠耳；無期，故無所稱壽。”案：六語又見大宗師篇。彼文“戾”作“義”，義者秋殺，有似暴戾也；“ 壽”作“老”，義同。此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化；成云： “其生也同天道之四時，其死也混萬物之變化。”靜而與陰同德，動而與陽同波。四語又見刻意篇。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。四語亦見 刻意篇。“怨”，彼文作“災”。故曰：其動也天，其靜也地，動靜雖殊，無心則一。一心定而王天下；其鬼不祟，李云：“祟，禍也。”其魂不疲，語亦見刻意篇。一心定而萬物服。言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以蓄天下也。 ”畜，養也。

夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；成云：“上下無為，則臣僭君德。”下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。此論有精理，非空談。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；知音智。落音絡。成云： “三皇、五帝淳古之君，知照籠落二儀，而垂拱無為，委之臣下，故不自慮也。”辯雖雕萬物，不自說也；成云：“宏辯如流，雕飾萬物，終不自言。”能雖窮海內，不自為也。成云：“才能雖冠海內，夫何為哉！故老子云：‘是謂用人之力。'”天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。王念孫云：“爾雅：‘功，成也。'中庸：‘無為而成。'”故曰：莫神于天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人群之道也。

本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍、五兵之運，德之末也；成云：“五兵，一弓，二殳，三矛，四戈，五戟。運，動也。”賞罰利害，五刑之辟，教之末也；成云： “辟，法也。”禮法度數，形名比詳，釋文：“比，較。詳，審。”治之末也；鐘鼓之音，羽毛之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，成云： “隆殺者，言五等喪服，各有差降。此是教跡外儀。”哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。成云：“古人，中古人也。先，本也。”君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有狀，成云：“萌兆區分，各有形狀。”盛衰之殺，變化之流也。盛衰之等殺，乃變化之流行也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉党尚齒，行事尚賢，大道之序也。成云： “理之必然。”語道而非其序者，非其道也；語道而非其道者，安取道！成云：“既失其序，不堪治物。”是故古之明大道者，先明天而道德次之，成云：“自然是道德之本，故道德次之。”道德已明而仁義次之，宣云：“仁義是道德之緒。”仁義已明而分守次之， 上下有分，庶職有守。分守已明而形名次之，宣云：“物象名稱。”形名已明而因任次之，因材授任。因任已明而原省次之，原恕省察。原省已明而是非次之，原省已明，是非乃定。是非已明而賞罰次之。郭云：“至治之道，本在於天，而末極於斯。”賞罰已明而愚知處宜，各有所處之宜。貴賤履位，各安其位。仁賢不肖襲情，襲，因。情，實也。各因其實。必分其能，分，別也。必由其名。 宣云：“循名責實。”以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，宣云：“複于虛靜無為。”此之謂太平，治之至也。故書曰：古書也。“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。自“明 天” 以下，至“形名”，五變其說；至“ 賞罰”，九變其說。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，釋文：“迕音悟，司馬云：‘橫也。'”案：言語不循次序。人之所治也，但可為受治之小人。安能治人！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道；可用於天下，不足以用天下。此之謂辯士，一曲之人也。成云：“此苟飾華辭之士，一節曲見偏執之人。”禮法度數，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。上所重在養人。

昔者舜問於堯曰：“天王之用心何如？”堯曰： “吾不敖無告，不以頑民之無可教告而慢之。不廢窮民，成云：“拯恤貧民，此心不替。”苦死者，嘉孺子而哀婦人。苦，悲憫。嘉，喜愛。孺子，稚子。哀，憐也。此吾所以用心也。”舜曰：“美則美矣，而未大也。”堯曰：“然則何如？”舜曰：“天德而出寧，郭云：“與天合德，則雖出而靜。”日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。”郭云：“此皆不為而自然。”成云：“經，常也。”堯曰：“膠膠擾擾乎！膠膠，固而不解。擾擾，紛而不寧。因舜言發悟，自覺多事。子，天之合也；我，人之合也。”成云：“言子德遠合上天，我心近符人事。”夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。

孔子西藏書于周室，司馬云：“ 藏其所著書也。”姚云：“此亦漢人語。藏書者，謂聖人知有秦火而預藏之，所謂‘藏之名山。'”子路謀曰：“由聞周之征藏史司馬云：“征藏，藏名。一云：征，典也。”史，藏府之史。有老聃者，免而歸居。釋文：“見周之末不可複匡，所以辭去。”夫子欲藏書，則試往因焉。”因之以藏書也。孔子曰：“ 善。”往見老聃，而老聃不許，不許其藏。於是翻十二經以說。釋文： “說者云：詩、書、易、禮、樂、春秋六經，加六緯，合為十二經也。一說云：易上下經並十翼為十二。又一云：春秋十二公經也。”老聃中其說，釋文：“中，丁仲反。”成云：“許其有理也。”宣云： “語未盡也。”案：下雲“太謾”，是未許，成說未晰。中其說者，當是觀其說甫及半，故下雲然。曰： “大謾，成云：“嫌其繁謾太多。”宣云：“謾，欺也，音滿，平聲。”案：繁則近謾，恐多無實之詞。願聞其要。”孔子曰：“要在仁義。” 老聃曰：“請問：仁義，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁則不成，不義則不生。成、生，皆以道言。仁義，真人之性也，又將奚為矣？” 舍是奚為？老聃曰：“請問何謂仁義？”孔子曰：“中心物愷，宣云： “與物同樂。”兼愛無私，此仁義之情也。”情，實。老聃曰：“意！噫同。幾乎後言！近乎後世迂儒之言。夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也。蘇輿云：“未忘無私之成心，是亦私也，與下篇莊子答商太宰蕩語相發。”夫子若欲使天下無失其牧乎？司馬云：“牧，養也。”則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，宣云：“放同仿。” 循道而趨，已至矣，又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？釋文：“偈偈，用力貌。” 成云：“亡子，逃人也。”案：揭，舉也。語又見天運篇。意！同噫。夫子亂人之性也！”郭云：“事至而愛，當義而止，斯忘仁義者也，常念之則亂真矣。”宣云：“夫子所謂‘義之與比'，孟子所雲‘由仁義行'，即此意。”

士成綺見老子而問曰：“吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來，願見，百舍重趼而不敢息。司馬云：“百舍，百日止宿。”淮南修務訓高注：“趼，足生胝也。”今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬，而棄妹之者，不仁也；郭云：“言其不惜物也。”成云：“鼠壤，鼠穴土中。妹，猶昧也。” 案：成綺就所見言之。蔬可留其有餘，而任其狼藉，滿地散棄，佯若不知，是不仁也。生熟不盡於前，成云：“生，謂粟帛；熟，謂飲食。至充足也。”而積斂無崖。”聚斂無限止。老子漠然不應。成云：“鄙之不足答也。” 士成綺明日複見，曰：“ 昔者吾有刺於子，今吾心正卻矣，心正而卻退，非複從前鄙見。何故也？”老子曰：“ 夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。言子擬我聖人，吾久自以為脫免，其名皆我所不居。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。子呼馬牛，我即自謂。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。有其實而不受其名，是再受殃累也。吾服也恒服，郭云：“ 服者，容行之謂也。不以毀譽自殃，故能不變其容。” 吾非以服有服。”郭云：“有為為之，則不能恒服。”士成綺雁行避影，宣云：“側身貌。”履行，蘇輿云：“古者入室脫履而行席上。履行，言失其常。莊子正緳系履而見魏王，則因履穿系之以緳而不得脫，故王訝其憊。”遂進而問：“修身若何？”老子曰：“而 汝。容崖然，岸然自異。而目沖然，直視。而顙頯然，釋文：“頯，去軌反，本又作顯。”成云：“顙額高亢，顯露華飾。”而口闞然，郭云：“虓豁貌。”而狀義然，義讀為峨，詳大宗師篇。似系馬而止也。宣云：“志在馳騖。”動而持，宣云：“欲動而強持。”發也機，宣云：“發如機迅。”察而審，察事審詳。知巧而睹於泰，智巧而見於驕泰之色。凡以為不信。郭嵩燾云：“凡此皆與自然之性不相應，是之謂不信也。”邊竟有人焉，其名為竊。”司馬云：“言遠方嘗有是人。”竊，賊也。

夫子曰：成云：“莊子師老子，故稱夫子。”“夫道，於大不終，於小不遺，宣云：“大包無窮，小入無間。”故萬物備。廣廣乎其無不容也，廣廣，猶曠曠，見漢書武五子傳。淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也， 成云：“精神之末跡。”非至人孰能定之！宣云：“世俗鮮不為末學所惑。”夫至人有世，謂有天下。 不亦大乎！而不足以為之累。天下奮□而不與之偕，說文：“柄，或從□。”言天下奮爭威柄，獨不並遂。審乎無假而不與利遷，任真而不遷於和。極物之真，能守其本，成云：“窮理盡性，動不傷寂。”故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，俞云：“賓讀為擯。謂擯斥禮樂也。古賓、擯字通。”至人之心有所定矣。”

世之所貴道者，書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。郭云：“其貴恒在意言之表。”故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，宣云：“ 彼，謂道。情，實也。”則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！桓公讀書於堂上，論扁斫輪於堂下，司馬云：“斫輪人名扁。”釋椎鑿而上，問桓公曰：“敢問公之所讀者何言邪？”公曰：“聖人之言也。”曰：“聖人在乎？ ”公曰：“已死矣。”曰：“然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！”司馬云：“糟爛為魄。” 本又作粕。桓公曰：“寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死。”輪扁曰：“臣也，以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。司馬云：“甘，緩也。苦〔一〕，急也。”不徐不疾，得之于手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。李云：“數，術也。”臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斫輪。成云：“喻，曉也。故知物各有性，不可仿效。”古之人與其不可傳也宣云：“猶者。”死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！”

〔一〕“苦”原作“疾”，據釋文改。