外篇田子方第二十一【一】
【一】【釋文】以人名篇。
田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工【一】。
【一】【疏】姓田，名無擇，字子方，魏之賢人也，文侯師也。文侯是畢萬七世孫，武侯之父也。姓谿，名工，亦魏之賢人。
【釋文】《田子方》李云；魏文侯師也，名無擇。◎慶藩案釋文引李云，田子方，名無擇。無擇當作無歝。斁擇皆從睪聲，古通用字。詩大雅思齊古之人無斁，鄭箋作無擇。說文：斁，厭也，一曰終也。無厭則有常，故字曰子方。（禮檀弓鄭注云：方，常也。）《數稱》雙角反，又所主反。下同。《谿》音溪，又音兮。司馬本作雞。《工》李云：谿工，賢人也。
文侯曰：「谿工，子之師邪？」
子方曰：「非也，無擇之里人也；稱道數當，故無擇稱之。【一】」
【一】【疏】谿工是子方鄉里人也，稱說言道，頻當於理，故無擇稱之，不是師。
文侯曰：「然則子無師邪？」
子方曰：「有。」
曰：「子之師誰邪？」
子方曰：「東郭順子。」
文侯曰：「然則夫子何故未嘗稱之【一】？」
【一】【疏】居在郭東，因以為氏，名順子，子方之師也。既是先生之師，何故不稱說之？
子方曰：「其為人也真【一】，人貌而天【二】，虛緣而葆真，【三】清而容物【四】。物無道，正容以悟之，使人之意也消【五】。無擇何足以稱之【六】！」
【一】【注】無假也。
【疏】所謂真道人也。
【二】【注】雖貌與人同，而獨任自然。
【疏】雖復貌同人理，而心契自然也。
【三】【注】虛而順物，故真不失。
【疏】緣，順也。虛心順物，而恆守真宗，動而常寂。
【釋文】《葆真》音保。本亦作保。
【四】【注】夫清者患於大絜，今清而容物，與天同也。
【疏】郭注云，清者患於大絜，今清而容物，與天同也。
【釋文】《大絜》音泰。◎俞樾曰：郭注以人貌而天四字為句，殆失其讀也。此當以人貌而天虛為句。人貌天虛，相對成義。緣而保真為句，與清而容物相對成義。虛者，孔竅也。淮南子氾論篇若循虛而出入，高注曰：虛，孔竅也。訓孔竅，故亦訓心。俶真篇虛室生白，注曰：虛，心也。太玄斷初一曰斷心滅斧，失初一曰刺虛滅刃。滅刃與滅斧同，刺虛與斷心同，故毅初一曰懷威滿虛，猶言滿心也。說詳太玄經。此云人貌而天虛即人貌而天心，言其貌則人，其心則天也。學者不達虛字之義，誤屬下讀，則人貌而天句文義不完。下兩句本相儷者亦參差不齊矣。養生主篇緣督以為經，釋文引李云：緣，順也。緣而葆真者，順而葆真也。上綴虛字亦為無義。
【五】【注】曠然清虛，正己而已，而物邪自消。
【疏】世間無道之物，斜僻之人，東郭自正容儀，令其曉悟，使惑亂之意自然消除也。
【釋文】《物邪》似嗟反。
【六】【疏】師之盛德，深玄若是，無擇庸鄙，何足稱揚也！
子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語之曰：「遠矣，全德之君子【一】！始吾以聖知之言仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言【二】。吾所學者直土梗耳【三】，夫魏真為我累耳【四】！」
【一】【疏】儻然，自失之貌。聞談順子之德，儻然靡據，自然失所謂，故終日不言。於是召前立侍之臣，與之語話，歎東郭子之道，深遠難知，諒全德之人，可以君子萬物也。
【釋文】《儻然》敕蕩反。司馬云：失志貌。《而語》魚據反。
【二】【注】自覺其近。
【釋文】《聖知》音智。《之行》下孟反。《形解》戶買反。《口鉗》其炎反，（餘）〔徐〕（一）其嚴反。
【三】【注】非真物也。
【疏】我初昔修學，用先王聖智之言，周孔仁義之行，為窮理至極；今聞說子方之師，其道弘博，遂使吾形解散，不能動止，口舌鉗困，無可言語，自覺所學，土人而已，逢雨則壞，並非真物。土梗者，土人也。
【釋文】《直》如字。本亦作真，下句同。元嘉本此作真，下句作直。◎盧文弨曰：今本作真。《土梗》更猛反。司馬云：土梗，土人也，遭雨則壞。◎慶藩案文選劉孝標廣絕交論注引司馬云：梗，土之榛梗也。一切經音義二十引司馬云：土梗，土之木梗，亦木人也；土木相偶，謂以物像人形，皆曰偶耳。與釋文異。
【四】【注】知至貴者，以人爵為累也。
【疏】既聞真道，隳體坐忘，故知爵位壇土，適為憂累耳。
【校】（一）徐字依世德堂本改。
溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：「不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心，吾不欲見也。」【一】
【一】【疏】姓溫，名伯，字雪子，楚之懷道人也。中國，魯國也。陋，拙也。自楚往齊，途經於魯，止於主人之舍。魯人是孔子門人，聞溫伯雪賢人，請欲相見。溫伯不許，云：「我聞中國之人，明於禮義聖跡，而拙於知人心，是故不欲見也。」
【釋文】《溫伯雪子》李云：南國賢人也。
至於齊，反舍於魯，是人也又請見【一】。溫伯雪子曰：「往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也【二】。」
【一】【疏】溫伯至齊，反還舍魯，是前之人，復欲請見。
【二】【疏】蘄，求也。振，動也。昔我往齊，求見於我，我今還魯，復來求見，必當別有所以，故欲感動我來。
【釋文】《蘄》音祈。
出而見客，入而歎。明日見客，又入而歎。其僕曰：「每見之客也，必入而歎，何耶？」【一】
【一】【疏】前後見客，頻自嗟嘆，溫伯僕隸，怪而問之。
曰：「吾固告子矣：『中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。』昔之見我者，進退一成規，一成矩，從容一若龍，一若虎【一】，其諫我也似子，其道（一）我也似父【二】，是以歎也【三】。」
【一】【注】槃辟其步，逶蛇其跡。
【疏】擎跪揖讓，前卻方圓，逶迤若龍，槃辟如虎。
【釋文】《從容》七容反。《槃辟》婢亦反。《遺》如字。本又作逶，於危反。◎盧文弨曰：今本遺作逶。《蛇》以支反。
【二】【注】禮義之弊，有斯飾也。
【釋文】《其道》音導。
【三】【疏】匡諫我也，如子之事父；訓導我也，似父之教子。夫遠近尊卑，自有情義，既非天性，何事殷勤！是知聖跡之弊，遂有斯矯，是以歎之也。
【校】（一）闕誤引江南古藏本道作導。
仲尼見之而不言【一】。子路曰：「吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪【二】？」
【一】【注】已知其心矣。
【二】【疏】二人得意，所以忘言。仲由怪之，是故起問。
仲尼曰：「若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣【一】。」
【一】【注】目裁往，意已達，無所容其德音也。
【疏】擊，動也。夫體悟之人，忘言得理，目裁運動而玄道存焉，無勞更事辭費，容其聲說也。
【釋文】《夫人》音符。《目擊而道存矣》司馬云：見其目動而神實已著也。擊，動也。郭云：目裁往，意已達。
顏淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣！」
夫子曰：「回，何謂邪？」
曰：「夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。」【一】
【一】【疏】奔逸絕塵，急走也。瞠，直目貌也。滅塵迅速，不可追趁，故直視而在後也。器，爵位也。夫子不言而為人所信，未曾親比而與物周旋，實無人君之位而民足蹈乎前而眾聚也。不知所然而然，直置而已矣，所謂奔逸絕塵也。
【釋文】《奔逸》司馬〔本〕又（本）（一）作徹。《瞠》敕庚反，又（尹）〔丑〕郎反。字林云：直視貌。一音杜哽反，又敕孟反。◎慶藩案後漢書逸民傳注、文選范蔚宗逸民傳論注，並引司馬云：言不可及也。釋文闕。《不比而周》毗志反。《滔乎前》吐刀反。謂無人君之器，滔聚其前也。又杜高反。
【校】（一）本又及丑字依世德堂本改。
仲尼曰：「惡！可不察與！夫哀莫大於心死，而人死亦次之【一】。日出東方而入於西極，萬物莫不比方【二】，有目有趾者，待是而後成功【三】，是出則存，是入則亡【四】。萬物亦然，有待也而死，有待也而生【五】。吾一受其成形，而不化以待盡【六】，效物而動【七】，日夜無隙【八】，而不知其所終【九】；薰然其成形，【一○】知命不能規乎其前，丘以是日徂【一一】。
【一】【注】夫心以死為死，乃更速其死；其死之速，由哀以自喪也。無哀則已，有哀則心死者，乃哀之大也。
【疏】夫不比而周，不言而信，蓋由虛心順物，豈徒然哉！何可不忘懷鑒照，夷心審察耶！夫情之累者，莫過心之變易，變易生滅，深可哀傷，而以生死，哀之次也。
【釋文】《惡可》音烏。《察與》音餘。下哀與同。《自喪》息浪反。下章同。
【二】【注】皆可見也。
【疏】夫夜暗晝明，東出西入，亦（由）〔猶〕人入幽出顯，死去生來。故知人之死生，譬天之晝夜，以斯寓比，亦何惜哉！◎家世父曰：日之出也，乘之以動焉，其入也，人斯息焉，惟其明也。物之待明而動者，莫能外也；待明而動，待氣而生，順之而已矣。不能御氣而為生，則亦不能強致其明而為動。昔日之明，（獨）〔猶〕今日之明也，而固不能執今日之明，一一以規合夫昔。執今之明以規合夫昔，是交臂而失之也。彼有彼之步趨，此有此之步趨。肖者，步趨也，所以肖者，非步趨也，兩相忘於步趨之中，而後與道大適。惟能忘也，而後所以不忘者於是乎存。於人之步趨無所待焉，是乘日之明而不知動者也，謂之人死；於人之步趨強致以求（活）〔合〕焉，是忘今日之明而求之昔也，是之謂心死。死者，襲焉而不化，執焉而不移者也。莊子語妙，惟當以神悟之。
【三】【注】目成見功，足成行功也。
【疏】趾，足也。夫人百體，稟自陰陽，目見足行，資乎造化，若不待此，何以成功！故知死生非關人也。
【四】【注】直以不見為亡耳，竟不亡。
【疏】見日出謂之存，睹日入謂之亡，此蓋凡情之浪執，非通聖人之達觀。
【五】【注】待隱謂之死，待顯謂之生，竟無死生也。
【疏】夫物之隱顯，皆待造化，隱謂之死，顯謂之生。日出入既無存亡，物隱顯豈有生死耶！
【六】【注】夫有不得變而為無，故一受成形，則化盡無期也。
【疏】夫我之形性，稟之造化，明闇妍醜，崖分已成，一定已後，更無變化，唯常端然待盡，以此終年。妍醜既不自由，生死理亦當任也。
【七】【注】自無心也。
【疏】夫至聖虛凝，感來斯應，物動而動，自無心者也。
【八】【注】恆化新也。
【疏】變化日新，泯然而無閒隙。
【九】【注】不以死為死也。
【疏】隨之不見其後。
【一○】【注】薰然自成，又奚為哉！
【疏】薰然，自動之貌。薰然稟氣成形，無物使之然也。
【釋文】《薰然》許云反。
【一一】【注】不係於前，與變俱往，故日徂。
【疏】徂，往也。達於時變，不能預作規模，體於日新，是故與化俱往也。
【釋文】《日徂》如字。司馬本作疽，云：病也。
吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與【一】！女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬於唐肆也【二】。吾服女也甚忘【三】，女服吾也亦甚忘【四】。雖然，女奚患焉！雖忘乎故（一）吾，吾有不忘者存【五】。」
【一】【注】夫變化不可執而留也。故雖執臂（二）相守而不能令停，若哀死者，則此亦可哀也。今人未嘗以此為哀，奚獨哀死耶！
【疏】孔丘顏子，賢聖二人，共修一身，各如交臂；而變化日新，遷流迅速，牢執固守，不能暫停，把臂之間，欻然已謝，新既行矣，故以失焉。若以失故而悲，此深可哀也。
【釋文】《能令》力呈反。下章注同。
【二】【注】唐肆，非停馬處也，言求向者之有，不可復得也。人之生，若馬之過肆耳，恆無駐須臾，新故之相續，不舍晝夜也。著，見也，言汝殆見吾所以見者耳。吾所以見者，日新也，故已盡矣，汝安得有之！
【疏】殆，近也。著，見也。唐，道；肆，市也。吾所見者，變故日新者也。顏回孔子，對面清談，向者之言，其則非遠，故言殆著也。彼之故事，於今已滅，汝仍求向時之有，謂在於今者耳，〔所〕謂求馬於唐肆也。唐肆非停馬之處也，向者見馬，市道而行，今時覆尋，馬已過去。亦猶向者之跡已滅於前，求之於今，物已變矣。故知新新不住，運運遷移耳。
【釋文】《女》音汝。《殆著乎吾所以著也》郭著音張慮反。注同。又一音張略反。司馬云：吾所以著者外化也，汝殆庶於此耳。吾一不化者，則非汝所及也。《是求馬於唐肆也》郭云：唐肆非停馬處也。李同。又云：唐，亭也。司馬本作廣肆，云：廣庭也，求馬於市肆廣庭，非其所也。《馬處》昌慮反。《可復》扶又反。《不舍》音捨。
【三】【注】服者，思存之謂也。甚忘，謂過去之速也。言汝去忽然，思之恆欲不及。
【疏】復（三）者，尋思之謂也。向者之汝，於今已謝，吾復思之，亦竟忘失。
【四】【注】俱爾耳，不問賢之與聖，未有得停者。
【疏】變化日新，不簡賢聖。豈唯於汝，抑亦在吾。汝之思吾，故事亦滅。
【五】【注】不忘者存，謂繼之以日新也。雖忘故吾而新吾已至，未始非吾，吾何患焉！故能離俗絕塵而與物無不冥也。
【疏】夫變化之道，無時暫停，雖失故吾而新吾尚在，斯有不忘者存也，故未始非吾，汝何患也！
【釋文】《離俗》力智反。下章文同。
【校】（一）唐寫本無故字。（二）王叔岷云：執臂當作交臂。（三）劉文典云：復當依正文作服。
孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而乾，慹然似非人【一】。孔子便而待之【二】，少焉見，曰：「丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也【三】。」
【一】【注】寂泊之至。
【釋文】《被髮》皮寄反。《而干》本或作乾。◎盧文弨曰：今本作乾。《慹》乃牒反，又丁立反。司馬云：不動貌。說文云：怖也。《泊》步各反。
【二】【疏】既新沐髮，曝之令乾，凝神寂泊，慹然不動，（搖）〔掘〕（一）若槁木，故似非人。孔子見之，不敢往觸，遂便徙所，消息待之。
【釋文】《便而待》待或作侍。
【三】【注】無其心身，而後外物去也。
【疏】俄頃之間，入見老子，云：「丘見先生，眼為眩燿，忘遣形智，信是聖人；既而離異於人，遺棄萬物，亡於不測而冥於獨化也。」
【釋文】《見曰》賢遍反。《眩》玄遍反。《與》音餘。下同。《掘若》徐音屈。《槁木》苦老反。
【校】（一）掘字依正文改。
老聃曰：「吾遊心於物之初【一】。」
【一】【注】初未有而欻有，故遊於物初，然後明有物之不為而自有也。
【疏】初，本也。夫道通生萬物，故名道為物之初也。遊心物初，則是凝神妙本，所以形同槁木，心若死灰也。
【釋文】《而欻》訓弗反。
孔子曰：「何謂邪【一】？」
【一】【疏】雖聞聖言，未識意謂。
曰：「心困焉而不能知，口辟焉而不能言【一】，嘗為汝議乎其將【二】。至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地【三】；兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形【四】。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為【五】，而莫見其功【六】。生有所乎萌【七】，死有所乎歸【八】，始終相反乎無端而莫知乎其所窮【九】。非是也，且孰為之宗【一○】！」
【一】【注】欲令仲尼必求於言意之表也。
【疏】辟者，口開不合也。夫聖心非不能知，為其無法可知；口非不能辯，為其無法可辯。辯之則乖其體，知之則喪其真，是知至道深玄，超言意之表，故困焉辟焉。
【釋文】《口辟》必亦反。司馬云：辟，卷不開也。又婢亦反，徐敷赤反。
【二】【注】試議陰陽以擬向之無形耳，未之敢必。
【疏】夫至理玄妙，非言意能詳。試為汝議論陰陽，將擬議大道，雖即仿象，未即是真矣。
【釋文】《嘗為》于偽反。
【三】【注】言其交也。
【疏】肅肅，陰氣寒也；赫赫，陽氣熱也；近陰中之陽，陽中之陰，言其交泰也。
【四】【注】莫見為紀之形，明其自爾。
【疏】陽氣下降，陰氣上昇，二氣交通，遂成和合，因此和氣而物生焉。雖復四序炎涼，紀綱庶物，而各自化，故莫見綱紀之形。
【五】【注】未嘗守故。
【疏】陰消陽息，夏滿冬虛，夜晦晝明，日遷月徙，新新不住，故日有所為也。
【六】【注】自爾故無功。
【疏】玄功冥濟，故莫見為之者也。
【七】【注】萌於未聚也。
【疏】萌於無物。
【八】【注】歸於散也。
【疏】歸於未生。
【九】【注】所謂迎之不見其首，隨之不見其後。
【疏】死生終始，反覆往來，既無端緒，誰知窮極！故至人體達，任其變也。
【一○】【疏】若非是虛通生化之道，誰為萬物之宗本乎！夫物云云，必資於道也。
【釋文】《且孰》如字。舊子餘反。
孔子曰：「請問遊是【一】。」
【一】【疏】請問：「遊心是道，其術如何？必得遊是，復有何功力也？」
老聃曰：「夫得是，至美至樂也，得至美而遊乎至樂，謂之至人【一】。」
【一】【注】至美無美，至樂無樂故也。
【疏】夫證於玄道，美而歡暢，既得無美之美而遊心無樂之樂者，可謂至極之人也。
【釋文】《至樂》音洛。下及注同。
孔子曰：「願聞其方【一】。」
【一】【疏】方，猶道也。請說至美至樂之道。
曰：「草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也【一】，喜怒哀樂不入於胸次【二】。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！【三】棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也【四】，貴在於我而不失於變【五】。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此【六】。」
【一】【注】死生亦小變也。
【疏】疾，患也。易，移也。夫食草之獸，不患移易藪澤；水生之蟲，不患改易池沼；但有草有水，則不失大常，從東從西，蓋小變耳。亦猶人處於大道之中，隨變任化，未始非我，此則不失大常，生死之變，蓋亦小耳。
【釋文】《行小》下孟反，又如字。
【二】【注】知其小變而不失大常（故）〔也〕（一）。
【疏】喜順，怒逆，樂生，哀死，夫四者生崖之事也。而死生無變於己，喜怒豈入於懷中也！
【釋文】《胸次》李云：次，中也。
【三】【注】愈不足患。
【疏】夫天地萬物，其體不二，達斯趣者，故能混同。是以物我皆空，百體將為塵垢；死生虛幻，終始均乎晝夜。死生不能滑亂，而況得喪禍福生崖之事乎！愈不足以介懷也。
【釋文】《能滑》古沒反。《所介》音界。
【四】【注】知身之貴於隸，故棄之若遺土耳。苟知死生之變所在皆我，則貴者常在也。
【五】【注】所貴者我也，而我與變俱，故無失也。
【疏】夫舍棄僕隸，事等泥塗，故知貴在於我，不在外物，我將變俱，故無所喪也。
【六】【注】所謂縣解。
【疏】夫世物遷流，未嘗有極，而隨變任化，誰復累心！唯當修道達人，方能解此。
【釋文】《解乎》戶買反。注同。
【校】（一）也字依趙諫議本改。
孔子曰：「夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉【一】？」
【一】【疏】配，合也。脫，免也。老子德合二儀，明齊三景，故應忘言歸理，聖智自然。今乃盛談至言以修心術，然則古之君子，誰能遺於言說而免於修為者乎？
老聃曰：「不然。夫水之於汋也，無為而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！」【一】
【一】【注】不脩不為而自得也。
【疏】汋，水（也）澄湛也。言水之澄湛，其性自然，汲取利潤，非由修學。至人玄德，其義亦然，端拱巖廊而物不能離，澤被群品，日用不知。若天高地厚，日月照明，夫何修為？自然而已矣。
【釋文】《汋》音灼，又上若反。李以略反。李云：取也。◎家世父曰：說（水）〔文〕汋，激水聲也；井一有水，一無水，謂之瀱汋。所引爾雅釋水文。郭璞注爾雅，引山海經天井夏有水冬無水，即此類。汋者，水自然涌出，非若泉之有源，而溪澗之交匯以流行也。說文：激，水礙邪疾波也。謂有所礙而邪出疾行，故有聲。水之涌出，亦若激而有聲。無為而才自然，言無有疏導之者。釋文引李云，汋，取也。誤。
孔子出，以告顏回曰：「丘之於道也，其猶醯雞與【一】！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也【二】。」
【一】【注】醯雞者，甕中之蠛蠓。
【釋文】《醯雞》許西反，郭云：醯雞，甕中之蠛蠓也。司馬云：若酒上蠛蠓也。◎慶藩案太平御覽三百九十五引司馬云：醯雞，酒上飛蚋。與釋文小異。《甕中》烏弄反。《蠛》亡結反。《蠓》無孔反。
【二】【注】比吾全於老聃，猶甕中之與天地矣。
【疏】醯雞，醋甕中之蠛蠓，每遭物蓋甕頭，故不見二儀也。亦猶仲尼遭聖跡蔽覆，不見事理，若無老子為發覆蓋，則終身不知天地之大全，虛通之妙道也。
莊子見魯哀公。哀公曰：「魯多儒士，少為先生方者【一】。」
【一】【疏】方，術也。莊子是六國時人，與魏惠王、齊威王同時，去魯哀公一百二十年，如此言見魯哀公者，蓋寓言耳。然魯則是周公之後，應是衣冠之國。又孔子生於魯，盛行五德之教，是以門徒三千，服膺儒服，長裾廣袖，魯地必多，無為之學，其人鮮矣。
【釋文】《莊子見》賢遍反，亦如字。《魯哀公》司馬云：莊子與魏惠王、齊威王同時，在哀公後百二十年。
莊子曰：「魯少儒【一】。」
【一】【疏】夫服以象德，不易其人，莊子體知，故譏儒少。
哀公曰：「舉魯國而儒服，何謂少乎【一】？」
【一】【疏】哀公庸暗，不察其道，直據衣冠，謬稱多儒。
莊子曰：「周聞之，儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。【一】公固以為不然，何不號於國中曰：『無此道而為此服者，其罪死！』」
【一】【疏】句，方也。緩者，五色絛繩，穿玉玦以飾佩也。玦，決也。本亦有作綬字者。夫天員地方，服以象德。故戴圓冠以象天者，則知三象之吉凶；履方屨以法地者，則知九州之水陸；曳綬佩玦者，事到而決斷。是以懷道之人，不必為服，為服之者，不必懷道。彼己之子，今古有之，是故莊生寓言辯說也。
【釋文】《冠》古亂反。《圜冠》音圓。《履句》音矩，徐其俱反。李云：方也。《屨》徐居具反。《緩》戶管反。司馬本作綬。《佩玦》古穴反。◎慶藩案說文〈素爰〉繛二字互訓，緩者，寬綽之意。晉書緩帶輕裘，緩帶，猶博帶也。緩佩玦，言所佩者玦，而繫之帶間，寬綽有餘也。釋文引司馬本作綬，誤。《而斷》丁亂反。
於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者【一】，獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。
【一】【疏】有服無道，罪合極刑，法令既嚴，不敢犯者，號經五日，無復一儒也。
【釋文】《號於國》號，號令也。
莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎【一】？」
【一】【注】德充於內者，不脩飾於外。
【疏】一人，謂孔子。孔子聖人，觀機吐智，若鏡之照，轉變無窮，舉國一人，未足多也。
百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也【一】。有虞氏死生不入於心，故足以動人【二】。
【一】【疏】姓孟，字百里奚，秦之賢人也。本是虞人，虞被（秦）〔晉〕亡，遂入秦國。初未遭用，貧賤飯牛。安於飯牛，身甚肥悅，忘於富貴，故爵祿不入於心。後穆公知其賢，委以國事，都不猜疑，故云忘其賤矣。
【釋文】《故飯》煩晚反。《忘其賤與之政也》謂忘其飯牛之賤也。
【二】【注】內自得者，外事全也。
【疏】有虞，舜也，姓媯氏，字重華。遭後母之難，頻被躓頓，而不以死生經心，至孝有聞，感動天地，於是堯妻以二女，委以萬乘，故足以動人也。
宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立；舐筆和墨，在外者半【一】。有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般（一）礡臝。君曰：「可矣，是真畫者也。【二】」
【一】【疏】宋國之君，欲畫國中山川地土圖樣，而畫師並至，受君令命，拜揖而立，調朱和墨，爭競功能。除其受揖，在外者半，言其趨競者多。
【釋文】《受揖而立》司馬云：受命揖而立也。《舐》本或作〈舌它〉（二），食紙反。
【二】【注】內足者，神閒而意定。
【疏】儃儃，寬閒之貌也。內既自得，故外不矜持，徐行不趨，受命不立，直入就舍，解衣箕坐，倮露赤身，曾無懼憚。元君見其神彩，可謂真畫者也。
【釋文】《儃儃》吐袒反，徐音但。李云：舒閒之貌。《般》字又作褩。《礡》傍各反，徐敷各反。司馬云：般礡，謂箕坐也。《臝》本又作羸，同。力果反。司馬云：將畫，故解衣見形。《神閒》音閑。
【校】（一）趙諫議本般作槃。（二）釋文原本作〈舌宅〉。字當作〈舌也〉。說文作舓，云：以舌取食也。從舌，易聲。神旨切。或從也。
文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣【一】；非持其釣有釣者也【二】，常釣也【三】。
【一】【注】聊以卒歲。
【疏】臧者，近渭水地名也。丈夫者，寓言於太公也。呂望未遭文王之前，綸釣於臧地，無心施餌，聊自寄此逍遙。
【釋文】《文王觀於臧》李云：臧，地名也。司馬本作文王微服而觀於臧。《丈夫》本或作丈人。
【二】【注】竟無所求。
【三】【注】不以得失經意，其於假釣而已。
【疏】非執持其釣，有意羨魚，常遊渭濱，卒歲而已。
文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也【一】。於是旦而屬之大夫曰：「昔者寡人夢見良人，黑色而〈冄頁〉，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：『寓而政於臧丈人，庶幾乎民有瘳乎【二】！』」
【一】【疏】文王既見賢人，欲委之國政，復恐皇親宰輔，猜而忌之；既欲捨而釋之，不忍蒼生失於覆蔭，故言無天也。
【二】【疏】既欲任賢，故託諸夢想，乃屬語臣佐云：「我昨夜夢見賢良之人，黑色而有鬚髯，乘駁馬而蹄偏赤，號令我云：『寄汝國政於臧丈人，慕賢進隱，則民之荒亂病必瘳差矣。』」駁，亦有作騂字者，隨字讀之也。
【釋文】《旦而屬》音燭。《之夫夫（一）》皆方于反。司馬云：夫夫，大夫也。一云：夫夫，古讀為大夫。◎慶藩案昔者，夜者也。古謂夜為昔。或為昔者（晏子春秋雜下篇有梟昔者鳴，說苑辨物篇亦作昔者。王念孫云：古謂夜為昔。），或為夜者（晏子春秋外篇寡人夜者聞西方有男子哭。夜曰夜者，故晝亦曰晝者。晏子春秋雜上篇晝者進膳是也。），或曰夕者（晏子春秋下篇夕者瞢與二日鬥。），皆其證。《〈冄頁〉》而占反，郭李而兼反，又而銜反。《駁馬》邦角反。《偏朱蹄》李云：一蹄偏赤也。《瘳乎》敕留反。
【校】（一）夫夫，今書作大夫。
諸大夫蹴然曰：「先君王也【一】。」
【一】【疏】文王之父季歷生存之日，黑色多髯，好乘駁馬，駁馬蹄偏赤。王之所夢，乃是先君教令於王，是以蹴然驚懼也。
【釋文】《蹴然》子六反。本或作愀，在久七小二反。《先君王也》司馬云：言先君王靈神之所致。◎俞樾曰：先君下疑奪命字。此本作先君命王也，故下文曰先君之命王其無他。
文王曰：「然則卜之。」
諸大夫曰：「先君之命，王其無它，又何卜焉【一】！」
【一】【疏】此是先君令命，決定無疑，卜以決疑，不疑何卜也！
【釋文】《之令》本或作命。◎盧文弨曰：今本作命。《王其無它》司馬云：無違令。
遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出。【一】三年，文王觀於國，則列士壞植散群，長官者不成德，斔斛不敢入於四竟【二】。列士壞植散群，則尚同也【三】；長官者不成德，則同務也【四】；斔斛不敢入於四竟，則諸侯無二心也【五】。
【一】【疏】君臣契協，遂迎丈人，拜為卿輔，授其國政。於是典憲刑法，一施無改，偏曲敕令，無復出行也。
【二】【疏】植，行列也，亦言境界列舍以受諫書也，亦言是諫士之館也。庾，六斗四升也。為政三年，移風易俗，君臣履道，無可箴規，散卻列士之爵，打破諫書之館，上下咸亨，長官不顯其德，遐邇同軌，度量不入四境。
【釋文】《列士壞》音怪。下同。《植》音直。《散群》司馬云：植，行列也。散群，言不養徒眾也。一云：植者，疆界頭造群屋以待諫者也。◎俞樾曰：司馬兩說，並未得植字之義。宣二年左傳華元為植，杜注曰：植，將主也。列士必先有主而後得有徒眾，故欲散其群，必先壞其植也。《長》丁丈反。下同。《官者不成德》司馬云：不利功名也。《斔斛》音庾。李云：六斛四斗曰斔。司馬本作斔斞，云：斔讀曰鍾，斞讀曰臾。《四竟》音境。下同。
【三】【注】所謂和其光，同其塵。
【四】【注】絜然自成，則與眾務異也。
【五】【注】天下相信，故能同律度量衡也。
【疏】天下大同，不競忠諫，事無隔異，則德不彰，五等守分，則四方寧謐也。
文王於是焉以為大師，北面而問曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞【一】。
【一】【注】為功者非己，故功成而身不得不退，事遂而名不得不去，名去身退，乃可以及天下也（一）。
【疏】俄頃之間，拜為師傅，北面事之，問其政術。無心榮寵，故泛然而辭；（其）〔冥〕意消聲，故昧然不應。由名成身退，推功於物，不欲及於天下，故逃遁無聞。然呂佐周室，受封於齊，檢於史傳，竟無逃跡，而云夜遁者，蓋莊生之寓言也。
【釋文】《大師》音泰。《昧然》音妹。《泛然》徐敷劍反。《夜遁》（徐）〔徒〕困反。
【校】（一）趙諫議本無也字。
顏淵問於仲尼曰：「文王其猶未邪？又何以夢為乎【一】？」
【一】【疏】顏子疑於文王未極至人之德，真人不夢，何以夢乎？
仲尼曰：「默，汝無言！夫文王盡之也【一】，而又何論刺焉！彼直以循斯須也【二】。」
【一】【注】任諸大夫而不自任，斯盡之也。
【二】【注】斯須者，百姓之情，當悟未悟之頃，故文王循而發之，以合其大情也。
【疏】斯須（由）〔猶〕須臾也。循，順也。夫文王聖人，盡於妙理，汝宜寢默，不勞譏刺。彼直隨任物性，順蒼生之望，欲悟未悟之頃，進退須臾之間，故託夢以發其性耳，未足怪也。
【釋文】《刺焉》七賜反。
列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫【一】，措杯水其肘上【二】，發之，適矢復沓【三】，方矢復寓【四】。當是時，猶象人也【五】。
【一】【注】盈貫，謂溢鏑也。
【釋文】《為伯昏》于偽反。《盈貫》古亂反。司馬云：鏑也。《鏑》丁歷反。
【二】【注】左手如拒石，右手如附枝，右手放發而左手不知，故可措之杯水也。
【疏】禦寇無人，內篇具釋。盈貫，滿鏃也。措，置也。禦寇風仙，（魯）〔鄭〕之善射，右手引弦，如附枝而滿鏑，左手如拒石，置杯水於肘上，言其停審敏捷之至也。
【釋文】《措》七故反。《其肘》竹九反。《如拒》音矩。本亦作矩字。
【三】【注】矢去也。箭適去，復歃沓也。
【釋文】《適矢》丁歷反。《復沓》扶又反。注及下同。《歃》色洽反，又初洽反。
【四】【注】箭方去未至的也，復寄杯於肘上，言其敏捷之妙也。
【疏】適，往也。沓，重也。寓，寄也。弦發矢往，復重沓前箭，所謂擘括而入者。箭方適垜，未至於的，復寄杯水，言其敏捷。寓字亦作隅者，言圓鏑重沓，破括方全，插孔復於隅角也。
【五】【注】不動之至。
【疏】象人，木偶土梗人也。言禦寇當射之時，掘然不動，猶土木之人也。◎家世父曰：適矢復沓，狀矢之發；方矢復寓，狀矢之彀。說文：多言沓沓，如水之流。言一矢適發，一矢復涌出也。寓，寄也，言一矢方釋，一矢復在彀也。象人，猶鄭康成之云相人偶。
伯昏無人曰：「是射之射，非不射之射也【一】。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎【二】？」
【一】【疏】言汝雖巧，仍是有心之射，非忘懷無心，不射之射也。
【二】【疏】七尺曰仞，深七百尺也。若，汝也。此是不射之射也。
於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵【一】。
【一】【疏】前略陳射意，此直欲彎弓。逡巡，猶卻行也。進，讓也。登峻聳高山，履危懸之石，臨極險之淵，仍背淵卻行，足垂二分在外空裏。控弦自若，揖禦寇而讓之。禦寇怖懼，不能舉頭，於是冥目伏地，汗流至腳也。
【釋文】《逡巡》七旬反。《汗流》戶旦反。
伯昏無人曰：「夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變【一】。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫【二】！」
【一】【注】揮斥，猶縱放也。夫德充於內，則神滿於外，無遠近幽深，所在皆明，故審安危之機而泊然自得也（一）。◎慶藩案潛與闚對文。潛，測也，與闚之意相近。古訓潛為測，見爾雅。
【釋文】《揮》音輝。《斥》音尺，李音託。郭云：揮斥，猶放縱。
【二】【注】不能明至分，故有懼，有懼而所喪多矣，豈唯射乎！
【疏】揮斥，猶縱放也。恂，懼也。夫至德之人，與大空等量，故能上闚青天，下隱黃泉，譬彼神龍，升沈無定，縱放八方，精神不改，臨彼萬仞，何足介懷！今我觀汝有怵惕之心，眼目眩惑，懷恂懼之志，汝於射（）之〔中〕（二）危殆矣夫！
【釋文】《怵然》敕律反。《有恂》李又作眴，音荀。爾雅云：恂，慄也。《目之志》恂，謂眩也，欲以眩悅人之目，故怵也。《於中》丁仲反，又如字。中，精神也。《所喪》息浪反。後章同。
【校】（一）趙諫議本無也字。（二）中字依正文改。
肩吾問於孫叔敖曰：「子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨柰何？」【一】
【一】【疏】肩吾，隱者也。叔敖，楚之賢人也。栩栩，歡暢之貌也。夫達者毀譽不動，寵辱莫驚，故孫敖三仕而不榮華，三黜而無憂色。肩吾始聞其言，猶懷疑惑，復察其貌，栩栩自懽，若為用心，獨得如此也？
【釋文】《栩栩》況甫反。
孫叔敖曰：「吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉【一】！且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼【二】。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉【三】！」
【一】【疏】夫軒冕榮華，物來儻寄耳，故其來不可遣卻，其去不可禁止。窮通得喪，豈由我哉！達此去來，故無憂色，何有藝術能過人耶！
【二】【注】曠然無係，玄同彼我，則在彼非獨亡，在我非獨存也。
【疏】亡，失也。且不知榮華定在彼人，定在我己？若在彼邪？則於我為失；若在我邪？則於彼為失。而彼我既其玄同，得喪於乎自泯也。◎慶藩案彼我皆亡，言不在我，不在彼也。淮南詮言篇亡乎萬物之中，高注曰：不在萬物之中也。即此義。
【三】【注】躊躇四顧，謂無可無不可。
【疏】躊躇是逸豫自得，四顧是高視八方。方將磅礡萬物，揮斥宇宙，有何容暇至於人世，留心貴賤之間乎！故去之而無憂色也。
【釋文】《躊》直留反。《躇》直於反。
仲尼聞之曰：「古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲黃帝不得友【一】。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！【二】若然者，其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有【三】。」
【一】【注】伏戲黃帝者，功號耳，非所以功者也。故況功號於所以功，相去遠矣，故其名不足以友其（一）人也。
【疏】仲尼聞孫叔敖之言而美其德，故引遠古以證斯人。古之真人，窮微極妙，縱有智言之人，不得辯說，美色之姿，不得淫濫，盜賊之徒，何能劫剝，三皇五帝，未足交友也。
【釋文】《得劫》居業反。元嘉本作卻。《伏戲》音羲。
【二】【疏】人雖日新，死生大矣，而不變於己；況於爵祿，豈復栖心！
【三】【注】割肌膚以為天下者，彼我俱失也；使人人自得而已者，與人而不損於己也。其神明充滿天地，故所在皆可，所在皆可，故不損己為物而放於自得之地也。
【疏】介，礙也。既，盡也。夫真人入火不熱，入水不濡，經乎大山而神無障礙，屈處卑賤，其道不虧，德合二儀，故充滿天地，不損己為物，故愈有也。
【釋文】《大山》音泰。《無介》音界。《不憊》皮拜反。《以為》于偽反。下同。
【校】（一）其字，元纂圖互注本、明世德堂本及道藏焦竑本並作於，宋本作其。王叔岷云：當作於。
楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三【一】。凡君曰：「凡之亡也，不足以喪吾存【二】。夫『凡之亡不足以喪吾存』，則楚之存不足以存存【三】。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也【四】。」
【一】【注】言有三亡徵也。
【疏】楚文王共凡僖侯同坐，論合從會盟之事。凡是國名，周公之後，國在汲郡界，今有凡城是也。三者，（為）〔謂〕不敬鬼、尊賢、養民也。而楚大凡小，楚有吞夷之意，故使從者以言感也。◎俞樾曰：楚王左右言凡亡者三人也。郭注曰言有三亡徵也，非是。
【釋文】《凡君》如字。司馬云：凡，國名，在汲郡共縣。案左傳，凡，周公之後也。隱七年，天王使凡伯來聘。俗本此後有孔子窮於陳蔡及孔子謂顏回二章，與讓王篇同，眾家并於讓王篇音之。檢此二章無郭注，似如重出。古本皆無，謂無者是也。
【二】【注】遺凡故也。
【疏】自得造化，怡然不懼，可謂周公之後，世不乏賢也。
【三】【注】夫遺之者不以亡為亡，則存亦不足以為存矣。曠然無矜，乃常存也。
【四】【注】存亡更在於心之所（惜）〔措〕（一）耳，天下竟無存亡。
【疏】夫存亡者，有心之得喪也；既冥於得喪，故亡者未必亡而亡者更存，存者不獨存而存者更亡也。
【校】（一）措字依明世德堂本改。
外篇知北遊第二十二【一】
【一】【釋文】以義名篇。
知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉【一】。知謂無為謂曰：「予欲有問乎若【二】：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」【三】三問而無為謂不答也，非不答，不知答也【四】。
【一】【疏】此章並假立姓名，寓言明理。北是幽冥之域，水又幽昧之方，隱則深遠難知，弅則鬱然可見。欲明至道玄絕，顯晦無常，故寄此言以彰其義也。
【釋文】《知北遊》音智，又如字。《於玄水之上》李云：玄〔水〕，水名。司馬崔本上作北。◎盧文弨曰：今本作玄水水名。以下白水例之，重者是。《隱弅》符云反，又音紛，又符紛反。李云：隱出弅起，丘貌。
【二】【疏】若，汝也。此明運知極心問道，假設賓主，謂之無為。
【三】【疏】此假設言方，運知問道。若為尋思，何所念慮，則知至道？若為服勤，於何處所，則安心契道？何所依從，何所道說，則得其道也？
【四】【疏】知，分別也。設此三問，竟無一答，非無為謂惜情不答，直是理無分別，故不知所以答也。
知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。【一】狂屈曰：「唉！予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言【二】。」
【一】【疏】白是潔素之色，南是顯明之方，狐者疑似夷猶，闋者空靜無物。問不得決，反照於白水之南，捨有反無，狐疑未能窮理，既而猖狂妄行，掘若槁木，欲表斯義，故曰狂屈焉。
【釋文】《白水》水名。《狐闋》苦穴反。司馬李云：狐闋，丘名。《而睹》丁古反。《狂屈》求勿反，徐又其述反。司馬向崔本作詘。李云：狂屈，侜張，似人而非也。◎慶藩案釋文引李云，狂屈，侜張，似人而非也。文選甘泉賦捎夔魖，扶僪狂。狂屈即僪狂也。司馬與崔作詘，失之。《以之言》司馬云：之，是也。
【二】【疏】唉，應聲也。初欲言語，中途忘之，斯忘之術，反照之道。
【釋文】《唉》哀在反。徐烏來反。李音熙，云：應聲。《語若》魚據反。
知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道【一】。」
【一】【疏】軒轅體道，妙達玄言，故以一無（無）〔答〕於三問。
知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」
黃帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。【一】道不可致【二】，德不可至【三】。仁可為也【四】，義可虧也【五】，禮相偽也【六】。故曰，『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也【七】。』故曰，『為道者日損【九】，損之又損之以至於無為，無為而無不為也【九】。』今已為物也【一○】，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎【一一】！
【一】【注】任其自行，斯不言之教也。
【疏】真者不知也，似者中忘也，不近者以其知之也。行不言之教，引老子經為證也。
【釋文】《不近》附近之近。
【二】【注】道在自然，非可言致者也。
【疏】致，得也。夫玄道不可以言得，言得非道也。
【三】【注】不失德故稱德，稱德而不至也。
【疏】夫上德不德，若為德者，非至德也。
【四】【疏】夫至仁無親，而今行偏愛之仁者，適可有為而已矣。
【五】【疏】夫裁非（一）斷割，適可虧殘，非大全也。大全者，生之而已矣。
【六】【疏】夫禮尚往來，更相浮偽，華藻亂德，非真實也。
【七】【注】禮有常則，故矯效（二）之所由生也。
【疏】棄本逐末，散樸為澆，道喪淳漓，逮於行禮，故引老經證成其義也。
【八】【注】損華偽也。
【九】【注】華去而朴全，則雖為而非為也。
【疏】夫修道之夫，日損華偽，既而前損有，後損無，有無雙遣，以至於非有非無之無為也，寂而不動，無為故無不為也。此引老經重明其旨。
【一○】【注】物失其所，故有為物。
【一一】【注】其歸根之易者，唯大人耳。大人體合變化，故化物不難。
【疏】倒置之類，浮偽居心，徇末忘本，以道為物，縱欲歸根復命，其可得乎！今量反本不難，唯在大聖人耳。◎家世父曰：人所受以生者，氣也。既得之以為生，則氣日流行大化之中，而吾塊然受其成形，無由反氣而合諸漠。道之華為禮，與氣之流行而為人，皆非其所固然者也。通死生為徒，一聽其氣之聚散而吾無與焉，則無為矣。道至於無為，而仁義（理）〔禮〕之名可以不立，是之謂歸根。
【釋文】《其易》以豉反。注同。
【校】（一）裁非疑裁制之誤。（二）趙諫議本效作放。
生也死之徒【一】，死也生之始，孰知其紀【二】！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死【三】。若死生為徒，吾又何患【四】！故萬物一也【五】，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復（一）化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰『通天下（二）一氣耳【六】。』聖人故貴一【七】。」
【一】【注】知變化之道者，不以〔死生〕（三）為異。
【二】【注】更相為始，則未知孰死孰生也。
【疏】氣聚而生，猶是死之徒類；氣散而死，猶是生之本始。生死終始，誰知紀綱乎！聚散往來，變化無定。
【釋文】《更相》音庚。
【三】【注】俱是聚也，俱是散也。
【四】【注】患生於異。
【疏】夫氣聚為生，氣散為死，聚散雖異，為氣則同。（今）（四）斯則死生聚散，可為徒伴，既無其別，有何憂色！
【五】【疏】生死既其不二，萬物理當歸一。
【六】【注】各以所美為神奇，所惡為臭腐耳。然彼之所美，我之所惡也；我之所美，彼或惡之。故通共神奇，通共臭腐耳，死生彼我豈殊哉！
【疏】夫物無美惡而情有向背，故情之所美者則謂為神妙奇特，情之所惡者則謂為腥臭腐敗，而顛倒本末，一至於斯。然物性不同，所好各異；彼之所美，此則惡之；此之所惡，彼又為美。故毛嬙麗姬，人之所美，魚見深入，鳥見高飛。斯則臭腐神奇，神奇臭腐，而是非美惡，何有定焉！是知天下萬物，同一和氣耳。
【釋文】《所惡》烏路反。注同。《復化》扶又反。下同。
【七】【疏】夫體道聖人，智周萬化，故貴此真一，而冥同萬境。
【校】（一）敦煌本無復字。（二）闕誤引劉得一本天下作天地之。（三）死生二字依王叔岷說補。（四）今字依劉文典補正本刪。
知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？」
黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。」
狂屈聞之，以黃帝為知言。【一】
【一】【注】明夫自然者，非言知之所得，故當昧乎無言之地。是以先舉不言之標，而後寄明於黃帝，則夫自然之冥物，概乎可得而見也。
【疏】彼無為謂妙體無知，故真是道也。此狂屈反照遣言，中忘其告，似道非真也。知與黃帝二人，運智以詮理，故不近真道也。狂屈（〈辶秋〉）〔逖〕聽，聞此格量，謂黃帝雖未近真，適可知玄言而已矣。
【釋文】《之標》必遙反。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說【一】。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為【二】，大聖不作【三】，觀於天地之謂也【四】。
【一】【注】此孔子之所以云予欲無言。
【疏】夫二儀覆載，其功最美；四時代敘，各有明法；萬物生成，咸資道理；竟不言說，曾無議論也。
【釋文】《大美》謂覆載之美也。
【二】【注】任其自為而已。
【疏】夫聖人者，合兩儀之覆載，同萬物之生成，是故口無所言，心無所作。
【三】【注】唯因任也。
【四】【注】觀其形容，象其物宜，與天地不異。
【疏】夫大聖至人，無為無作，觀天地之覆載，法至道之生成，無為無言，斯之謂也。
今（一）彼神明至精，與彼百化【一】，物已死生方圓，莫知其根也【二】，扁然而萬物自古以固存【三】。六合為巨，未離其內；【四】秋豪為小，待之成體【五】。天下莫不沈浮，終身不故【六】；陰陽四時運行，各得其序【七】。惛然若亡而存【八】，油然不形而神【九】，萬物畜而不知。此之謂本根【一○】，可以觀於天矣。【一一】
【一】【注】百化自化而神明不奪。
【疏】彼神聖明靈，至精極妙，與物和混，變化隨流，或聚或散，曾無欣戚。今言百千萬者，並舉其大綱數爾。
【二】【注】夫死者已自死而生者已自生，圓者已自圓而方者已自方，未有為其根者，故莫知。
【疏】夫物或生或死，乍方乍圓，變化自然，莫知根緒。
【三】【注】豈待為之而後存哉！
【疏】扁然，遍生之貌也。言萬物翩然，隨時生育，從古以來，必固自有，豈由措意而後有之！
【釋文】《扁》音篇，又音幡。
【四】【注】計六合在無極之中則陋矣。
【釋文】《未離》力智反。《其內》謂不能出自化也。
【五】【注】秋豪雖小，非無亦無以容其質（二）。
【疏】六合，天地四方也。獸逢秋景，毛端生豪，豪極微細，謂秋豪也。巨，大也。六合雖大，猶居至道之中，豪毛雖小，資道以成體質也。
【六】【注】日新也。
【疏】世間庶物，莫不浮沈，升降生死，往來不住，運之不停，新新相續，未嘗守故也。
【七】【注】不待為之。
【疏】夫二氣氤氳，四時運轉，春秋寒暑，次敘天然，豈待為之而後行之！
【八】【注】（照）〔昭〕（三）然若存則亡矣。
【疏】惛然如昧，似無而有。
【釋文】《惛然》音昏，又音泯。
【九】【注】絜然有形則不神。
【疏】神者，妙萬物而為言也。油然無係，不見形象，而神用無方。
【釋文】《油然》音由，謂無所給惜也。
【一○】【注】畜之而不得其本性之根，故不知其所以畜也。
【疏】亭毒群生，畜養萬物，而玄功潛被，日用不知，此之真力，是至道一根本也。
【釋文】《物畜》本亦作滀，同。敕六反。注同。
【一一】【注】與天同觀。
【疏】觀，見也。天，自然也。夫能達理通玄，識根知本者，可謂觀自然之至道也。
【校】（一）闕誤引劉得一本今作合。（二）趙諫議本質下有也字。（三）昭字依世德堂本改。
齧缺問道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至【一】；攝汝知，一汝度，神將來舍【二】。德將為汝美，道將為汝居，【三】汝瞳焉如新生之犢而無求其故【四】！」
【一】【疏】齧缺，王倪弟子；被衣，王倪之師也。汝形容端雅，勿為邪僻，視聽純一，勿多取境，自然和理歸至汝身。
【釋文】《被衣》音披，本亦作披。
【二】【疏】收攝私心，令其平等，專一志度，令無放逸，汝之精神自來舍止。◎俞樾曰：一汝度當作正汝度。蓋此四句變文以成辭，其實一義也。攝汝知，即一汝視之意，所視者專一，故所知者收攝矣。正汝度，即正汝形之意，度，猶形也。淮南子道應篇、文子道原篇並作正汝度，可據以訂正。
【三】【疏】深玄上德，盛美於汝，無極大道，居汝心中。
【四】【疏】瞳焉，無知直視之貌。故，事也。心既虛夷，視亦平直，故如新生之犢，於事無求也。
【釋文】《瞳》敕紅反。郭菟絳反。李云：未有知貌。
言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，【一】曰：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持【二】。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉【三】！」
【一】【疏】談玄未終，斯人已悟，坐忘契道，事等睡瞑。於是被衣喜躍，贊其敏速，行於大道，歌而去之。
【釋文】《齧缺睡寐》體向所說，畏其視聽以寐耳。受道速，故被衣喜也。《大說》音悅。
【二】【注】與變俱也。
【疏】形同槁木之骸，心類死灰之土，無情直任純實之真知，不自矜持於事故也。
【釋文】《若槁》苦老反。
【三】【注】獨化者也。
【疏】媒媒晦晦，息照遣明，忘心忘知，不可謀議。非凡所識，故云彼何人哉。自形若槁骸以下，並被衣歌辭也。
【釋文】《媒媒》音妹，又武朋反。《晦晦》音誨。李云：媒媒，晦貌。
舜問乎丞曰：「道可得而有乎【一】？」
【一】【疏】丞，古之得道人，舜師也。而至道虛通，生成動植，未知己身之內，得有此道不乎？既逢師傅，故有咨請。
【釋文】《丞》如字。李云：舜師也。一云：古有四輔，前疑後丞，蓋官名。
曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道【一】？」
【一】【注】夫身者非汝所能有也，塊然而自有耳。身非汝所有，而況（無）〔道〕哉！
【疏】道者，四句所不能得，百非所不能詮。汝身尚不能自有，何得有於道耶？
【釋文】《有夫》音符。《塊然》苦對反。
舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉【一】？」
【一】【疏】未悟生因自然，形由造物，故云身非我有，孰有之哉？
曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也【一】；孫子（一）非汝有，是天地之委蛻也。【二】故行不知所往，處不知所持，食不知所味【三】。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪【四】！」
【一】【注】若身是汝有者，則美惡死生，當制之由汝。今氣聚而生，汝不能禁也；氣散而死，汝不能止也。明其委結而自成耳，非汝有也。
【疏】委，結聚也。夫天地陰陽，結聚剛柔和順之氣，成汝身形性命者也。故聚則為生，散則為死。死生聚散，既不由汝，是知汝身，豈汝有邪？
【釋文】《委形》司馬云：委，積也。◎俞樾曰：司馬云，委，積也。於義未合。國策齊策願委之於子，高注曰：委，付也。成二年左傳王使委於三吏，杜注曰：委，屬也。天地之委形，謂天地所付屬之形也。下三委字並同。
【二】【注】氣自委結而蟬蛻也。
【疏】陰陽結聚，故有子孫，獨化而成，猶如蟬蛻也。
【釋文】《委蛻》吐臥反，又音悅，又敕外反，又始銳反，又始劣反。
【三】【注】皆在自爾中來，故不知也。
【疏】夫行住食味，皆率自然，推尋根由，莫知其所。故行者誰行，住者誰住，食者誰食，味者誰味乎？皆不知所由而悉自爾也。◎家世父曰：日見其有行而終不知所往，日見其有處而終莫能自持，日見其有食而終莫知所為味。然則其往也，非我能自主也；其相持數十年之久也，非我能自留也；其食而知味也，非我能自辨也；天地陰陽之氣運掉之使然也，皆不得而有也。
【四】【注】強陽，猶運動耳。明斯道也，庶可以遺身而忘生也。
【疏】強陽，運動也。胡，何也。夫形性子孫者，並是天地陰陽運動之氣聚結而成者也，復何得自有此身也！
【釋文】《天地之強陽氣也》郭云：強陽，猶運動耳。案言天地尚運動，況氣聚之生，何可得執而留也！
【校】（一）闕誤引張君房本孫子作子孫。
孔子問於老聃曰：「今日晏閒，敢問至道【一】。」
【一】【疏】晏，安也。孔子師於老子，故承安居閒暇而詢問玄道也。
【釋文】《晏》於諫反，徐於顯反，又於見反。《閒》音閑。
老聃曰：「汝齊（一）戒，疏〈氵蘥〉而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。【一】
【一】【疏】疏〈氵蘥〉，猶洒濯也。澡雪，猶精潔也。而，汝也。掊擊，打破也。崖，分也。汝欲問道，先須齋汝心跡，戒慎專誠，洒濯身心，清淨神識，打破聖智，滌蕩虛夷。然玄道窅冥，難可言辯，將為汝舉其崖分，粗略言之。
【釋文】《齊戒》側皆反。《〈氵蘥〉》音藥。或云：漬也。《掊》普口反，徐方垢反。《而知》音智。《窅然》烏了反。《將為》于偽反。
【校】（一）趙諫議本作齋。
夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道【一】，形本生於精【二】，而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生【三】。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也【四】。邀於此者，四肢（一）彊，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方【五】。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與【六】！
【一】【注】皆所以明其獨生而無所資借。
【釋文】《無形》謂太初也。
【二】【注】皆由精以至粗。
【疏】倫，理也。夫昭明顯著之物，生於窅冥之中；人倫有為之事，生於無形之內；精智神識之心，生於重玄之道；有形質氣之類，根本生於精微。
【釋文】《形本生於精》謂常道也。
【三】【注】言萬物雖以形相生，亦皆自然耳，故胎卵不能易種而生，明神氣之不可為也。
【疏】夫無形之道，能生有形之物，有形之物，則以形質氣類而相生也。故人獸九竅而胎生，禽魚八竅而卵生，稟之自然，不可相易。
【釋文】《九竅》苦弔反。《卵生》力管反。《易種》章勇反。
【四】【注】夫率自然之性，遊無跡之塗者，放形骸於天地之間，寄精神於八方之表；是以無門無房，四達皇皇，逍遙六合，與化偕行也。
【疏】皇，大也。夫以不來為來者，雖來而無蹤跡；不往為往者，雖往亦無崖際。是以出入無門戶，來往無邊傍，故能弘達四方，大通萬物也。
【五】【注】人生而遇此道，則天性全而精神定。
【疏】邀，遇也。恂，通也。遇於道而會於真理者，則百體安康，四肢強健，思慮通達，視聽聰明，無心之心，用而不勞，不應之應，應無方所也。
【釋文】《邀於》古堯反。◎俞樾曰：說文無邀字，彳部：徼，循也。即今邀字也。又曰：循，行順也。然則邀亦順也，邀於此者，猶言順於此者。郭注曰人生而遇此道，是以遇訓邀，義既迂曲，且於古訓無徵，殆失之矣。《思慮》息嗣反。《恂達》音荀。
【六】【注】言此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。
【疏】二儀賴虛通而高廣，三光資玄道以運行，庶物得之以昌盛，斯大道之功用也。故老經云，天得一以清，地得一以寧，萬物得一以生，是之謂也。
【釋文】《天不得不高》謂不得一道，不能為高也。《道與》音餘。下皆同。
【校】（一）世德堂本作枝。
且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣【一】。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也【二】。淵淵乎其若海，【三】（巍巍）〔魏魏〕（一）乎其終則復始也【四】，運量萬物而不匱（二）【五】。則君子之道，彼其外與【六】！萬物皆往資焉而不匱，此其道與【七】！
【一】【注】斷棄知慧而付之自然也。
【疏】夫博讀經典，不必知真；弘辯飾詞，不必慧照。故老經云，善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。斯則聖人斷棄之矣。
【釋文】《博之不必知》觀異書為博。《以斷》端管反。注同。
【二】【注】使各保其正分而已，故無用知慧為也。
【疏】博知辯慧，不益其明；沈默面牆，不加其損；所謂不增不減，無損無益，聖人妙體，故保而愛之也。
【三】【注】容姿無量。
【疏】尾閭泄之而不耗，百川注之而不增，淵澄深大，故譬玄道。
【四】【注】與化俱者，乃積無窮之紀，可謂魏魏。
【疏】巍巍，高大貌也。夫道，遠超太一，近邁兩儀，囊括無窮，故以歎巍巍也。終則復始，此明無終無始，變化日新，隨迎不得。
【釋文】《魏魏》魚威反。《則復》扶又反。
【五】【注】用物而不役己，故不匱也。
【釋文】《運量》音亮。《萬物而不匱》求位反。謂任物自動運，物物各足量也。
【六】【注】各取於身而足。
【疏】夫運載萬物，器量群生，潛被無窮而不匱乏者，聖人君子之道。此而非遠，近在內心，既不藉稟，豈其外也！
【七】【注】還用〔萬〕（三）物，故我不匱。此明道之贍物，在於不贍，不贍而物自得，故曰此其道與。言至道之無功，無功乃足稱道也。
【疏】有識無情，皆稟此玄（之）道；而玄功冥被，終不匱乏。然道物不一不異，而離道無物，故曰此其道與。
【釋文】《之贍》涉豔反。下同。
【校】（一）魏魏依世德堂本改，注及釋文亦作魏。（二）闕誤引文如海劉得一本匱字俱作遺。（三）萬字依劉文典說補。
中國有人焉，非陰非陽【一】，處於天地之間，直且為人【二】，將反於宗【三】。自本觀之，生者，喑醷物也【四】。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。奚足以為堯桀之是非【五】！果蓏有理【六】，人倫雖難，所以相齒【七】。聖人遭之而不違【八】，過之而不守【九】。調而應之，德也；偶而應之，道也【一○】；帝之所興，王之所起也【一一】。
【一】【注】無所偏名。
【二】【注】敖然自放，所遇而安，了無功名。
【疏】中國，九州也。言人所稟之道，非陰非陽，非柔非剛，非短非長，故絕四句，離百非也。處在天地之間，直置為人，而無偏執。本亦作值字者，言處乎宇內，遇值為人，曾無所係也。
【釋文】《直且》如字。舊子餘反。
【三】【注】不逐末也。
【疏】既無偏執，任置為人，故能反本還原，歸於宗極。
【四】【注】直聚氣也。
【疏】本，道也。喑噫，氣聚也。從道理而觀之，故知生者聚氣之物也，奚足以惜之哉！
【釋文】《喑》音蔭，郭音闇，李音飲，一音於感反。《醷》於界反，郭於感反，李音意，一音他感反。李郭皆云：暗醷，聚氣貌。
【五】【注】死生猶未足殊，況壽夭之間哉！
【疏】一生之內，百年之中，假令壽夭，賒促詎幾！俄頃之間，須臾之說耳，何足以是堯非桀而分別於其間哉！
【釋文】《幾何》居豈反。
【六】【注】物無不理，但當順之。
【釋文】《果蓏》徐力果反。
【七】【注】人倫有智慧之變，故難也。然其智慧自相齒耳，但當從而任之。
【疏】在樹曰果，在地曰蓏。桃李之屬，瓜瓠之徒，木生藤生，皆有其理。人之處世，險阻艱難，而貴賤尊卑，更相齒次，但當任之，自合夫道，譬彼果蓏，有理存焉。
【八】【注】順所遇也。
【九】【注】宜過而過。
【疏】遭遇軒冕，從而不違，既以過焉，亦不留舍。
【一○】【注】調偶，和合之謂也。
【疏】調和庶物，順而應之，上德也；偶對前境，逗機應物，聖道也。
【一一】【注】如斯而已。
【疏】夫帝王興起，俯應群生，莫過調偶隨時，逗機接物。
人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已【一】。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉【二】。已化而生，又化而死【三】，生物哀之【四】，人類悲之【五】。解其天弢，墮其天｛失衣｝【六】，紛乎宛乎【七】，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎【八】！不形之形，形之不形【九】，是人之所同知也【一○】，非將至之所務也【一一】，此眾人之所同論也【一二】。彼至則不論【一三】，論則不至。【一四】明見無值【一五】，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。【一六】」
【一】【注】乃不足惜。
【疏】白駒，駿馬也，亦言日也。隙，孔也。夫人處世，俄頃之間，其為迫促，如馳駿駒之過孔隙，欻忽而已，何曾足云也！
【釋文】《白駒》或云：日也。《過郤》去逆反。本亦作隙。隙，孔也。
【二】【注】出入者，變化之謂耳，言天下未有不變也。
【疏】注勃是生出之容，油漻是入死之狀。言世間萬物，相與無恆，莫不從變而生，順化而死。
【釋文】《勃然》步忽反。《油然》音由。《漻然》音流，李音礫。
【三】【注】俱是化也。
【四】【注】死物不哀。
【五】【注】死類不悲。
【疏】夫生死往來，皆變化耳，委之造物，何足係哉！故其死也，生物人類，共悲哀之務，非類非生，故不悲不哀也。◎家世父曰：生物哀之，所以知哀，惟其生也，而不知生之同歸於盡也。人類悲之，所以知悲，惟人之有知也，而不知人之知之亦同歸於盡也。
【六】【注】獨脫也。
【疏】弢，囊藏也。｛失衣｝，束囊也。言人執是競非，欣生惡死，故為生死束縛也。今既一於是非，忘於生死，故墮解天然之弢｛失衣｝也。
【釋文】《天弢》敕刀反。字林云：弓衣也。《墮其》許規反。《天｛失衣｝》陳筆反。
【七】【注】變化煙熅。
【釋文】《宛乎》於阮反。《絪》音因。本亦作煙，音因。《縕》於云反。本亦作熅，音同。◎盧文弨曰：今本作煙熅。
【八】【注】無為用心於其間也。
【疏】紛綸宛轉，並適散之貌也。魂魄往天，骨肉歸土，神氣離散，紛宛任從，自有還無，乃大歸也。
【九】【注】不形，形乃成；若形之，（形）（一）則敗其形矣。
【疏】夫人之未生也，本不有其形，故從無形；氣聚而有其形氣散而歸於無形也。
【釋文】《則敗》補邁反。
【一○】【注】雖知之，然不能任其自形而反形之，所以多敗。
【一一】【注】務則不至。
【疏】夫從無形生形，從有形復無形質，是人之所同知也。斯乃人間近事，非詣理至人之達務也。
【一二】【注】雖論之，然故不能不務，所以不至也。
【疏】形質有無，生死來往，眾人凡類，同共乎論。
【一三】【注】悗然不覺乃至。
【釋文】《悗然》亡本反。
【一四】【疏】彼至聖之人，忘言得理，故無所論說；若論說之，則不至於道。
【一五】【注】闇至乃值。
【疏】值，會遇也。夫能閉智塞聰，〔故〕冥契玄理，若顯明聞見，則不會真也。
【一六】【注】默而塞之，則無所奔逐，故大得。
【疏】夫大辯飾詞，去真遠矣；忘言靜默，玄道近焉。故道不可以多聞求，多聞求不如於闇塞。若能妙知於此意，可謂深得於大理矣。◎家世父曰：道無形也，見之而以為道，遂若巧相值焉，而固無值也。說文：值，措也。不能舉而措之，則此所見一道，彼所見又一道，而有不勝其辯者矣，（固）〔故〕曰辯不若默。
【校】（一）形字依世德堂本刪。
東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在【一】？」
【一】【疏】居在東郭，故號東郭子，則無擇之師東郭順子也。問莊子曰：「所謂虛通至道，於何處在乎？」
【釋文】《東郭子》李云：居東郭也。《惡乎》音烏。
莊子曰：「無所不在【一】。」
【一】【疏】道無不遍，在處有之。
東郭子曰：「期而後可【一】。」
【一】【注】欲令莊子指名所在。
【疏】郭注云：欲令莊子指名所在也。
【釋文】《欲令》力呈反。
莊子曰：「在螻蟻。」
曰：「何其下邪？」
曰：「在稊稗。」
曰：「何其愈下邪？」
曰：「在瓦甓。」
曰：「何其愈甚邪？」
曰：「在屎溺。」
東郭子不應。【一】莊子曰：「夫子之問也，固不及質【二】。正獲之問於監市履狶也，每下愈況【三】。汝唯莫必（一），無乎逃物【四】。至道若是，大言亦然【五】。周遍咸三者，異名同實，其指一也【六】。
【一】【疏】大道無不在，而所在皆無，故處處有之，不簡穢賤。東郭未達斯趣，謂道卓爾清高，在瓦甓已嫌卑甚，又聞屎溺，故瞋而不應也。
【釋文】《螻》力侯反。《蟻》魚綺反。《在苐》大西反。本又作稊。《薜》步計反。本又作稗，蒲賣反。李云：苐薜，二草名。◎盧文昭曰：今本作稊稗。《瓦甓》本又作礕，步歷反。《屎》尸旨反，舊詩旨反。本或作矢。《溺》乃弔反。
【二】【注】舉其標質，言無所不在，而方復怪此，斯不及質也。
【疏】質，實也。言道無不在，豈唯稊稗！固答子之問，猶未逮真也。
【三】【注】狶，大豕也。夫監市之履豕以知其肥瘦者，愈履其難肥之處，愈知豕肥之要。今問道之所在，而每況之於下賤，則明道之不逃於物也必矣。
【疏】正，官號也，則今之市令也。獲，名也。監，市之魁也，則今屠卒也。狶，豬也。凡今問於屠人買豬之法，云：履踐豕之股腳之間，難肥之處，愈知豕之肥瘦之意況也。何者？近下難肥之處有肉，足知易肥之處足脂。亦猶屎溺卑下之處有道，則明清虛之地皆遍也。
【釋文】《正獲之問於監》古銜反。《市履狶》虛豈反。《每下愈況》李云：正，亭卒也；獲，其名也。監市，市魁也。狶，大豕也。履，踐也。夫市魁履豕，履其股腳，狶難肥處，故知豕肥耳。問道亦況下賤則知道也。《瘦》色救反。《之處》昌慮反。
【四】【注】若必謂無之逃物，則道不周矣，道而不周，則未足以為道。
【疏】無者，無為道也。夫大道曠蕩，無不制圍。汝唯莫言至道逃棄於物也。必其逃物，何為周遍乎！
【五】【注】明道不逃物。
【疏】至道，理也；大言，教也。理既不逃於物，教亦普遍無偏也。
【六】【疏】周悉普遍，咸皆有道。此重明至道不逃於物，雖有三名之異，其實理旨歸則同一也。
【釋文】《周遍》音遍。
【校】（一）闕誤引張君房、成玄瑛本必下有謂字。
嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎【一】！嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調而閒乎【二】！寥已吾志【三】，無往焉而不知其所至【四】。去而來而不知其所止【五】，吾已往來焉而不知其所終【六】；彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮【七】。物物者與物無際【八】，而物有際者，所謂物際者也【九】；不際之際，際之不際者也【一○】。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也【一一】。」
【一】【注】若遊有，則不能周遍咸也。故同合而論之，然後知道之無不在，知道之無不在，然後能曠然無懷而遊彼無窮也。
【疏】無何有之宮，謂玄道處所也；無一物可有，故曰無何有也。而周遍咸三者，相與遨遊乎至道之鄉，實旨既一，同合而論，冥符玄理，故無終始窮極耳。
【二】【注】此皆無為故也。
【疏】此總歎周遍咸三功能盛德也。既游至道之鄉，又處無為之域，故能恬淡安靜，寂寞清虛，柔順調和，寬閒逸豫。
【釋文】《澹而》徒暫反。◎慶藩案漠而清，漠亦清也，古人自有複語耳。爾雅：漠，察，清也，樊注：漠然，清貌。漠亦通作莫，昭二十八年左傳德正應和曰莫，杜注：莫然清靜也。《而閒》音閑。
【三】【注】寥然空虛。
【疏】得道玄聖，契理冥真，性志虛夷，寂寥而已。
【釋文】《寥》音遼。
【四】【注】志苟寥然，則無所往矣；無往焉，故往而不知其所至；有往矣，則理未動而志已（至）〔驚〕（一）矣。
【釋文】《已驚》如字。本亦作騖，音務。◎慶藩案郭注，有往焉，則理未動而志已驚矣，驚字頗費解，義當從釋文作騖，是也。騖與馳同義，注言未動而志已先馳也，志不得云驚。驚騖字形相近，因誤。（淮南馳（聘）〔騁〕若驚，驚又訛為騖。）
【五】【注】斯順之也。
【疏】（語）〔志〕（二）既寂寥，故與無還往。假令不往而往，不來而來，竟無至所，亦無止住。
【六】【注】但往來不由於知耳，不為不往來也。往來者，自然之常理也，其有終乎！
【疏】假令往還造物，來去死生，隨變任化，亦不知終始也。
【七】【注】馮閎者，虛廓之謂也。大知（由）〔遊〕（三）乎寥廓，恣變化之所如，故不知也。
【疏】彷徨是放任之名，馮閎是虛曠之貌，謂入契會也。言大聖知之人，能會於寂寥虛曠之理，是以逍遙自得，放任無窮。
【釋文】《彷》音旁。本亦作徬。《徨》音皇。《馮》皮冰反，又普耕反，又步耕反。《閎》音宏。李云：馮宏，皆大也。郭云：虛廓之謂也。
【八】【注】明物物者，無物而物自物耳。物自物耳，故冥也。
【疏】際，崖畔也。夫能物於物者，聖人也。聖人冥同萬境，故與物無彼我之際畔。
【九】【注】物有際，故每相與不能冥然，真所謂際者也。
【疏】物情分別，取舍萬端，故有物我之交際也。
【一○】【注】不際者，雖有物物之名，直明物之自物耳。物物者，竟無物也，際其安在乎！
【疏】際之不際者，聖人之達觀也；不際之際者，凡鄙之滯情也。
【一一】【注】既明物物者無物，又明物之不能自物，則為之者誰乎哉？皆忽然而自爾也。
【疏】富貴為盈，貧賤為虛；老病為衰殺，終始為本末；生來為積，死去為散。夫物物者非物，而生物誰乎？此明能物所物，皆非物也。物既非物，何盈虛衰殺之可語耶！是知所謂盈虛皆非盈虛。故西昇經云，君能明之，所是反非也。
【釋文】《衰殺》色界反，徐所例反。下同。
【校】（一）驚字依釋文、世德堂本及郭慶藩按語改，惟覆宋本作至。（二）志字依正文改。（三）遊字依世德堂本改。
妸荷甘與神農同學於老龍吉【一】。神農隱几闔戶晝瞑，妸荷甘日中奓戶而入曰：「老龍死矣【二】！」神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑【三】，曰：「天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子！無所發予之狂言而死矣夫【四】！」
【一】【疏】姓妸，字荷甘。神農者，非三皇之神農也，則後之人物耳。二人同學於老龍吉。老龍吉亦是號也。
【釋文】《妸》於河反。《荷甘》音河。本或作苛。《老龍吉》李云：懷道人也。
【二】【疏】隱，憑也。闔，合也。奓，開也，亦排也。學道之人，心神凝靜，閉門隱几，守默而瞑。荷甘既聞師亡，所以排戶而告。
【釋文】《隱机》於靳反。下同。◎盧文弨曰：今本作几。《闔戶》戶臘反。《晝瞑》音眠。《奓》郭處野反，又音奢，徐都嫁反，又處夜反。司馬云：開也。
【三】【注】起而悟夫死之不足驚，故還放杖而笑也。
【疏】嚗然，放杖聲也。神農聞吉死，是以擁杖而驚；覆思死不足哀，故還放杖而笑。◎俞樾曰：既言擁杖而起，不當言隱几。疑隱几字涉上文神農隱几闔戶晝暝而衍。
【釋文】《嚗然》音剝，又孚邈反，又孚貌反。李云：放杖聲也。《投杖》本亦作放杖。◎盧文弨曰：今本作放杖。
【四】【注】自肩吾已下，皆以至言為狂而不信也。故非老龍連叔之徒，莫足與言也。
【疏】夫子，老龍吉也。言其有自然之德，故呼之曰天也。狂言，猶至言也，非世人之所解，故名至言為狂也。而師知我偏僻鄙陋，慢訑不專，故棄背吾徒，止息而死。哲人云亡，至言斯絕，無復談玄垂訓，開發我心。
【釋文】《僻陋》匹亦反。《慢》武半反，徐無見反，郭如字。《訑》徒旦反，徐徒見反，郭音但。《已矣夫》音符。
弇堈弔聞之，曰：「夫體道者，天下之君子所繫焉【一】。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉【二】，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎【三】！視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也【四】。」
【一】【注】言體道者，人之宗主也。
【釋文】《弇》音奄。《堈》音剛。《弔》李云：弇剛，體道人；弔，其名。《繫焉》謂為物所歸投也。
【二】【注】秋豪之端細矣，又未得其萬分之一。
【三】【注】明夫至道非言之所得也，唯在乎自得耳。
【疏】姓弇，名堈，隱者也。繫，屬也。聞龍吉之亡，傍為議論云：「體道之人，世間共重，賢人君子，繫屬歸依。今老龍之於玄道，猶豪端萬分之未一，尚知藏其狂簡，處順而亡，況乎妙悟之人，曾肯露其言說！」是知體道深玄，忘言契理者之至稀也。
【四】【注】冥冥而猶復非道，明道之無名也。
【疏】夫玄道虛漠，妙體希夷，非色非聲，絕視絕聽。故於學人論者，論曰冥冥而謂之冥冥，猶非真道也。
【釋文】《猶復》扶又反。
於是泰清問乎無窮曰：「子知道乎？」
無窮曰：「吾不知【一】。」
【一】【疏】泰，大也。夫至道弘曠，恬淡清虛，囊括無窮，故以泰清無窮為名也。既而泰清以知問道，無窮答以不知，欲明道離形聲，亦不可以言知求也。
又問乎無為。無為曰：「吾知道。」
曰：「子之知道，亦有數乎？」
曰：「有。」
曰：「其數若何【一】？」
【一】【疏】子既知道，頗有名數不乎？其數如何，請為略述。
無為曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也【一】。」
【一】【疏】貴為帝王，賤為僕隸，約聚為生，分散為死，數乃無極。此略言之，欲明非名而名，非數而數也。
泰清以之言也問乎無始曰：「若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎【一】？」
【一】【疏】至道玄通，寂寞無為，隨迎不測，無終無始，故寄無窮無始為其名焉。無窮無為，弗知與知，誰是誰非，請定臧否。
【釋文】《與無為之知》並如字。
無始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣【一】。」
【一】【疏】不知合理，故深玄而處內；知之乖道，故粗淺而疏外。
於是泰清中而歎曰：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知【一】？」
【一】【注】凡得之不由於知，乃冥也。
【疏】泰清得中道而嗟歎，悟不知乃真知。誰知不知之知，明真知之至希也。
【釋文】《中而歎》崔本中作卬。
無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。【一】知形形之不形乎【二】！道不當名【三】。」
【一】【注】故默成乎不聞不見（一）之域而後至焉。
【疏】道無聲，不可以耳聞，耳聞非道也；道無色，不可以眼見，眼見非道也；道無名，不可以言說，言說非道也。
【二】【注】形自形耳，形形者竟無物也。
【疏】夫能形色萬物者，固非形色也，乃曰形形不形也。
【三】【注】有道名而竟無物，故名之不能當也。
【疏】名無得道之功，道無當名之實，所以名道而非。
【校】（一）王叔岷劉文典均謂不見下當有不言二字。
無始曰：「有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。【一】道無問，問無應【二】。無問問之，是問窮也【三】；無應應之，是無內也【四】。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初【五】，是以不過乎崑崙，不遊乎太虛【六】。」
【一】【注】不知故問，問之而應，則非道也。不應則非問者所得，故雖問之，亦終不聞也。
【疏】夫道絕名言，不可問答，故問道應道，悉皆不知。
【二】【注】絕學去教，而歸於自然之意也。
【疏】體道離言，有何問應！凡言此者，覆釋前文。
【釋文】《去教》起呂反。
【三】【注】所謂責空。
【疏】窮，空也。理無可問而強問之，是責空也。
【四】【注】實無而假有以應者外矣。
【疏】理無可應而強應之，乃成殊外。◎家世父曰：道無問，意揣夫道而問之，是先自窮也，故曰問窮。道無〔應，意揣夫道而〕應之，是徇外也，故曰無內。
【五】【疏】天地四方曰宇，往古來今曰宙。大初，道本也。若以理外之心待空內之智者，可謂外不識乎六合宇宙，內不知乎己身妙本者也。
【釋文】《大初》音泰。
【六】【注】若夫婪落天地，遊虛涉（一）遠，以入乎冥冥者，不應而已矣。
【疏】崑崘是高遠之山，太虛是深玄之理。苟其滯著名言，猶存問應者，是知未能經過高遠，游涉深玄者矣。
【釋文】《婪落》力含反。
【校】（一）趙諫議本涉作步。
光曜問乎無有曰：「夫子有乎？其無有乎？【一】」
【一】【疏】光曜者，是能視之智也。無有者，所觀之境也，智能照察，故假名光曜；境體空寂，故假名無有也。而智有明暗，境無深淺，故以智問境，有乎無乎？
光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也【一】。
【一】【疏】夫妙境希夷，視聽斷絕，故審狀貌，唯寂唯空也。◎俞樾曰：淮南子道應篇光曜不得問上有無有弗應也五字，當從之。惟無有弗應，故光曜不得問也。此脫五字，則義不備。
【釋文】《窅然》烏了反。《搏之》音博。
光曜曰：「至矣！其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉【一】！」
【一】【注】此皆絕學之意也。於道絕之，則夫學者乃在根本中來矣。故學之善者，其唯不學乎！
【疏】光明照曜，其智尚淺，唯能得無喪有，未能雙遣有無，故歎無有至深，誰能如此玄妙！而言無有者，非直無有，亦乃無無，四句百非，悉皆無有。以無之一字，無所不無，言約理廣，故稱無也。而言何從至此者，但無有之境，窮理盡性，自非玄德上士，孰能體之！是以淺學小智，無從而至也。
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪（一）芒【一】。大馬曰：「子巧與？有道與【二】？」
【一】【注】（拈）〔玷〕（二）捶鉤之輕重，而無豪芒之差也。
【疏】大馬，官號，楚之大司馬也。捶，打鍛也。鉤，腰帶也。大司馬家有工人，少而善鍛鉤，行年八十，而捶鉤彌巧，專性凝慮，故無豪芒之差失也。鉤，稱鉤權也，謂能拈捶鉤權，知斤兩之輕重，無豪芒之差失也。
【釋文】《大馬之捶鉤者年八十矣而不失豪芒》捶，郭音丁果反，徐之累反，李之睡反。大馬，司馬也。（司馬）郭云：捶者，玷捶鉤之輕重而不失豪芒也。或說云：江東三魏之間人皆謂鍛為捶，音字亦同，郭失之。今不從此說也。◎盧文弨曰：玷捶鉤，舊本作玷捶鐵，今依宋本改正（三）。別本同。《玷》丁恬反。《捶》丁果反。
【二】【疏】司馬怪其年老而捶鍛愈精，謂其工巧別有道術也。
【釋文】《巧與》音餘。下同。
【校】（一）唐寫本豪作鉤。（二）玷字依釋文及世德堂本改。（三）世德堂本作鉤。
曰：「臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也【一】。是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉【二】！」
【一】【疏】更無別術，有所守持。少年已來，專精好此，捶鉤之外，無所觀察，習以成性，遂至於斯也。◎王念孫曰：守即道字。達生篇仲尼曰：子巧乎！有道耶？曰：我有道也。是其證。道字古讀若守，故與守通。（九經中用韻之文，道字皆讀若守，楚辭及老莊諸子並同。秦會稽刻石文追道高明，史記秦始皇紀道作首，首與守同音。說文：道，從辵，首聲。今本無聲字者，二徐不曉古音而削〔之〕（一）也。）
【釋文】《而好》呼報反。
【二】【注】都無懷，則物來皆應。
【疏】所以至老而長得其捶鉤之用者，假賴於不用心視察他物故也。夫假不用為用，尚得終年，況乎體道聖人，無用無不用，故能成大用，萬物資稟，不亦宜乎！
【釋文】《以長》丁丈反。
【校】（一）之字依讀書雜志補。
冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」
仲尼曰：「可。古猶今也【一】。」
【一】【注】言天地常存，乃無未有之時。
【疏】姓冉，名求，仲尼弟子。師資發起，詢問兩儀未有之時可知已否。夫變化日新，則無今無古，古猶今也，故答云可知也。
冉求失問而退，明日復見，曰：「昔者吾問『未有天地可知乎？』夫子曰：『可。古猶今也。【一】』昔日吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也【二】？」
【一】【疏】失其問意，遂退而歸。既遵應問，還用應答。
【釋文】《明日復》扶又反。《見》賢遍反。
【二】【疏】昔日初咨，心中昭然明察；今時後閒，情慮昧然暗晦。敢問前明後暗，意謂如何？
仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之【一】；今之昧然也，且又為不神者求邪【二】？無古無今，無始無終【三】。未有子孫而有子孫，可乎【四】？」
【一】【注】虛心以待命，斯神受也。
【二】【注】思求更致不了。
【疏】先來未悟，銳彼精神，用心求受，故昭然明白也。後時領解，不復運用精神，直置任真，無所求請，故昧然闇塞也。求邪者，言不求也。
【釋文】《又為》于偽反。
【三】【注】非唯無不得化而為有也，有亦不得化而為無矣。是以（無）〔夫〕（一）有之為物，雖千變萬化，而不得一為無也。不得一為無，故自古無未有之時而常存也。
【疏】日新而變，故無始無終，無今無古，故知無未有天地之時者也。
【四】【注】言世世無極。
【疏】言子孫相生，世世無極，天地人物，悉皆無原無有之時也。可乎，言不可也。
【釋文】《未有孫子而有孫子》言其要有由，不得無故而有；傳世故有子孫，不得無子而有孫也。如是，天地不得先無而今有也。◎盧文弨曰：今本孫子亦作子孫。◎家世父曰：天地運行而不息，子孫代嬗而不窮。浸假而有子孫矣，求之未有子孫之前，是先自惑也。天地大化之運行，無始無終，未有天地，於何求之！故曰古猶今也，相與為無窮之詞也。
【校】（一）夫字依世德堂本改。
冉求未對。仲尼曰：「已矣，未應矣！不以生生死【一】，不以死死生【二】。死生有待邪【三】？皆有所一體【四】。有先天地生者物（一）邪？物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也（二），無已【五】。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也【六】。」
【一】【注】夫死者獨化而死耳，非夫生者生此死也。
【二】【注】生者亦獨化而生耳。
【疏】已，止也。未，無也。夫聚散死生，皆獨化日新，未嘗假賴，豈相因待！故不用生生此死，不用死死此生。冉求未對之間，仲尼止令無應，理盡於此，更何所言也？
【三】【注】獨化而足。
【四】【注】死與生各自成體。
【疏】死，獨化也，豈更成一物哉！死既不待於生，故知生亦不待於死。死生聚散，各自成一體耳，故無所因待也。
【五】【注】誰得先物者乎哉？吾以陰陽為先物，而陰陽者即所謂物耳。誰又先陰陽者乎？吾以自然為先之，而自然即物之自爾耳。吾以至道為先之矣，而至道者乃至無也。既以無矣，又奚為先？然則先物者誰乎哉？而猶有物，無已，明物之自然，非有使然也。
【疏】夫能物於物者，非物也。故非物則無先後，物出則是物，復不得有先於此物者。何以知其然耶？謂其猶是物故也。以此推量，竟無先物者也。然則先物者誰乎哉？明物之自然耳，自然則無窮已之時也。是知天地萬物，自古以固存，無未有之時也。
【釋文】《有先》悉薦反。下及注同。◎家世父曰：先天地者道也。既謂之生矣，是道亦物也。既謂之物矣，是其先物者又何自而生耶？物與物相嬗而不已，而推求物之始，以得其先物而生者，是物豈有已耶？有已，則或開而先之；無已，孰開而先之？是以謂之物出不得先物也。
【六】【注】取於自爾，故恩流百代而不廢也。
【疏】夫得道聖人，慈愛覆育，恩流百代而無窮止者，良由德合天地，妙體自然，故能虛己於彼，忘懷亭毒，不仁萬物，芻狗蒼生，蓋取斯義而然也。
【校】（一）唐寫本者下無物字。（二）猶其有物也句，劉得一本不重。
顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『無有所將，無有所迎。』回敢問其遊【一】。」
【一】【疏】請夫子言。將，送也。夫聖人如鏡，不送不迎，顏回聞之日，未曉其理，故詢諸尼父，問其所由。
仲尼曰：「古之人，外化而內不化【一】，今之人，內化而外不化【二】。與物化者，一不化者也【三】。安化安不化【四】，安與之相靡【五】，必與之莫多【六】。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室【七】。君子之人，若儒墨者師，故以是非相（
）也，而況今之人乎【八】！聖人處物不傷物【九】。不傷物者，物亦不能傷也【一○】。唯無所傷者，為能與人（一）相將迎【一一】。山林與！皋壤與！使（二）我欣欣然而樂與【一二】！樂未畢也，哀又繼之【一三】。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！【一四】夫知遇而不知所不遇【一五】，知（三）能能而不能所不能【一六】。無知無能者，固人之所不免也【一七】。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉【一八】！至言去言，至為去為【一九】。齊知之所知，則淺矣【二○】。」
【一】【注】以心順形而形自化。
【疏】古人純樸，合道者多，故能外形隨物，內心凝靜。
【二】【注】以心使形。
【疏】內以緣通，變化無明，外形乖誤，不能順物。◎家世父曰：外化者物與同，內化者心與適。心與適則與物俱化而莫得其所化。與物俱化，相靡而已矣。莫得其所化而與為將迎，有多於物者矣。狶韋之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室，其中愈深，其外愈閟。說文：苑，囿有垣也。種菜曰圃。釋名，宮，穹也，屋見垣上穹隆然也。說文：室，實也。踵而為之飾事，將迎日紛，是非日淆，於是儒墨並興，各以其是非相和也；而相與學一先生之言，奉之為師，取其所謂是非者，將而非之，迎而拒之，是以謂之內化而外不化也。
【三】【注】常無心，故一不化；一不化，乃能與物化耳。
【四】【注】化與不化，皆任彼耳，斯無心也。
【疏】安，任也。夫聖人無心，隨物流轉，故化與不化，斯安任之，既無分別，曾不概意也。
【五】【注】直無心而恣其自化耳，非將迎而靡順之。
【疏】靡，順也。所以化與不化悉安任者，為不忤蒼生，更相靡順。
【六】【注】不將不迎，則足而止。
【疏】雖復與物相順，而亦不多仁恩，各止於分，彼我無損。
【七】【注】言夫無心而任化，乃群聖之所游處。
【疏】狶韋、軒轅、虞舜、殷湯、周武，並是聖明王也。言無心順物之道，乃是狶韋彷徨之苑囿，軒轅遨遊之園圃，虞舜養德之宮闈，湯武怡神之虛室，斯乃群聖之所游而處之也。
【釋文】《之囿》音又。《之圃》布五反，又音布。
【八】【注】（），和也。夫儒墨之師，天下之難和者，而無心者猶故和之，而況其凡乎！
【疏】（），和也。夫儒墨之師，更相是非，天下之難和者也，而聖人君子，猶能順而和之。況乎今世之人，非儒墨之師者也，隨而化之，不亦宜乎！
【釋文】《相（）》子兮反，和也。狶韋、黃帝、有虞、湯、武、儒、墨之師，皆未能盡內不化之道，故至於以是非相（），言其猶有是非之爭也。五味相奪而後可以為（），故曰相（）。
【九】【注】至順也。
【疏】處俗和光，利而不害，故不傷之也。
【一○】【注】在我而已。
【疏】虛舟飄瓦，大順群生，群生樂推，故處不害。
【一一】【注】無心故至順，至順故能無所將迎而義冠於將迎也。
【疏】夫唯安任群品，彼我無傷者，故能與物交際而明不迎而迎者也。
【釋文】《義冠》古亂反。
【一二】【注】山林皋壤，未善於我，而我便樂之，此為無故而樂也。
【釋文】《山林與》音餘。下同。《而樂》音洛。注、下皆同。
【一三】【注】夫無故而樂，亦無故而哀也。則凡所樂不足樂，凡所哀不足哀也。
【疏】凡情滯執，妄生欣惡，忽睹高山茂林，神皋奧壤，則欣然欽慕，以為快樂；而樂情未幾，哀又繼之，情隨事遷，哀樂斯變。此乃無故而樂，無故而哀，是知世之哀樂，不足計也。
【一四】【注】不能坐忘自得，而為哀樂所寄也。
【疏】逆旅，客舍也。窮達之來，不能禦扞，哀樂之去，不能禁止。而凡俗之人，不閑斯趣，譬彼客舍，為物所停，以妄為真，深可悲歎也。
【釋文】《能禦》魚呂反。
【一五】【注】知之所遇者即知之，知之所不遇者即不知也。
【一六】【注】所不能者，不能強能也。由此觀之，知與不知，能與不能，制不（出）〔由〕（四）我也，當付之自然耳。
【疏】夫智有明闇，能有工拙，各稟素分，不可強為。故分之所遇，知則知之，不遇者不能知也；分之所能，能則能之，性之不能，不可能也。譬鳥飛魚泳，蛛網蜣丸，率之自然，寧非性也！◎家世父曰：各有所知，各有所能，無相強也；各有所不知，各有所不能，無相勝也。強其所知以通其所不知，強其所能以通其所不能，而據之以為知，據之以為能，強天下而齊之，是非相乘，哀樂滋繁。是故忘其所知，而知乃自適也；忘其所能，而能乃自適也。至言去言，至為去為，己且忘之，奚暇齊天下焉！齊知之所知者，據所知以強通之天下者也。
【釋文】《強》其丈反。
【一七】【注】受生各有分也。
【疏】既非聖人，未能智周萬物，故知與不知，能與不能，稟生不同，機關各異，而流俗之人，必固其所不免也。
【一八】【疏】人之所不免者，分外智能之事也。而凡鄙之流不能安分，故銳意惑清，務在獨免，愚惑之甚，深可悲傷。
【一九】【注】皆自得也。
【疏】至理之言，無言可言，故去言也。至理之為，無為可為，故去為也。
【二○】【注】夫由知而後得者，假學者耳，故淺也。
【疏】見賢思齊，捨己效物，假學求理，運知訪道，此乃淺近，豈曰深知矣！
【釋文】《齊知之》才細反，又如字。
【校】（一）敦煌本人作之。（二）闕誤引江南古藏本使上有與我無親四字。（三）敦煌本無知字。（四）由字依世德堂本改。
