第十一章恒顺众生愿
【复次，善男子！言恒顺众生者，谓尽法界、虚空界，十方刹海所有众生，种种差别。所谓卵生、胎生、湿生、化生，或有依于地水火风而坐住者；或有依空及诸卉木而生住者；种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌、种种寿量、种种族类、种种名号、种种心性、种种知见、种种欲乐、种种意行、种种威仪、种种衣服、种种饮食，处于种种村营、聚落、城邑、宫殿；乃至一切天龙八部，人非人等，无足、二足、四足、多足，无色、有色、有想、无想、非有想非无想。如是等类，我皆于彼随顺而转；种种承事，种种供养；如敬父母，如奉师长，及阿罗汉；乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医；于失道者，示其正路；于暗夜中，为作光明；于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。譬如旷野沙碛之中，有大树王；若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂。生死旷野，菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨，以大悲水，饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提，属于众生；若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。善男子！汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲；以大悲心随众生故，则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽；我此随顺无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。】
众生比佛重要
恒顺众生，是《普贤行愿品》的核心所在。前面八个大愿的一切内容，都是为恒顺众生打基础。佛教的重点不是佛，也不是菩萨，而是众生。不过，这也是因人而异，怎么说呢？如果一个人，他永远想当众生，那么佛、菩萨对于他来说，永远都是最重要的。因为他需要依赖佛菩萨，永远都希望得到佛、菩萨的加持和保佑，从来就没有想过要去帮助别人。一个人如果只希望得到别人的帮助，这种人永远都是可怜的众生。
反过来说，如果一个真正行菩萨道的人，他要想成佛的话，那么众生对于他来说，就显得特别重要了。因为，成佛要建立在度众生的基础上，离开了众生，就不能成佛。你要成佛，就要选择众生，众生对你就十分重要！如果你要当众生，就选择佛、菩萨，佛菩萨对你就很重要。二者之间，你到底选择哪一种呢？
恒顺众生的原则
恒顺众生，恒就是永恒、永远不停止的意思。恒顺众生，就是在任何时候，都要顺从众生，顺从他们的意思。当然，顺从众生有一定的原则，主要是指顺从众生的善性，而不是顺从其恶性。对众生真正有利益的事，我们才顺从；不利的事就不能顺从。譬如有人说，我要去杀一个人，对方力气比我大，我一人杀不了他，我需要一个帮手才能杀他，你跟我一起去，你是菩萨嘛，应该顺从我。你要不要随顺他呢？不能随顺他。对！又如，有人想不开，要寻死上吊，需要一根绳子。他说：你是菩萨，就行行好吧！布施一根绳子给我。那你就不能顺从他。所以，随顺众生，还是要讲原则，不能是非不辨，善恶不分。
随顺众生，就是根据众生的需求，无条件地给他们利益和快乐。记得台湾佛光山上有四个信条：给人信心、给人欢喜、给人方便、给人服务。这四条，就是随顺众生的具体体现。假如我们每一个人，心里常常怀着这样的念头，随时准备为众生服务，不带任何的私心杂念，那这人就是菩萨了。一个人具有菩萨的心愿和菩萨行为，这个人便是菩萨！
通常我们到宾馆里去，那些服务小姐，就会热情地走上前来问道："请问先生、女士你们有什么需要？你需要我为你做些什么？只管吩咐就是。"在宾馆里能听到这样的话，但为什么我们走到马路上，就听不到这样的话呢？这是为什么？这个道理很简单，她是为了赚钱，对你热情，对你好，因此，这就谈不上行菩萨道，恒顺众生更免谈。如果是乞丐在宾馆门前多站一会儿，那服务小姐对他的态度会怎样呢？我想她板着脸赶他走时的语言，一定是不耐烦、不入耳的。
《普贤行愿品》里所说的"众生"，不仅指人类，而且包括了世界的所有众生。对于一个行菩萨道的人来说，我们要给众生带来安乐和利益。若有人打麻将三缺一，请你参加，虽然能给另外三人带来快乐，但这种快乐没有意义!又比如有人吸毒，毒瘾发作时，非常痛苦，他需要你为他提供毒品，假如你能为他提供方便，对他来说当然非常开心，但是没有利益!像这种随顺、慈悲就是瞎顺从、假慈悲。所以，对众生的随顺，建立在给他们带来利益和安乐的前提下去慈悲他们；而不是无原则的乱慈悲、瞎恒顺。
以众生为中心
恒顺众生，一般人难以做到。我们总是希望别人随顺我，自己却不喜欢去随顺别人。因为有情的特点总是以自我为中心，强烈的我执遮住了我们的同情心、理解心。像妻子希望丈夫顺从自己，根据自己的意思去做事；丈夫也希望妻子顺从自己的愿望，去做一些事情。这样的一对夫妇在一起生活，肯定要吵架。因为强烈的我执，只懂得让对方尊敬自己，顺从自己；而自己难以去理解对方、尊重对方、随顺对方。
一个自我意识较强、个人主义突出的人，他的群众关系和家庭关系就不和睦。通过学佛，要我们去随顺别人，就觉得难受、别扭。这种难受和别扭就是菩萨行的开始。难行能行，难忍能忍，这才是学佛、行菩萨道的人。修行的人，首先要学会吃苦、容忍、受委曲，必须向自己的烦恼、欲望、执着、个人主义等不良行为唱对台戏，那样才能改变自我的生命。
我们学习《普贤行愿品》的第九大愿"恒顺众生"，就是要改变过去以"自我为中心"的错误观念，把"以自我为中心"改变为"以众生为中心"，去为众生的利益服务。只有这样，才能与普贤菩萨的一精一神相应。
平等饶益众生
我们随顺众生，到底顺从哪一些众生呢？尽法界，虚空界，十方三世刹海所有的众生，我们都要顺从他们，给他们带去安乐、利益。我们对待他们应该像对待我们自己的父母、师长、阿罗汉、佛、菩萨那样，平等地对待他们。
在日常生活中，我们经常看见妻子随顺丈夫，丈夫随顺妻子，儿子随顺父母，弟子随顺师父......这些都不太难做到，因为这些人都是你尊重、喜欢的人，要随顺他们不是一件难以办到的事。特别是现在的独生子女，父母随顺儿女的现象十分突出，小宝宝要什么买什么，有求必应，父母在儿女面前，真是大慈大悲！但是你的悲心和爱心能扩展到你的冤家、仇敌身上吗?你能做到随顺他们，有求必应吗？恐怕很难！至于猪、狗、猫、鸡以及蟑螂、老鼠、苍蝇、蚊子等动物，就更难随顺了。
一提到老鼠、臭虫、苍蝇、蚊子，很多人说，那是四害啊！干么要随顺它呢？人类认为它们是四害，其实，站在它们的角度，它们认为人才是世界中最大的大害！因为人类破坏了自然的生态平衡，把地球折腾的不像个样子：到处发洪水，天气冷热不定，环境污染严重，耕地日益减少，森林遭到破坏，许多动物遭到捕杀，甚至许多稀有珍贵动物面临灭绝！人类不仅破坏、毁灭大自然良好的生态生存环境，而且还破坏、毁灭人类自己，比如战争造成人与人之间的相互残杀。这一切的罪恶，不是蚊子、苍蝇所能够造成的！
从这个意义上来说，人类在自然界中才是罪魁祸首。因为一切丑恶现象，和一切罪恶的根源来自于人类的贪嗔痴。所以谁是大害？人总是站在人的角度，带着以自我为中心的有色眼镜，去看待一切事物。因此，凡是与你个人利益发生冲突的人和事，对你来说何尝不是大害呢？如生意场上，同一条街，开了两家店，他的生意做的比你好，你的生意清淡，盈利不如他，你不觉得他是你的大害吗？会不会？肯定会的。可见害与不害，是相对而言的。有损于你的利益，你觉得是大害；倘能给你带来利益，那便是大好了。
我们学佛，行菩萨道，就是要学佛的慈悲心，平等心，对所有的众生都要一视同仁，用佛的胸怀去包容一切人和事。蚊子叮你一口，你一巴掌拍过去，你的境界跟它一样高。甚至你比它还要可怕！它只不过叮了你一口，你就要了他的命，如果蚊子诉讼于法庭，那你肯定要判处死刑！蚊子呢？无罪释放。现在欧美国家大谈人权，比起那些不讲人权的国家，是文明多了；但比起佛教来，还是落后的，因为佛教讲的是众生权，一切众生平等，一切众生都应该相互尊重。
"随顺众生，种种差别"。众生的种类繁多，世界上的生物千差万别，"所谓卵生、胎生、湿生、化生"。这是从受生的方式，说明众生的差别。有情受身的四种方式，在第五愿随喜功德中，已经向大家作了详细的说明。"或有依地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者"。这是众生生存的环境，主要是依地、水、火、风所构成的物质环境，有生存在水里的，有生存在陆地上的，有生存在虚空中的。
"种种生类，种种色身，种种形状，种种相貌，种种寿量，种种族类，种种名号，种种心性，种种知见，种种欲乐，种种意行，种种威仪，种种衣服，种种饮食，处于种种村营、聚落、城邑、宫殿"。这是进一步说明众生的差别。先从外在的形相开始说有受生的方式不同，如胎、卵、湿、化等；色身的种类不同，牛、马、猪、人等；形状不同，各种动物长相都不一样；相貌不同，有美有丑；寿命长短不同，乌龟能活上千万年，而有些众生寿命很短，朝生暮死，甚至有些动物，才从娘胎里落地就死了；种族不同，人有白种人、黑种人、黄种人等；民族也不一样，回族、藏族、苗族、汉族等；名号不同，张三、李四称呼各异。
其次从心理活动看："种种心性"，指心理活动和心理素质不同。"种种知见"，对世间的认识不一样，观念不一样。"种种欲乐"，欲就是欲望，某种欲望得到满足后的快感就是欲乐，有情的欲乐千差万别，就人类而言，有的人喜欢当官，有的人喜欢当作家，有的人喜欢当演员，有的人喜欢炒股票，欲乐不同也。"种种意行"，由于思维不同，所表现出来的行为也不一样，有的人天生一副菩萨心肠，对人心地善良慈悲，乐意助人；有的人天生凶残，对人冷酷无情，杀人不眨眼。像希特勒这个千古罪人，就是一个杀人狂，第二次世界大战无数的人死在他的手下，他的意行就是吞灭整个地球，征服整个人类。
再从生活方式看："种种威仪"，威仪，指一个人的仪表，外在表现出来的一种形象、气质，行、住、坐、卧，言谈举止；"种种衣服"，人类穿的衣服种类不同，或者说各类众生它们羽毛和皮毛也不一样，如孔雀的羽毛十分漂亮、美丽，麻雀的羽毛相比之下，就逊色多了；"种种饮食"，饮食习惯不同，四川人爱吃辣椒，北方人爱吃面食，江浙一带人爱吃甜食等等；马、牛、羊也是杂食动物，它们吃草，也吃其他一些食物。老虎、狮子、狼等，是肉食动物。众生的饮食习惯不一样。"处于种种村营、聚落、城邑、宫殿"，众生居住的环境和地方不同。
"乃至一切天龙八部、人非人等，无足、二足、四足、多足，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想"。天龙八部，上一讲已经向大家作了详细的解释，这里不再多讲。无足，如蛇、蚯蚓之类的众生。二足，像人、鸟类，二只脚的众生。四足，是兽类，如虎、熊猫、狗等，用四只脚行走的众生。多足，像蜈蚣、百足虫之类的动物。有色，指欲界及色界，具有色身形态的众生。无色，指无色界的众生。关于无色界，有的说没有粗色，细色是有的；有的说细色也没有，仅有心识活动。有想，如人类及一般天趣的众生。无想，是无想天的众生。非有想、非无想，是无色界非想非非想处的众生。
"如是等类，我皆于彼随顺而转；种种承事，种种供养；如敬父母，如奉师长及阿罗汉，乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医；于失道者，示其正路；于暗夜中，为作光明；于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生"。如是，指前面所说的各类众生，我们应该顺从他们各自不同的需求，用种种方法，服侍他们，用种种物品，供养他们。虽说他们不是我们的父母，不是佛陀，但我们恭敬、供养他们时，如同恭敬供养我们的父母，恭敬供养佛陀一样。
《梵网经》里讲："一切男子是我父，一切女人是我母。"从六道轮回的角度来看，世界上很多众生，曾经跟我们有过父母、兄弟、姐妹眷属的关系。只是因为大家改头换面了，今生彼此不相识。因为我们无始以来，死死生生，不知生过多少次？死过多少次？我们无始以来流过的血，比四海的水还要多，我们的尸骨堆集起来比喜马拉雅山还要高。只是因为改头换面的关系，天天碰在一起，也是谁也不认识谁了。
有这样一个故事：从前有一个高僧，到了一家人的门口，看见里面正在大办喜事，宾客满堂，无比开心。这个高僧站在那里，笑了又笑。这家人感觉莫名其妙，上前问道："师父，是不是来化缘的？"师父回答："不化缘。"这人说："既然不化缘，站着笑什么？"师父念了一首诗偈："众生实在苦，六亲锅里煮，牛羊为上座，孙子娶祖母。"意思是说：众生不但活得非常苦，而且实在可怜、可笑。你们现在锅里煮的那些菜肴，就是你前生的六亲眷属。你请来的这些宾客，在过去生中，是你家养过的牛、羊，如今却变成了你们家的亲朋好友。你娶的儿媳妇，是婆婆转生的；因为婆婆对孙子特别的爱！死了之后，一念之爱，她转生又来这个家，结果呢？做了孙子的媳妇。通过这个故事，从轮回上来说，人类真是无知可笑，可耻可怜。因此，无始以来，许多众生跟我们都有过父母、兄弟、姐妹的关系。所以恒顺众生的对象，像上所说种种类型的众生，我们都要随顺他们。
"于诸病苦，为作良医"。见到有疾苦的众生，我情愿做他们的医生，为他们治病，服侍他用药，这是对身病而言；对患心病的人来说，看见人家心情不好，有痛苦、有烦恼的时候，我们要用佛法的道理去开导，让他开心，帮助人家摆脱心理负担和障碍。
"于失道者，示其正路"。有人迷路了，我们要给他指引方向。比如说，有人初到此地，不知柏林寺怎样走才能找到，你就告诉他正确的路线，免得走错路。从广义上来说，有的人在人生的路上迷了路，活得很苦恼。他们看不见人生的道路和前途，他们找不到人生的价值和最佳的归宿，思想很空虚，觉得活着没有什么多大的意义。
像台湾的三毛，还有顾城之类的人物，他们活得很痛苦。因为他们找不到人生的价值和意义所在，当他们找不到自我的价值的时候，生命对他们来说也就失去了意义。所以，他们最后以自杀的方式，结束了自己的生命，像这样的人不少啊！像社会上许多哲学家、文学家、艺术家，他们都比较有思想，但他们活得很累、很痛苦。当我们看见这些人，在人生的路上迷了路，我们应该以佛法的道理去开导他们，我们情愿做明亮的灯光去照亮、去驱散他们心中的一陰一云，使他们摆脱痛苦，从迷茫、困惑的黑暗间走出来。
我认识一位居士，他曾经搞过文学创作，二十几岁发表过小说、诗歌。他曾经活得很痛苦，曾想过自杀。后来，他从《法音》上看到我的《生命的痛苦及其解脱》这篇文章后，改变了他的人生观和世界观。他对佛法感激不尽！从1994年开始，他对佛法产生了浓厚的兴趣。后来，他把这篇文章复印了几十份，在朋友中流通。他说自己受益了，应该让与自己同样受苦的人也能受益。并来信表示，要做一名好的佛教徒。
他在给我的信中写道："昨夜，我流着泪，在一条弯曲的小路上寻找；寻找光明和人生的归宿。但是，一点儿希望也没有，我在痛苦和绝望中倒下。今天，我顺着济群法师指引的正法，我带着微笑重新走在那条路上。虽然这条路崎岖又漫长，但我始终把佛陀的话，当作我修行的目标。我要沿着师父指引的正道，继续走下去，永远走下去。"他在信中还这样写道："我曾把皈依三宝的心愿，悄悄地告诉给小河，每朵浪花都载着我虔诚的祈祷，在为我祝福！河面上有一片树叶在跳动，那是我的心，在寻找皈依三宝、善知识的彼岸。"有的人说，佛法太消极了！佛法消极不消极啊？太不消极了！说它消极的人，其实是对佛法最大的误会。世界上只有佛法才是最积极的！
"于贫穷者，令得伏藏"。碰到贫穷的人，我们要用经济去帮助人家。或者传授给他一种谋生手段，使他学会谋生的方法，这也是一种布施。这种布施比起你直接给他一二百元钱的好处、作用要大得多。还有一种人，虽然他们经济很富有，但思想却很贫穷。金钱上他们是富翁，但一精一神上他们却是乞丐。这种人什么也不缺，他们富得除了钞票以外，剩下的还是钞票。但是，他们往往生活得并不一定幸福。有些人从表面上看，他们活得很神气、很气派，，而他们的内心却是十分空虚和苦恼。所以，我们大可不必去羡慕那些有钱的人。有钱的人，只能从别人羡慕他的眼光中，享受到一点点人生的乐趣和满足，自己真正感到幸福的人很少。有钱人要为钱所累；有地位权势的人，要为权势所累。我们学佛的人，要用佛法去开导他们，启发他们生命内在的智慧，使他们活得愉快充实。
一个人活在世间，财富仅仅是生存的一种需要，并不是人生寻找追求的目标。其实，真正的财富不只是金钱。智慧、健康、慈悲、博大的胸怀、良好的待人处世方法等，这些都是财富。
学佛行菩萨道，要慈悲一切众生，于贫穷者，令得伏藏，用菩萨的心肠和行为为众生带来利益和好处，随时为众生服务，使他们得到佛法上的受用。随时要想道：众生我能为你做些什么？这是平等饶益一切众生的意义所在。
众生欢喜则如来欢喜
"何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生欢喜者，则令一切如来欢喜"。"何以故"是什么缘故呢？普贤先问一句道：对佛陀随顺，当然是应该的，但是为什么对众生，要像上面所说的那样根据他们不同的情况，不同的需要，去随顺供养他们呢？大家要晓得，菩萨若能随顺众生，就是随顺供养诸佛；如果能够尊重承事众生，就是尊重承事诸佛；如果能够使得众生生欢喜心，就等于令一切诸佛生欢喜心。因为佛陀把众生看成和自己一体，把众生看成是自己的独生子一样。佛陀对众生是多么的慈悲！
佛经中记载的"举身微笑"，是指佛陀每一次在说法的时候始终保持微笑。什么是举身微笑？举身微笑的意思是，笑不仅在脸上，而是在全身，笑的时候，全身的每一个细胞、每一个毛孔都在笑。因为只有浑身放松、心态柔和，才能保持微笑，微笑也是一种布施，能够让人欢喜。你对人家笑一笑，人家也对你笑一笑，肯定不会错的。反过来，你跟人家板着脸，再好的人也如隔千里。你尊重人家，人家也尊重你。你瞧不起别人，别人也瞧不起你。我们说话做事都要让众生欢喜，才会使一切诸佛欢喜。
我们学习了《普贤行愿品》的这个法门，要把尊重三宝的观念，推广普及到我们人生的日常生活、社会生活中去。用佛的胸襟去对待众生，你就是佛菩萨！反过来讲，你只懂得尊重如来，只知道给寺庙上供，给菩萨叩头，但社会上人际关系搞得不好，大家对你意见很大。然后人家说，你这个学佛的人跟我们不学佛的人没有区别，这样，你对如来有没有贡献?对三宝有贡献吗？一点贡献也没有。不仅没有贡献，而且在作践、糟踏三宝。使别人断绝对佛法的善根，那是你的罪过。学佛的人，无论在家庭、工作、社会中，处处要以佛、菩萨的道德行为，来严格要求我们自己，要在人群中作出榜样，为人处世，处处都体现出我们在学佛上的修养，让大家感受到佛法的伟大和慈悲！
我过去不太注重对《普贤行愿品》的研究，更多的是注重《金刚经》、《心经》，重视佛法哲理内涵上的体悟。然后用佛法的智慧去观察人生、观察生活，把佛法的智慧，贯穿到现实生活修行中去。这次要讲《普贤行愿品》，才进行了学习，每读一次，都为菩萨的同体大悲一精一神所感动。以后，我要经常读诵它。我希望学佛的人把它作为功课，时时用普贤的境界来观照自己的行为，那么，每一个人都是菩萨了。
离开众生不能成佛
"何以故？诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉"。菩萨的特点是同体大悲，同体大悲就是无私忘我。菩萨同体大悲的特点，主要表现在：把众生的痛苦看成是自己的痛苦；众生的困难就是我的困难；众生的需要就是我的需要；众生的生死就是我的生死；众生的快乐就是我的快乐。把众生的困苦、生死、快乐跟自己的命运紧紧地联系在一起，这就是同体大悲。
一般人要做到同体大悲比较难，同体小悲，每一个人都有。一般人对自己的子女、亲朋好友、恋人、自己宠爱的动物产生慈悲，似乎不是一件难以办到的事。相反的，要你面对你的冤家仇敌，你最痛恨的人，还有那些十分讨厌的众生，像老鼠、蟑螂之类的动物时，你对待他们，是否能像对待自己的父母和自己的小宝宝一样呢？甚至把他们的命运跟自己联系在一起，把他们视为同自己一体，对他们产生同体大悲的心，能做到吗？这恐怕比较难。但是对于一个学佛行菩萨道的人来说，就是要学习普贤菩萨这种同体大悲的一精一神！
我曾经看到一位居士，她的儿子要做手术时，她说：老天爷啊！为什么要把这个痛苦、不幸的灾难降临在儿子的身上啊？如果儿子不用做手术，病就能够好的话，那么我宁愿替儿子去受这份苦！如果他的病马上就能够好，我情愿死去，也不感到后悔。这是什么一精一神呢？这就是同体大悲的一精一神！但遗憾的是，这种同体大悲的心，只是对自己的独生子女。如果学佛的人，大家都怀有这位母亲对儿子那种同体大悲的心愿，去对一个村庄的人，然后把这种同体大悲的心愿，扩展到一县、一省、一个国家，乃至整个世界和宇宙，才谈得上大悲。
我们不仅要对我们喜欢的人产生慈悲，而且要对世界上所有的一切众生产生慈悲。不仅对有情生命产生慈悲，而且对无情生命，一花、一草、一木也要产生慈悲心。修学菩萨道，众生为什么在修证中占有这么重要的地位呢？佛陀因为有了这样深切广大的大悲心，由大悲心生起菩提心，由菩提心的增长和圆满，才证得了佛陀的果位。我们要想成佛，就不能离开众生，离开众生就免谈成佛！因为佛之所以能够成佛，就是建立在度生的基础之上，离开了众生就等于离开了佛。
"譬如旷野沙碛之中，有大树王；若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂"。旷野，是空旷荒野，没有人住的地方。碛，是小石块。大树王，是指那种特别大的树，是各类树里边最大的树，所以称为王。繁茂，泥土的树根扎得很深，枝、叶、华、果长得茂旺，根深叶茂的意思。这是用譬喻的方法来说的。在空旷荒郊野外的地方，有一片树林，其中有一棵树特别大，遇上干旱天时，在没有水的情况下，这棵树会枯萎，树叶纷纷飘落，到最后剩下树干，这棵树就成了光杆司令；如果雨水充沛，它的枝、叶、花、果，就会生长得特别茂盛。
"生死旷野，菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛、菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果"。众生就像树根，诸佛菩萨就像花果。没有树根，树就会死去，哪来的花与果呢？如果花果离开了树根，就不可能长出花果来。所以佛与众生的命运是紧紧相连的，佛不能离开众生。要成佛，必须用大悲水，也就是用大悲心，去教化众生，普度众生，使众生得到佛法的利益，用佛的大悲心去为众生做利益他们的事，才能成就佛的智慧。
"何以故？若诸菩萨，以大悲水，饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故"。阿耨多罗三藐三菩提，是梵语，翻译成中文，它的意思就是无上正等正觉。这段话含有总结的味道，佛果的成就，是建立在大悲心的基础上，诸佛以大悲心去利益众生，才能够成就无上菩提，最后成佛，功德圆满！
"是故菩提，属于众生；若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉"。这段经文对成佛下了个结论，菩提属于众生，菩萨不能离开众生。就像莲花不能离开污泥，离开污泥就不能长出莲花，清水里是长不出莲花的。同样道理，离开众生要想成佛，是不可能的。所以菩提属于众生，如果没有众生的话，一切菩萨都不能成就无上正觉。
"善男子！汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲；以大悲心随众生故，则能成就供养如来"。普贤菩萨讲到这里，向法会的听众，叫一声道：善男子啊！你们听了上边所讲的种种学佛的意义，应该明白透彻行菩萨的意义了，应该照我上面所讲的种种修行的方法去修行。对待一切众生，要一视同仁，平等对待，没有人我高下之分，能够常常随顺众生，使大悲心渐渐增长至圆满完善。能够用大悲心去随顺众生，就是供养诸佛，因为随顺众生，就是对诸佛最好的随顺。如果能用大悲心去利乐有情，就是对如来最好的供养。"菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽；念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌"。菩萨对众生的随顺，不是一朝一夕，而是永远、永远，天长地久有尽时，随顺众生无绝期。
