净空法师讲述

第五‘禅定’。禅定包括世间与出世间的禅定。世间禅定是讲四禅八定；能够修成，将来就能够生色界天、无色界天。这是高级的天界，须要禅定才能得 到。出世间禅定，有大乘、小乘之分。诸佛如来所修的，我们称为出世间上上禅定。整个佛法修学的枢纽在‘定’。并不是禅宗才修禅定，其他的宗派就不修禅定。 以念佛而言，念佛目的在那里呢？在得一心不乱；一心不乱就是禅定。教下修止观，止观也是禅定。密教里面修三密相应，相应就是禅定。由此可知，每一个宗派、 法门，所用的名词虽然不一样，其实都是在修定。所以六波罗蜜里，‘禅定’统统都包括了。连我们日常生活中，那小小定也含摄在其中。这小小定是什么呢？就是 心中有主宰。大而言之，这一生当中，自己有一个方向、有一个目标，这个方向、目标绝对不会被环境左右、动摇，这就是‘定’。如科学家，从事研究一样东西， 他不被别的事物影响，他就会成功；他就得佛家讲的‘三昧’——科技的三昧。念佛人一心不乱，他就得念佛三昧，像刚才讲谛闲老法师那个徒弟，他真的就得到一 心不乱。因此，忍辱是个基础，能忍就有耐心，有耐心才能一精一进，一精一进才能得定，而‘定’是修行的枢纽。‘禅定’，六祖大师在坛经里面给我们下了一个定义，明 了这个定义，才知道修禅定并不只是打坐而已。‘打坐’是修禅定的无量方法之一，除打坐之外，还有无量的方法，都在修禅定。六祖大师是由金刚经开悟的，所以 他所讲的，都是依据金刚经佛所说的原理、原则。他的解释：‘禅’是外不著相（不执著一切境界相是禅）；‘定’是内不动心。金刚经上有两句释迦牟尼佛教须菩 提尊者，，要用什么态度去弘法利生的名言。那就是：‘不取于相，如如不动。’不取于相就是‘禅’，即是不著相！内里头不要动心，不要起心动念，就是‘定’。 在华严经上，善财童子五十三参，他去参访修禅定的鬻香长者，是到那里去找他呢？这位长者不在家里打坐，也不在道场修定。他跑到什么地方去了呢？跑到市场去 了。这是佛经上讲的‘市廛’。市廛就是最热闹的市场，像美国大的mall。长者在那里面逛，那是为什么？修禅定啊。他在那里修什么？修‘外不著相，内不动 心’。你看他在逛mall，实际上他是修禅定，他不像人家盘腿面壁。所以我们遇到高级的禅者，我们都会瞧不起他。那个地方热闹他就往那儿去，殊不知，他在 那里修养高级禅定。我们只佩服那些能盘腿面壁几个钟头或几天的禅者。一看！就说：‘这个人的功夫了不起。’不晓得人家逛mall的功夫，不知道他的定功高 人多少倍。要知道高级的禅定，是行、住、坐、卧都在定中。

为什么‘禅定’这么重要？为什么一定教我们‘外要离相，内要不动心’？因为凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。什么叫有为法呢？如果诸位 念过唯识就很好懂。在百法明门里，佛将一切法，即万事万法归纳为一百大类。这一百类，八个是心法，五十一个心所法（心理作用），二十四个不相应行法，十一 个色法（物质），统统是有为法。不但所有一切物质是梦幻泡影，我们起心动念、打妄想也是梦幻泡影。佛真正明了这些事实真相，叫我们对这些境界不要起心动 念，我们的真心就恢复。对宇宙之间一切事物的看法，就跟如来一模一样。那时候的知见，就是佛知、佛见，正知、正见，这就是‘般若波罗蜜’，就是般若智慧。 所以般若智慧是应用在日常生活当中，应用在前五度上。这就是我们要学菩萨行（就是菩萨的生活）：对于一切法明了、通达，且于一切法不执著，尽心尽力去帮助 别人。为什么帮助别人呢？这是源于诸佛菩萨的‘同体大悲，无缘大慈’。因为只有佛菩萨晓得，尽虚空、遍法界，所有一切众生，跟自己是同一个体；既是同体， 帮助还要谈什么条件呢！就如我们这个身体右手养了，左手来抓一抓，还要谈条件吗？不需要了！为什么呢？同一体嘛。今天我们迷失了自性，不知一切众生跟我们 是同一体，同一个真如本性。所以在这里分自分他、迷惑颠倒、起惑造业、自作自受、苦不堪言！佛教给我们破迷开悟，把这些迷惑颠倒统统打破，才能看到事实真 相——帮助一切众生就是帮助自己。这个慈悲心、爱心是从‘无缘慈，同体悲’发出来的，不谈任何条件的。

总而言之，一切作为都有方法，都有程式，这就是‘持戒’。有耐心、有毅力，这是‘忍辱’。能够专一精一不懈，这是‘一精一进’。心地有主宰，不会被外境 所动，这是‘禅定’。一切事物没有一样不透彻、不明了，这是‘般若’，佛教我们这六条要应用在日常生活当中，能做到就是道道地地的菩萨行。绝对不是说，受 了菩萨戒，就当了菩萨（迷惑颠倒的菩萨）。若不懂六度，不能把这六条应用在日常生活里面，受了菩萨戒也是泥菩萨啦！