钦定四库全书
读易考原 元 萧汉中 撰原上下经分卦第一
圣人之作易也画卦为八而已及重为六十四於是分其三十为上篇之卦分其三十四为下篇之卦既分上下又从而序次其先後皆有指先儒说易者执大传後序两篇为据不复置思夫始作易者伏羲也自伏羲至文王数千年自文王至孔子又五六百年二篇之分与卦之序已定於孔子之先矣非卦与序待孔子出始序次之而分为两篇也孔子之作序卦也因卦之名说名之义序其名义前後相承以诏学者盖教人观易之一法韩康伯注易颇疑谓孔子特以明义耳非易之緼也孔颖逹从而为之说曰圣人本定先後自有指非用孔子序卦之意若元用孔子序卦之意不应其卦二二相偶盖六十四卦两两相对乾与坤为一对屯与蒙为一对上经三十卦成十五对下经三十四卦成十七对伏羲文王本定先後以两卦之对为次序非以一卦之名为次序韩孔之疑不为无见但虽有此疑所以乾坤之後受之以屯蒙屯蒙之後受之以需讼其义安在终无说以处之先儒因循不考加论岂非千古读易之阙典也哉窃谓圣人先分卦而後序必先名卦之所以分始可论卦之所以序卦非待名而後序篇非因序而始分作易本指有在卦名外者伊川先生始作上下篇义附易传之後谓卦之分以隂阳阳盛者居上而卦有乾者居上篇隂盛者居下而卦有坤者居下篇然考之上篇有乾者凡十一卦有坤者亦十一卦下篇有坤者凡四卦有乾者亦四卦圣人何尝以乾为阳盛而居上篇坤为隂盛而居下篇哉且剥有坤又隂盛乃居上篇大壮有乾又阳盛乃居下篇伊川曰剥虽隂长然爻则阳极故居上篇大壮虽阳壮然爻则隂盛故居下篇诸如此类往往逐卦推义以求合阳盛隂盛之说故条例不一费於辨析朱文公作周易本义首言简帙重大故分上下两篇盖不取伊川先生之说其意若曰二篇之分初无义特以简帙重大而分耳孔頴逹曰二篇文王所定今按文王所作六十四卦繇辞通不过七百一十五字谓之简帙重大可得乎分为二各三十二卦可也上经止三十下经乃三十四卦何为而然也由伊川之说则分卦有义由文公之说则分卦无义谓分卦无义似不可谓分卦有义则又无说以定後学将安从且圣人先分卦而後序乎先序卦而後分乎伊川曰二篇之卦既分而後推其义而为之次是先分而後序也文公曰简帙重大故分上下两篇是先序而後分也然则孰是伊川先分卦之说为是特论卦之所以分逐卦推义以求合非自然而然不可易者故不得不论夫卦之始画也乾南坤北离东坎西四方之正卦震东北巽西南艮西北兑东南四隅之偏卦也周礼曰其经卦八方其画而为八也总名经卦而已及重而为六十四於是易分为上下两经且圣人若何而分之盖先分八卦次分余卦附也八卦之分若何乾坤坎离四正卦也当居上经震巽艮兑四偏卦也当居下经八卦既分余卦以次附焉此两经所以分之纲领也余卦之分若何六十四卦之体八卦之体为之也每卦各具上下二体则六十四卦凡具一百二十八体乾之体十有六坤之体十有六六子之体各十有六总为一百二十八体而成六十四卦皆自八卦本体中分出而生者也上经乾坤坎离之卦下经震巽艮兑之卦所谓八卦之本体也其体之分出互合而生五十六卦者八卦本体之用也或分出而生上经之卦或分出而生下经之卦尝考其卦体之所以分【八卦各十六体或分在上经或分在下经】又考其卦体之所以合【或以此上体合彼下体而成某卦或以此下体合彼上体成某卦】明乎分体之义而知上经之卦不可移之下经下经之卦不可移之上经真不偶然也何哉夫八卦之体分於上经者止於六十分於下经者乃六十有八所以然者盖上经以乾坤坎离为主下经以震巽艮兑为主乾坤坎离本体之卦居於上经其体之分出於上经者用於内也分出於下经者用於外也震巽艮兑本体之卦居於下经其体之分出於下经者用於内也分出於上经者用於外也用於内为主用於外为客是故乾坤坎离之分体在上经为主在下经为客震巽艮兑之分体在下经为主在上经为客今以分体者详列於後则知上经之六十体下经之六十八体非偶然者矣
乾之体十有六 见上经者十二
见下经者四 坤之体十有六
见上经者十二 见下经者四
右乾坤之十六体其分体之布於上下经或十二或四何也康节曰天之体四用者三不用者一地之体四用者三不用者一康节斯言为皇极经世体数发非为易上下经体数发也然用其说推之义自脗合乾坤之体十有六【四四也】用其三【三四也】所以十二体居上经不用者一【一四也】所以余四体居下经朱文公易学启蒙曰隂阳之体数常均其用数则阳三而隂一启蒙斯言为揲蓍策数发非为易上下经体数发也然用其说推之义亦脗合盖隂阳之数有体用自体而言其数常均自用而言阳主进隂主退故其为数也阳常赢隂常缩以四计之阳能用其三隂止用其一以十六计之则阳用十二隂用四矣阳之体数以四计之用者三不用者一其一之不用者为隂所用也隂之体数以四计之用者一不用者三其三之不用者为阳所用也是故乾之十六体其十二体乾之用体也其四体乾不自用为隂所用坤之十六体其四体坤之用体也其十二体坤不自用为阳所用是乾之用体在上经坤之用体在下经何以言之六十四卦之体自八卦之体分出而生也八卦之体又自乾坤之体分出而生也故六十四卦一乾坤而已矣凡阳画皆乾也凡隂画皆坤也乾坤即易易即乾坤乾坤二体合之即易之一体易之一体分之即乾坤之二体也易之一体分而为乾坤二体故易之一经分而为上下二经上经取阳升而上之义下经取隂降而下之义上经所以明易之阳体即乾之阳体也下经所以明易之隂体即坤之隂体也自六十四卦之体本於八卦而言之则乾坤坎离为上篇之主震巽艮兑为下篇之主此易之纲领也自八卦之本体本於乾坤而言之则上经乃乾之阳体下经乃坤之隂体此又易之大纲领也惟其如是此乾之用体十二所以在上经其不自用之体四为隂所用而在下经坤之用体四所以在下经其不自用之体十二为阳所用而在上经也
坎之体十有六 见上经者八
见下经者八 震之体十有六
见上经者七 见下经者九
艮之体十有六 见上经者七
见下经者九 离之体十有六
见上经者六 见下经者十
巽之体十有六 见上经者四
见下经者十二 兑之体十有六
见上经者四 见下经者十二
右上经坎与震艮皆阳卦也坎之体八震艮之体七坎多而震艮少离与巽兑皆隂卦也离之体六巽兑之体四离多而巽兑少盖上经坎离为主震巽艮兑为客主胜於客客下於主坎八而震艮七减其一离六而巽兑四减其二阳卦减其一奇数也隂卦减其二耦数也下经巽兑与离皆隂卦也巽兑之体十二离之体十巽兑多而离少震艮与坎皆阳卦也震艮之体九坎之体八震艮多而坎少盖下经震艮巽兑为主坎离为客主胜於客客下於主坎八而震艮九加其一离十而巽兑十二加其二阳卦加其一奇数也隂卦加其二耦数也震艮巽兑之分体视坎离而为赢缩其离之体则又视坎之体而为进退也所以然者六子之分体惟坎之分体为最正离震艮巽兑之体各十有六其分体或偏多於上经而下经则少或偏多於下经而上经则少独坎之十六体中而分之分其八於上经分其八於下经所分之体最得其正也其分体之正由本体之正故也三画者坎之本体十六体者坎之分体也坎之本体有中画【三画之内阳画居中】其本体正【阳画居中不偏於上不偏於下】故其分体亦正【上下经各八体】若夫震艮巽兑之本体则偏矣【震艮之阳画巽兑之隂画或偏於上或偏於下】离之本体虽有中画然中画乃隂也震艮巽兑之本体居偏而坎离之本体居中偏者必取正於中故震艮巽兑之体视坎离而分体【震艮之体视坎体而为赢缩巽兑之体视离体而为赢缩】离之本体为隂中而坎之本体为阳中隂效法於阳故离之分体又视坎而分体【离之体视坎体而为进退】不可不察也惟离之分体视坎体而为进退也则上经坎体八而离体六者离视坎体而减其二也减其二者离以其体之耦数退居於坎体之下故也【以离三画之本体察之其上画阳也而耦数居阳画之下象与此合】下经坎体八而离体十者离视坎体而多其二也多其二者离以其体之耦数进居於坎体之上故也【以离三画之本体察之其下画阳也而耦数居阳画之上象与此合】此所谓离视坎而分体也又上经阳体之中则坎先离後下经隂体之中则离先坎後此亦视坎而为进退也愚考易至此始悟圣人於易经六十四并无衍文而独於坎曰习坎岂无意欤曰是上经之卦体六十一体不可得而增下经之卦体六十八一体不可得而减其分体之数既定斯成卦之数亦定则上经三十卦一卦亦不可得而增下经三十四卦一卦亦不可得而减
世儒或有以六十四卦中惟乾坤坎离颐大过中孚小过此之八卦正而不反余五十六卦皆反圣人分六正十二反合十有八为上经分二正十六反合十有八为下经以谓得圣人十有八变而成卦之说然十有八变乃揲蓍成卦论也非易上下经分卦论也观前所考则或其然矣
原上下经合卦第二
既察乎上下经卦体之所以分当察乎上下经卦体之所以合今上下经之卦有主有客故先论其主卦之合体後论其客卦之合体而上经乾与坤其体皆十二其合体之义则相类下经兑与巽其体皆十二其合体之义则相类至坎与离震与艮其合体之相类亦然详列於後
上经
乾十二体
二体本卦乾
二体合坤成泰否
二体合坎成需讼
二体合离成同人大有
一体合震成无妄
一体合兑成履
【震兑阳画在下故二卦於上经为下卦以合阳也其於下经为上卦以合隂也】
一体合巽成小畜
一体合艮成大畜
【巽艮阳画在上故二卦於上经为上卦以合阳也其於下经为下卦以合隂也】乾於主卦则各以二体合於客卦则各以一体合
坤十二体
二体本卦坤
二体合乾成泰否
二体合坎成师比
二体合震成豫复
二体合艮成谦剥
一体合巽成观
【巽阳画在上故於上经为上卦以合阳也】
一体合兑成临
【兑阳画在下故於上经为下卦以合阳也】
坤在上经阳体之中除本卦外皆以二体合阳卦所谓隂在阳中皆逆行也是以独不合离以隂居中故也【而离居下经以二体合坤坎在上经以二体合坤】又前所谓坤不自用之体者十二为阳所用也
坎八体
二体本卦坎
二体合乾成需讼
二体合坤成师比
一体合震成屯
【震阳画在下故於上经为下卦以合阳也】
一体合艮成蒙
【艮阳画在上故於上经为上卦以合阳也】
坎於主卦不合离离者坎之配也客卦不合巽兑合阳不合隂也又其所以不合三卦者上经乾坤交父母之象也六子不交男女之象也故泰否在上经下经六子交夫妇之象也故咸损恒益既济未济在下经
离六体
二体本卦离
二体合乾成同人大有
【离在下经不合乾而合坤】
一体合震成噬嗑
【震阳画在下故於上经为下卦以合阳也】
一体合艮成贲
【艮阳画在上故於上经为上卦以合阳也】
离於上经主不合坤客不合巽兑合阳不合隂也亦所谓隂在阳中皆逆行也又其所以不合坎者离之配也上经六子不交如上文云
震七体
一体合乾成无妄
一体合坤成复
一体合坎成屯
一体合离成噬嗑
一体合艮成颐
一体合兑成随
【震在上经为客无本卦巽者震之配上经六子不交故不合巽】
余一体合坤成豫
【震在上经不与巽交故以其合巽者合坤坤乃震之上体也】
震卦阳画在下故所合体除合坤成豫外前六体皆居下卦以贵阳也
艮七体
一体合乾成大畜
一体合坤成剥
一体合坎成蒙
一体合离成贲
一体合震成颐
一体合巽成蛊
【艮在上经为客无本卦兑者艮之配上经六子不交故不合兑】
余一体合坤成谦
【艮在上经不与兑交故以其合兑者合坤乃艮之下体也】
艮卦阳画在上故所合体除合坤成谦外前六体皆居上卦以贵阳也
巽四体
一体合乾成小畜
一体合坤成观
一体合艮成蛊
一体合兑成大过
【巽在上经为客无本卦震者巽之配上经六子不交故不合震】
巽在上经止有四体分二体合主卦乾坤分二体合客卦艮兑其合主卦也居上卦其合客卦也主下卦以合巽画之隂阳也
兑四体
一体合乾成履
一体合坤成临
一体合震成随
一体合巽成大过
【兑在上经为客无本卦艮者兑之配上经六子不交故不合艮】
兑在上经止有四体分二体合主卦乾坤分二体合客卦震巽其合主卦也居下卦其合客卦也居上卦以合兑画之隂阳也
下经
兑十二体
二体本卦兑
二体合艮成咸损
【艮者兑之配也上经六子不交下经交矣故合二体】
二体合离成革暌
二体合坎成困节
【下经离十坎八体数多故兑以十二体合与巽同】
一体合巽成中孚
一体合震成归妹
【震巽非兑之耦也故合一体震巽在上经兑为下卦合兑之阳画在下经兑为上卦合兑之隂画】
一体合乾成夬
一体合坤成萃
【乾坤在下经止有四体故各分之而兑之隂画在上故下经兑为上卦乾坤为下卦兑之阳画在下故上经兑为下卦乾坤为上卦】
巽十二体
二体本卦巽
二体合震成益恒
【震者巽之配也上经六子不交下经交矣故合二体】
二体合离成家人鼎
二体合坎成涣井
【下经离十坎八体数多故巽以二体合与兑同】
一体合兑成中孚
一体合艮成渐
【艮兑非巽之耦也故合一体艮兑在上经巽为下卦客也在下经巽为上卦主也】
一体合乾成姤
一体合坤成升
【乾坤在下经止有四体故各分之而巽之隂画在下故下经巽为下卦乾坤为上卦巽之阳画在上故上经巽为上卦乾坤为下卦】
震九体
二体本卦震
二体合巽成恒益
【巽者震之配也上经六子不交下经交矣故合二体】
一体合兑成归妹
一体合艮成小过
【艮兑非震之耦也故合一体】
一体合离成丰
一体合坎成解
一体合乾成大壮
【离坎乾亦非其耦也故亦以一体合】
八卦独不合坤
【震阳卦也在下经隂体而坤在下经只有四体合隂不合阳故也】
震在下经除合二体外余五卦并以震为上卦下经贵隂而震之上画隂所谓阳在隂中阳逆行也
艮九体
二体本卦艮
二体合兑成损咸
【兑者艮之配也上经六子不交下经交矣故合二体】
一体合巽成渐
一体合震成小过
【震巽非艮之耦也故合一体】
一体合离成旅
一体合坎成蹇
一体合乾成遯
【离坎乾亦非其耦也故亦以一体合】
八卦独不合坤
【艮阳卦也与震同义】
艮在下经除合二体外余五卦并以艮为下卦下经贵隂而艮之下画隂所谓阳在隂中阳逆行也
离十体
二体合坤成晋明夷
【离在上经合乾不合坤贵阳也在下经合坤不合乾贵隂也又离在下经以二体合坤坎在上经以二体合坤 下经离十坎八故离除合坤外余与坎同】
二体合兑成暌革
二体合巽成鼎家人
【下经贵隂而下经主卦中巽兑为隂故各以二体合】
二体合坎成未济既济
【离坎配也上经六子不交下经交矣故离以二体合坎坎以二体合离】
【离在下经为客无本卦】
一体合震成丰
【下经贵隂而震之隂画在上故为上卦以合隂也】
一体合艮成旅
【下经贵隂而艮之隂画在下故为上卦以合隂也】
坎八体
二体合兑成节困
二体合巽成井涣
【下经贵隂而下经主卦中巽兑为隂故各以二体合】
二体合离成既济未济
【与离义同】
【坎在下经为客无本卦】
一体合震成解
【下经贵隂而震之隂画在上故为上卦以合隂也】
一体合艮成蹇
【下经贵隂而艮之隂画在下故为下卦以合隂也】
乾四体
一体合兑成夬
一体合巽成姤
一体合艮成遯
一体合震成大壮
【乾在下经为客无本卦】
乾四体而与下经四主卦合者贵隂也故兑震之隂画在上而卦亦在上巽艮之隂画在下而卦亦在下阳而合隂而所谓阳在隂中皆逆行也又乾之用体十二在上经此四体乃不自用之体为隂所用也
坤四体
二体合离成明夷晋
一体合兑成萃
一体合巽成升
【坤在下经为客无本卦】
坤在下经不与乾坎艮震阳卦合下经贵隂也所合者巽离兑三女即坤之三画也於此见下经为易之隂体尤为明白
或曰既言上经为易之阳体下经为易之隂体今观乾居上经之首则坤亦当居下经之首可也乃从乾之後相耦成对而居上经何也曰下经所以别於上经者以为易之隂体也其为易之隂体则坤之隂体也坤所以不居下经而居上经者盖有说焉夫八卦之初一乾坤而已矣【此指未生六子之乾坤】乾纯阳也坤纯隂也上经易之阳体即乾之阳体下经易之隂体即坤之隂体其体之本然者固如此也乾坤交而生六子於是乾坤与六子并体对位而成八卦【此指既生六子之乾坤未生六子前之乾坤先天之乾坤也既生六子後之乾坤後天之乾坤也先天後天一乾坤也未生六子既生六子异其名耳】方其未生六子也乾与坤浑然纯阳纯隂之体也乾纯阳之一体非有上下二阳体也坤纯隂之一体非有上下二隂体也及坤来从乾乾往交坤虽未生六子坤一从乾即有乾上坤下之象乾一交坤即有乾下坤上之象一体之乾坤为上体又为下体而已成上下二体矣一体之乾坤三画卦之乾坤也二体之乾坤六画卦之乾坤也三画卦之乾坤六画卦乾坤之本体也六画卦之乾坤三画卦乾坤之用也使乾居上经自为一经坤居下经自为一经是乾自乾坤自坤也乾自乾坤自坤岂有造化坤从乾而後成造化坤从乾则其体属乎乾矣此坤卦所以不居下经从乾以居上经也虽然此上下二体六画卦之乾坤也乃三画卦乾坤之用也所谓上经易之阳体即乾之阳体下经易之隂体即坤之隂体者此以三画纯阳纯隂之本体而言也何者易之本体乾坤三画而已六子之六画自乾坤之三画而生六十四卦之六画自八卦之六画而生凡阳皆乾凡隂皆坤所谓凡阳皆乾者凡阳画皆自乾之三画而生也非皆自乾之六画而生也凡隂皆坤者凡隂画皆自坤之三画而生也非皆自坤之六画而生也卦上下体有乾或坤者自乾坤六画卦之上下体而生也其无乾体坤体者不自乾坤之六画卦而生也若其阳画隂画则皆自乾坤之三画而生也故六十四卦一乾坤而已矣谓三画卦之乾坤也易大传中所谓乾坤多指三画卦之乾坤如曰乾天也故称乎父坤地也故称乎母如曰乾以君之坤以藏之如曰乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣如曰乾坤其易之门耶乾阳物也坤隂物也隂阳合德而刚柔有体皆指三画卦之乾坤非指六画卦之乾坤也【三画六画本无二乾坤然伏羲始画者一体三画之乾坤也文王繇辞者二体六画之乾坤也不别而言之则义不明】是故坤之六画卦虽从乾而居於上经若其三画之纯隂所以为易下经之本体者固自若而未尝少间断也何则夫隂阳之体数常均而用数则阳三隂一前尝备论之矣上经乾之阳体下经坤之隂体所谓隂阳之体均也而其用则不同乾之十六体用其四之三而十二体在上经坤之十六体用其四之一而四体在下经今观其四体之所合不合於他而独合离上离下兑上巽下之四体夫兑之上画离二五之中画巽之下画即坤纯隂之三画也以其合体者观之坤三画纯隂之体固隐然在下经之中未尝少间断也易象之示人明矣而他体安得以杂乎坤体哉故不合於他而独合於兑离巽非坤之合兑离巽也惟巽之下离之中兑之上此三者与坤合也三者之内阙其一不可与坤合三者之外杂其一亦不可与坤合三画纯隂之本体固如此也故曰自六十四卦之体本於八卦而言之则乾坤坎离为上篇之主震巽艮兑为下篇之主【六画卦】自八卦之体本於乾坤而言之则上经乃乾之阳体下经乃坤之隂体【三画卦】义各不相戾也或者又曰今下经之坤体合於兑离巽自外无所杂使纯乎乾三画之阳可也及考上经乾体之所合则不然於内二体乾之本体也余何於坎上坎下艮上震下固其为艮之上画坎二五之中画震之下画纯乎乾三画之阳也合此足矣而又合於坤离巽兑何坤体之在下经止纯乎坤三画之合而不杂乎乾三画之合乾体之在上经既纯乎乾三画之合而又杂乎坤三画之合其合体之义乃若是其不同耶曰阳得兼隂隂不得兼阳今且以乾坤三画观之阳之画奇则乾之三画其数三隂之画耦则坤之三画其数六然乾用九者乾三画之奇兼乎坤三画之耦故用九阳得兼隂也坤用六者坤三画之耦不得兼乎乾三画之奇故止用六隂不得兼阳也即是推之义亦不相戾也然乾之在上经者十二以其八体合乾坤坎离余四体合震巽艮兑皆合阳体坤之体在上经者十二合於乾坎艮震巽兑亦皆合阳不合隂也虽欲移一卦置之下经得乎乾之体在下经者四亦合震艮巽兑乃合隂体也坤之体在下经者四合於巽离兑亦皆合隂不合阳也虽欲移一卦置之上经得乎若夫上下经之坎与离对兑与巽对震与艮对其合体之义皆然虽欲互移一卦亦不可得也或者又曰所谓上经者以其为易之阳体下经者以其为易之隂体固也然乾坤坎离为上经之主卦於内乾坎固阳也而坤离则隂也非纯乎阳何以得为阳体兑巽震艮为下经之主卦於内兑巽固隂也而震艮则阳也非纯乎隂曷以得为隂体曰以先天图观之乾坤坎离四正卦也虽非无隂然阳为贵震巽艮兑四偏卦也虽非无阳然隂为贵何以明之上经乾与坤为对乾南坤北则乾尊坤卑也坎与离为对坎西离东则坎先离後也【天道左旋乾自南而西地道右转坤自北而西故西者乾坤之前东者乾坤之後】岂非四正之卦以阳为贵乎下经震与巽为对巽居上而震反居下艮与兑为对兑居上而艮反居下岂非四隅之卦以隂为贵乎所以坤离虽属隂无害乎上经之为阳体震艮虽属阳无害乎下经之为隂体也又上经乾与坤为对坎与离为对四正之卦相与贯属所以同居上经下经震不与巽对艮不与兑对震艮乃自为一对巽兑亦自为一对其四隅之卦孑立於四正之外若不相属所以别为一经云
原上下经卦序第三
六十四卦孔子已序之矣奚待再论孔子曰书不尽言言不尽意圣人立象以尽意是圣人之意不尽於言而尽於象此不可以不论也盖易先有卦象後有卦名又其後有卦辞八卦成列因而重之王弼谓伏羲重卦邵氏朱文公之说亦然特其卦象未有卦名卦辞尔夫易者象也象之意微矣尝思圣人定六十四卦之序以两卦一对而为之次其在伏羲重卦之後文王未名卦之先乎何以知之盖画两卦而为之次者伏羲也所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射邵氏朱氏图说甚详以见每卦必有对今易经六十四卦亦两卦为一对是画卦此法也重卦亦此法也故知其为伏羲之易也又按孔颖达言圣人本定先後以二二相偶朱文公言伏羲以上无文字只有图画最宜详玩因取上下经卦每两卦作一对一直具十二画而观其象颇悟圣人序卦之意今列於後
上经
上经三十卦之象之序合而言之所谓易之阳体乾坤坎离为主者是也分而言之乾坤坎离虽均之为主然乾坤君也坎离臣也?乾坤言之乾阳也坤隂也又?坎离言之坎阳也离隂也阳体之中又有隂阳之分焉前为阳中之阳後为阳中之隂故乾坤坎离或用事於前或用事於後也
巽坎艮
始 乾 坤 乾 坤
兑离震
乾居六十四卦之首其为上经之主固不待论乾与坤为一对是乾为主坤从乾也此则当论何者以易经卦次而观则乾第一坤第二屯第三但见其为乾先坤後不见其为乾上坤下安在其为坤从乾耶【以坤卦为从乾则可谓屯卦为从坤可乎】惟以两卦为对而观则见乾之六画在上坤之六画在下乾为主坤从乾其义始明大传曰天尊地卑乾坤定矣定於乾上坤下之对非定於乾卦坤卦也又曰垂衣裳而天下治盖取诸乾坤取於乾上坤下之对非取於乾卦坤卦也又上卦为外下卦为内乾上坤下天包地外也故观象於对圣人之法也
上经之初其君卦则乾为主坤从乾其臣卦则坎用事离不得用事阳中之阳故也
屯 蒙
需 讼
师 比
乾坤之後受之以屯蒙需讼师比六卦者坎用事也此六卦皆有坎之体焉坎在上经其体八於内二体合而成习坎卦者坎之本体也余六体分而为屯蒙需讼师比六卦坎之用也坎之体居上经诸卦之最後而坎之用居上经诸卦之最先所以承接乾坤而统摄诸卦也六子之中独坎先用事何也曰巽离兑皆隂也震艮虽阳而阳之偏也惟坎为阳之中故坎在六子中最贵者也人见震为长子以谓六子中最重而不知震坎皆乾坤子震犹长子也坎犹嫡子盖坎之体正震之体偏也屯与蒙为一对合十二画观之坎之六画包震艮於中也分而观之屯之为卦坎震也蒙之为卦艮坎也然屯蒙之象即坎之象歛之则屯蒙二卦之四象藏於坎卦本体六画之中发之则坎卦六画所含之四象出而为屯蒙二卦震长男坎中男艮少男上经诸卦惟此一对具乾之三男无隂体之杂乾父正位於外坤母正位於内乾之三男首出用事故为诸卦先也乾坤首用坎而不用离坎惟合震艮而不合巽兑者上经乾开坤辟之初如岁之春如日之旦阳德方兴而羣隂尽伏也【易有伏体一见则一伏坎见则离伏震见则巽伏艮见则兑伏】坎不合震之上体而合其下体屯不合艮之下体而合其上体蒙震之阳在下艮之阳在上也先屯後蒙者屯之阳生於下体之下而逹於上体之中蒙之阳始於下体之中而逹於上体之上也自震之下逹於坎之中又自坎之中逹於艮之上阳升而上之序也震之下画坎二五之中画艮之上画即乾三画之纯阳也坎以中画之阳下合震之下画上合艮之上画而成三阳纯乎乾体此屯蒙所以继乾坤之後而能首出用事也此需讼师比所以又继於屯蒙之後而乾坤皆与坎合也需讼一对坎上乾下乾上坎下乾之上下体与坎合也先需讼後师比者乾为主而先合於坎故坤从乾而亦与坎合也需先於讼者坎先合乾而後乾合坎也师先於比者坤先合坎而後坎合坤也坎先合乾者乾坎皆阳而乾尊也故坎先来合乾子从父也坤先合坎者坤隂也坎阳也阳用事故坤先来合坎母从子也此六卦而观可以见坎之用事而上经之初为阳中之阳也
<经部,易类,读易考原,读易考原>
上经中一节乾坤交而旁生六子之象也消长之机着焉盖其初也乾南坤北自泰一交坤来南而为主乾遂居下自是坎不用事而离用事矣故同人大有接迹於後
<经部,易类,读易考原,读易考原>
巽坎艮
终 乾 坤 坎 离
兑离震
兑巽艮震下经之主上经之客也在上经之初皆不能自为卦必依於乾坤坎离而後成卦客依主也至此而随蛊颐大过四卦客自为卦不得不察由谦而前十五卦上经之上阳中之阳故阳盛而主旺客衰由豫而後上经之下阳中之隂故阳微而主衰客旺前十五卦乾坤坎离之体多【二十五】震艮巽兑之体少【五】主盛客微也乾坤坎离诸体之中乾复多於坤【乾十坤七】坎复多於离【坎八离六】均之为主而阳又胜於隂也後十五卦乾坤坎离之体少【十三】震艮巽兑之体多【十七】主渐衰而客渐盛也於震艮巽兑诸体之中震多於巽【震六巽三】艮多於兑【艮五兑三】盖上经之末虽阳中之隂而本实阳客虽侵主而犹未遽以隂胜阳也乾坤坎离诸体之中坤多於乾【坤五乾三】离多於坎【离四坎二】则主既向衰而隂交先胜於阳失其所以为主之道矣故震艮巽兑不依於乾坤坎离而自为卦始於随蛊终於颐大过皆客自为卦也此四卦者客之营垒机穽也
上经诸卦惟临观一对纯隂无阳体之杂皆坤倡离和故下噬嗑一对所以相承也剥复继噬嗑贲之後无妄大畜继剥复之後者见坤为主离用事而乾从坤也隂长阳消主衰客盛矣虽然客岂遽侵主哉主交客而致其来也坤交艮而成谦震交坤而成豫谦居十五卦之末豫居十五卦之首由此而上阳日以长而主盛由此而下隂日以长而客强盖隂阳主客盛衰消长之几会也几一失而谦豫主交客而致其来矣然主虽交客而客犹依主也再失而为随蛊则客不复依主而能自立矣方其一失也坤交艮震而成谦豫其卦居随蛊之先则主之交客犹在吾疆畛而未入於吾之窟穴也及其再失也坤交兑巽而成临观其卦居随蛊之後则入客之窟穴之内与客之贵者交矣自是而後皆震艮之体噬嗑一对与之交者离也剥复一对与之交者坤也其极至於无妄大畜一对则与之交者乾也无妄以乾合震乾犹在震之上大畜以艮止乾乾反居艮之下回视上经之初首出庶物几於冠履倒置故受之以颐大过艮巽震兑而终焉於是上降为下客反为主此岂偶然之故观象者可不极深而研几於此哉
下经
易经之有上下犹诗之有正变下经卦序当以变观不当以正观也未交泰以前乾南坤北既交泰以後乾北坤南此变也
下经非首咸恒首兑艮震巽也非终既未终坎离也盖始乎山泽通气雷风相薄终为水火不相射六子交也上经父母交六子不交至下经始交上经乾坤之交居中而六子之交於下经前与後者犹父母居室处堂上之正中而六子之夫妇其居室对列乎堂下之左右有尊卑自然之法象焉此所以首咸恒而终既未也
巽坎艮
始 坤 乾
兑离震
乾坤坎离上经之主至下经为客除既未为易经始终外余皆不能自为卦必依於主而後成卦独晋明夷一对坤离合而能自为卦盖在上经之末坤为主离用事以至此也
合晋明夷一对与家人暌一对论之坤统三女居遯大壮蹇解之中而兑巽包坤离於内亦坤为主离用事也
合遯大壮一对与蹇解一对论之乾坎居艮震之外内隂外阳内顺外健坤离唱而乾坎和也合咸恒一对与损益一对论之咸恒一对兑巽包艮震损益一对震艮包兑巽咸恒居前损益居後兑巽唱而艮震和也咸恒损益四卦往来上下纵横驰骋於下经之前主卦之藩城篱栅也
合此一节十二卦参考之皆隂唱而阳和此下经之所以为下经也
下经之中主受客来故乾坤坎离入於兑上巽下包括之中也
夬 姤 兑巽包乾
萃 升 兑巽包坤
困 井 兑巽包坎
革 鼎 兑巽包离
兑巽为下经之主犹乾坤为上经之主其卦均其体敌自体而观上经乾坤之体十二坎八震艮七离六兑巽四乾坤最尊也下经兑巽之体十二离十艮震九坎八乾坤四兑巽最贵也乾坤居上经其体十二兑巽在下经其体十二岂非兑巽与乾坤并乎自卦位而观乾居南之正中兑巽居南之两旁三体相比皆有上方及泰否既交则坤南乾北兑巽与坤聨於上方他体莫得与焉此下经中一节之卦象所以有兑巽而无震艮也然上经乾坤最尊而乾又尊於坤下经兑巽最贵而兑又贵於巽何也先天图太极生两仪两仪生四象四象生八卦图内太阳一象加一奇而为乾加一耦而为兑乾一兑二乾兑实主立乎太阳一象之上他卦不得并焉此兑乾所以能相视为敌体此乾所以为上经之主而兑独能转上经而为下经而以其体居六十八体之最先而为主也然不特下经之象其体居先自上经後一节十二卦首之以随蛊一对已居其最先矣知微知彰知柔知刚观卦序之象者思过半矣
巽坎艮
终 坤 乾
兑离震
下经之终隂中之隂
震 艮 阳前
渐 归妹 巽艮震兑之体
丰 旅 震艮包离
巽 兑 隂後
涣 节 巽兑包坎
中孚 小过 巽兑震艮之体
既济 未济
下经之下一节震艮巽兑四主卦具焉不居下经之前乃居下经之後盖下经之初隂中之阳动也用也下经之末隂中之隂静也体也所以然者体立於内而用行於外也然震艮兑巽四卦於此又震艮居前而巽兑居後者震艮阳也阳由此而出布於上也巽兑隂也隂由此而入伏於下也又合此下一节十二卦而并论之则震自震艮自艮巽自巽兑自兑分隂分阳各自为对此震艮巽兑之分体也渐归妹中孚小过四卦隂与阳合而成一卦此震艮巽兑之合体也至丰旅涣节四卦又震艮巽兑之互体也皆体也而非用也静也而非动也故下经之下一节隂中之隂也
合中孚小过既济未济而论六子之卦全也上经颐大过坎离亦然又以见乾坤居六十四卦之首六子居六十四卦之终也分而论之则乾坤为上经之首咸恒为下经之首坎离不交之体为上经之尾交者为下经之尾然总上下两篇言之实乾坤之体为六十四卦之首坎离之用为六十四卦之终此序始终之关键也
尝考夫易之卦六十有四乾坤坎离为上经之用兑巽震艮为下经之用所用之卦各三十有二也而乾坤坎离所用之三十二卦於内三十卦居上经既未居下经兑巽震艮所用之三十二卦自咸恒至中孚小过尽居下经此又上篇所用卦得以居下篇而下篇所用卦不得以居上篇者上得以兼下下不得以兼上也又考之乾坤坎离之体正兑巽震艮之体偏正则全偏则不全兑巽震艮唯其偏也故所用之卦止居下篇不居上篇居其下失其上偏也就下篇言之止居始不居终居其始而失其终亦偏也乾坤坎离所用之卦则贯上下该始终而包其全矣正故也或曰乾坤坎离之体虽皆得其正非皆得其全乾坤之体谓之全可也坎离之体谓之全可乎曰坎离之体虽不得乾坤之全而得乾坤之中惟其中也不偏於上不偏於下故为上经之尾又为下经之尾而用其全也夫乾之中画交於坤画之中而成坎是坎之本体得乾之中画不得乾之上下画也非全也及用以交离则得乾之上下画而乾之三画全矣不特乾之三画全其本体有乾之上下画今交离之中画则坤之三画亦全矣夫坤之中画交於乾画之中而成离是离之本体得坤之中画不得坤之上下画也非全也及用以交坎则得坤之上下画而坤之三画全矣不特坤之三画全其本体有乾之上下画今交坎之中画而乾之三画亦全矣是坎离体得乾坤之中用得乾坤之全不谓之全不可也所不同者乾坤以体言坎离以用言其所以全则有间矣乾坤之全自其始而本体已全坎离之全要其终待合而後全此乾坤之体所以总六十四卦之全而为之终也又尝反覆诸卦象以考乾坤坎离之体用盖乾坤体全而用也中坎离体中而用也全斯义也亦不可不论乾坤之体居上经之始而其用居上经中一节之正中泰否是也坎离之体居上经之终而其用居下经之终既未是也乾坤之体全坎离之用全上文已论至於乾坤之用不居上经之前一节不居下经之後一节必居中一节之正中者岂非以其中哉若夫坎离之体所以居上经之中者又岂非总六十四卦之全而居其中哉故曰乾坤体全而用也中坎离体中而用也全以卦之所居察之信其然也又以一日论则上经犹昼下经犹夜以一岁论则上经犹春夏下经犹秋冬上经之初坎震用事春之象也上经之末离火用事夏之象也下经之初兑泽用事秋之象也下经之末坎水用事冬之象也此两经前後之脉络故具论於此又上经三十卦共六十体而离居六十体之最末下经三十四卦共六十八体而坎居六十八体之最末上经阳体也终之以离者阳继而一隂生也下经隂体也终之以坎者隂极而一阳生也阳极隂生上经所以转而为下经隂极阳生下经岂不可复转而为上经乎此坎之一体圣人亦属意於屯之上体矣故上下经之卦序当循环观象而易本一经也又以乾坤之三画观之其体全而中在全之内也中具於全体之内故用无非中也无尽用随取随有也其用居上经之正中者用之中非外铄也固有之也上经内也以坎离之三画观之其体中而全在中之外也虽得中不得全然中则不偏矣充之以至其极可全也其用在下经之极末者以我之中合彼之中则刚柔交济内外合一而後极其全也惟全故有中乾坤是也惟中故能全坎离是也又乾坤之全本体之全也以人道譬之生知安行之全也其体全而溥博渊泉时出之用无一不中也自然而全亦自然而中也圣人之事也坎离之全待合而全以人道譬之学知利行之全也其体受中而生具体而微也必由学以充广之至於极而後全也贤人之事也若夫得圣人之一体与夫不该不备一曲之士时有所用不能相通者犹之艮之阳偏於上震之阳偏於下巽之隂偏於下兑之隂偏於上也虽有阳与隂上与下之不同其为偏则同也偏则不中矣不全矣虽然易变易也震之三画变其上则为离昔之不中者於是乎中矣又变其中画则为乾昔之不全者於是乎全矣巽也艮也兑也亦然此孟子人皆可为尧舜伊川学须变化气质之义也易之象玩而索之其义无穷因附论於两经卦序已毕之後
愚按邵子此诗取先天八卦圆图指其缄要景象而示人以履运处身之道也邵子平日所以为教妙在一动一静之间此诗之天根月窟正指此也所谓天根者指坤震二卦之间为言也坤震之间隂既极矣微阳将生将生之微阳天所生之根也所谓月窟者指乾巽二卦之间为言也乾巽之间阳既极矣微隂将生将生之微隂月所出之窟也隂阳一元气也非有二也动而阳静而隂更相禅代无有穷己天之寒暑时之昼夜人之呼
吸物之荣枯其着者也方其动而阳也非全无隂阳渐盛则隂渐微及其静而隂也非全无阳隂渐盛则阳渐微盛之极者消则微之极者息矣知此即知坤震之间乃乾之静专既极而动直之初也故曰天根乾巽之间乃坤之静翕既极而动辟之初也故曰月窟凡草木之甲拆必先根而後萌坤震之间在图之下方其象厚地之下天包地外地下有天凡根之所着愈深则萌之所发者愈畅天根之名所以立也月之魄受日之光其无光处月之本体也乾巽之间在图之上方其象中天之上月望而午盈极而亏而月之本体无光者始微出於此月窟之名所以立也气机阖辟流行不已而人物生焉气之流行其隂阳消长固不齐也人物囿乎其中其纯驳美恶岂能齐乎以吾身而处乎人物之中必也下极乎静动之间如足之蹑天根上极乎动静之间如手之探月窟真有以见乎气机之消息流行者而後人物之生所以不齐者可得而喻矣见之明体之熟则其所以抚世酬物者必有其道矣所谓三十六宫指八卦之画为言也刚画奇为一宫柔画偶为二宫八卦二十四画共三十六宫阳宫十二隂宫二十四三十六宫不皆春也以耳目聪明之身而探月窟蹑天根知物识人而灼见其不能齐也而以无所系累之闲心来往乎其间玩对待之象以施泛应之用画之对则皆一奇一偶也卦之对则皆三阳三隂也如是则泛而应曲而当三十六宫阳宫不暑隂宫不寒无适而非春也天根月窟三十六宫易之象也知物识人闲来往都是春则其占也此吾邵子胷中之全易而凡学者所当以为己易者也昔人此诗遇字逢字玩之未审设以六十四卦图复姤二卦言之或又有偏泥於归根内丹之说者是以本旨不彻愚故详之以附於易旁注前图之後云
读易考原
