《易》道广大，无所不包。汉有焦延寿、京房之推灾祥，阴阳家之占验也。魏有王弼、韩康伯之黜象数，道家之虚无也。宋有陈抟、邵雍之演图书，方士之修炼也。旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术以逮方外之炼火，皆可援《易》以为说；而好异者又援以入《易》。语曰：“群言淆乱衷诸圣。”而欲籀明《易》道，莫如折衷孔子。《易》本为卜筮之书，而孔子推天道以明人事；《易》只有卦爻之画，而孔子玩爻象而系之辞，曰：“我于《易》则彬彬矣。”《易纬·通卦验》云：“苍牙通灵昌之成，孔演命，明道经。”则是孔子之有大造于《易》也。费直治《易》亡章句，以《彖》、《象》、《系辞》十篇《文言》解说《上下经》。而荀爽传费氏学，著《易传》，据爻象承应阴阳变化之义，以十篇之文解说经意。此千古读《易》之准的也。姑以鄙意，粗发读例：
第一，明《易》之学 窃以为善读《易》者，必祛四蔽明一谛而后可以辟理障，阐《易》学。何谓四蔽？一曰以阴阳占验言《易》，《易》之为书，推天道以明人事者也。孔子说《易》见于《论语》者二事：一勉无过，一戒无恒。皆切人事。而战国《荀子》、《吕览》及汉初贾谊《新书》、董子《繁露》、《淮南鸿烈解》诸子书引《易》，亦皆切人事言之，而不主阴阳灾变，去古未远也。一变而为焦、京之阴阳灾变，入于祥；再变而为陈、邵陈抟、邵雍。之河图、洛书，务穷造化；《易》遂不切于民用。逊清学者于陈、邵之图书辞而辟之，而复理焦、京纳甲卦气之说，是去一障又生一障，宁必此之为是而彼之为非哉！一曰以老子明《易》。自何晏善谭《易》、《老》，见称《魏氏春秋》；谈者每以《老》、《易》对举，而王弼注《易》亦杂老氏之旨。不知老子知常，《易》道观变；老子守归根之静，《易》道见天下之动；老子阐旨于重玄以明天之道，《易》道假象于阴阳以察民之故；一无对，一有对。论旨之不同如此，而谭者皮傅枝辞。此孙盛所为讥弼“以附会之辩而欲笼统玄旨，虽有可观，恐泥大道”者也！《魏志·钟会传》裴松之注引。但汉末《易》道猥杂，卦气爻辰纳甲飞伏世应之说，纷然并作；弼乘其敝，扫而空之，颇有摧陷廓清之功！而以清言说经，杂以道家之学，汉人朴实说经之体，至此一变。然则弼注之所以可取者，在不取术数而明义理；其所以可议者，在不切人事而杂玄虚。一曰以禅参《易》：宋儒杨简承其师陆九渊之学，为《易传》，略象数而谈心性，多入于禅。王宗传与之同时，而作《童溪易传》，力排象数而不免涉于虚无，大旨与简相类。逊清《四库全书提要》录存其书，见以佛理诂《易》，自二人始；著经学别派之由也。不知以禅参《易》，极盛南朝。孔颖达论之最为宏通，其序《周易正义》，以为：“江南义疏十有余家，皆辞尚虚玄，义多浮诞。原夫《易》理难穷，虽复玄之又玄；至于垂范作则，便是有而教有。若论住内住外之空、就能就所之说，斯乃义涉于释氏，非为教于孔门也！”诚哉是言！兹不复赘。一曰以进化论《易》：欧通以还，进化论兴，而谭《易》者亦以进化为应运。不知“易”而名“周”只是化而非进。言世运之变同，而所以为言者不同。《周易》之所明者天道，无往而不复；进化之所论者，群治有进而无退。然英哲家赫胥黎论天演，而终之以《进化》一篇，曰：“万化周流，有其隆升，则亦有其污降宇宙一大年也，自京垓亿载以还，世运方趋上行之轨；日中则昃，终当造其极而下移。然则言化者谓世运必日亨，人道必止至善，亦有不必尽然者矣。”则是万化之循周流，世运之不日亨，赫氏何尝不凿凿言之也。四蔽既祛，当明一谛。夫六十四卦大象，皆有“君子以”字以征验人事。“君”者，群也。“君子”之言善群者也，圣人之情见乎辞矣。然则《易》之为学，群学也。“群学者何？用科学之律令，察民群之变端，以明既往，测方来也。”严复译斯宾塞尔之《群学肄言序》。福劳特曰：“今世所谓科学者，非但即物穷理已也；于先后因果之间，必有数往知来之公例，而后副名实。”严复译《群学肄言·倡学第二》引。斯宾塞尔曰：“科学者，所以穷理尽性，而至诚者可以前知。”《群学肄言·倡学第二》“群学之事，所重者，不在今日群种治化之已然也；在即其已然，推所必至。天生烝民，德不虚立。于其身有性情才力之可指，于其群即有强弱衰盛之可指。是则群学所以为学而已矣！”《群学肄言·喻术第三》吾观于《易》，彰往而察来，显微而阐幽，明于天之道而察于民之故。籀乾坤阖辟二例以立天演之本；衍六十四卦以网群治演变之赜。如《屯》之言难，《蒙》之言教，《需》之言养，《师》之言众，皆以一卦言群治之一事，它可类推。近取诸身，远取诸物，极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。开物成务，冒天下之道如斯而已者也。傥有合于所谓“群学者用科学之律令，察民群之变端，以明既往，测方来”者耶。昔司马迁论《易》本隐而之显，而侯官严复则以为与欧儒外籀之术有合，允矣而未尽也！《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。夫易者，阴阳变化之谓。阴阳变化，立爻以效之。皆从乾坤而来。乾生震、坎、艮三男，坤生巽、离、兑三女，而为八卦；变而相重，而有六十四卦，三百八十四爻；所谓“推而行之谓之通”也。此易道之外籀也。然传不云乎：“圣人有以见天下之动而观其会通。”刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道贞观者也。日月之道贞明者也。夫乾，确然示人易矣。夫坤，然示人简矣。故曰：“乾坤其易之门耶？”乾以易知，坤以简能。万变虽殊而归于一。此《易》道之内籀也。夫执一衍万之谓外籀；会异统同之谓内籀。为术不同而用相资。外籀者，所以尽《易》之变；内籀者，所以穷《易》之蕴。二者，欧儒即物穷理之最要途术也。岂非合于所谓“群学者，用科学之律令，察民群之变端，以明既往，测方来”者耶！吾闻德国学者蓝德莱教授之言曰：“谭群学者，有探原立论，谓群治演变，有其大经大法，而俟之百世不惑，放之四海皆准者，谓之哲家之群学。有籀史实以察群治之嬗变至赜，日新又新者，谓之史家之群学。推此而往，群学之所以籀群；有谓群治之演变虽赜，而往复循环，阖辟有常，可以籀其大例者；有谓世变何常，察史可知，一往不复而日进无疆者。”氏在国立自治学院演讲题曰《社会学研究方法上之争辨》，有记录，载《东方杂志》第十卷第二十二号，今隐括其指以便征引。而《易》者，圣人有以见天下之动而观其会通；原始要终，而籀群治演变之大经大法者也。傥所谓“哲家之群学”非耶？必明乎此而后可与言读《易》。
第二，读《易》之序 孔子之于《易》也，《序》、《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》各自为篇。而王弼注以《彖》、《象》、《文言》分附其卦当爻之下，以解说经意，而明爻象承应阴阳变化之义，或者有改经之讥。然以《彖》、《象》、《系辞》十篇《文言》解说《上下经》，费直家法如此。今以相合，学者寻省易晓，未为非计也！惟是不读《说卦》，无以明八卦之法象德业；犹之读代数书者不明正负号之用法，读几何书者不知点线面之界说，而欲演数作图，胡可得也。不读上下《系辞传》，无以知一经之全体大例；犹之读代数书者不熟记公式，读几何学者不明白定理，而欲演算作图，亦不可也。是故读《易》者宜先读《说卦》，次读上下《系辞传》，然后读《上下经》之《系辞》、《彖》、《象》、《文言》；则于卦位爻位象义及彖象爻之材德已略有头绪，以读经文，自可触类而通，无虞扞格。而《序卦》则序六十四卦先后相次之义，以见消长之迭倚；《杂卦》则举六十四卦彼此反对之例，以明刚柔之相杂。错综其义，言非一端；是非旁贯全经不能通晓也。当以殿于末焉。
第三，籀《易》之例 《易》之发凡起例，尽于《说卦》及上下《系辞传》。然而书不尽言，言不尽意。有据辞籀推，可以意会者；有发于他经，不见《易》书者。观其会通，籀为大例：有画卦之例，有系辞之例，有玩占之例。
（甲）画卦之例 《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦成列，象在其中矣。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚。立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。然言位者有二义：“列贵贱者存乎位。”二三四五在上位者为贵，在下位者为贱。二四，则四贵而二贱；三五，则五贵而三贱。而初上为无位之爻，初为未仕之人；上则事外之地；皆不当位也。故《乾》之上曰贵而无位。《需》之上曰不当位。王弼注：《需》上六曰：“处无位之地不当位者也。”若以一卦之体言之，则皆谓之位，故曰“《易》六位而成章。”《易纬·乾凿度》曰：“初为元士，二为大夫，三为三公，四为诸侯，五为天子，上为宗庙。凡此六者，阴阳所以进退，君臣所以升降，万民所以为象则也。”后来注家多据以为说。然亦有以四为三公、三为诸侯者。如《系辞下》：“二与四同功而异位。”崔憬曰：“二主士大夫位，佐于一国；四主三孤、三公、牧伯之位，佐于天子；皆同有佐理之功也。二主士大夫，位卑；四孤公牧伯，位尊。故有异也。”又“三与五同功而异位”。崔憬曰：“三诸侯之位，四天子之位；同有理人之功，而君臣之位异也。”则是四为三公、三为诸侯矣！此亦不可不知也。虽然犹有疑第一位言初，第六位当言终，第六位言上，第一位当言下。所以文不同者，盖下言初，则上有末义。故《大过彖》云“栋挠本末弱”，则是上有末义。六言上，则初当言下故《乾小象》云：“潜龙勿用，阳在下也。”则是初有下义。互文相通，一也。且第一言初者，欲明万物积渐，从无入有。所以言初，不言一与下。而六言上者，欲见位居卦上，故不言六与末。二也。此画卦之大例。然而犹有可论者：
（一）卦爻有主 卦主之说，汉宋之儒皆用之。欲明卦主，宜籀《彖辞》。而《彖辞》之系，盖统观六爻以立义者；如《屯》则以初为侯，《蒙》则以二为师，《师》则以二为将，《比》则以五为君，其义皆先定于彖。爻辞不过因之而随爻细别耳。其爻之合于卦义者吉，不合于卦义者凶。
（二）爻有当位不当位 凡阳爻居阳位，阴爻居阴位者，曰“当位”。反之而阳爻居阴位，阴爻居阳位，曰“不当位”。而二四为阴位，三五为阳位。六为阴爻，九为阳爻。如《履》六三：“履虎尾，咥人凶。”《象》曰：“咥人之凶，位不当也。”九五：“夬履贞厉。”《象》曰：“夬履贞厉，位正当也。”《临》六四：“至临无咎。”《象》曰：“至临无咎，位当也。”《大壮》六五：“丧羊于易，无悔。”《象》曰：“丧羊于易，位不当也。”如此之类，大抵当位者吉，不当位者凶。
（三）爻有比应 “应”者，上下体相对应之爻也。“比”者，逐位相比连之爻也。如《师彖》曰“刚中而应”，指九二与六五应。《同人彖》曰“中正而应”，指六五与九二应。此之谓“应”。又如《比》六三“比之匪人”，指三上比六四，下比六二，皆阴柔不正，故以“匪人”为言。六四“外比之贞吉”，《象》曰：“外比于贤，以从上也。”孔颖达疏：“外比九五，居中得位，故称贤也。”此之谓“比”。然阳之所求者阴，阴之所求者阳。比与应，必一阴一阳，乃相求而相得；而六爻之中，惟四与五比、二与五应为最重。盖以五为尊位，四近而承之，二远而应之也。然近而承者，则贵乎恭顺小心，故刚不如柔之善；远而应者，则贵乎强毅有为，故柔又不如刚之善。以此例推之：《易》中以六四承九五者皆吉，以九四承六五者多凶，以九二应六五者皆吉，以六二应九五者不能吉。其它四与初，犹或取相应之义；三与上，则取应义者少矣；五与上，犹或取相比之义；初与二，二与三，三与四，则取比义者少矣。若其爻为卦主，则群爻皆以比之应之为吉凶焉。
（四）卦内为互 凡卦爻二至四、三至五两体交互各成一卦，谓之互体；权舆《左氏》庄公二十二年，陈侯筮，遇《观》之《否》，曰：“风为天于土上，山也。”杜预注：“自二至四有☶《艮》象，四爻变故。艮为山”是也。大抵八卦之中，《乾》、《坤》纯乎阴阳，故无互体。若《震》、《巽》、《艮》、《兑》分主四时，而《坎》、《离》居中以运之，是以下互☳《震》而上互☶《艮》者，《坎》也，下互☴《巽》而上互☱《兑》者，《离》也。若《震》、《巽》分《乾》、《坤》之下画，则上互有☵《坎》、☲《离》；《艮》、《兑》分《乾》、《坤》之上画，则下互有☵《坎》、☲《离》；而《震》、《艮》又自相互，《巽》、《兑》又自相互。斯阴阳老少之交相资也。惟《易》书未尝明言之；而爻辞多有取象互体者《屯》六二：“女子贞不字。”盖《屯》二至四互☷《坤》。《坤》道成女，故称“女子”。二居《坤》初，故曰“不字”也。《履》六三：“眇能视跛能履。”盖《履》二至四互☲《离》，三至五互☴《巽》。《离》为目，故能视。《巽》为股，故能《履》。其下卦☱《兑》也；兑为毁折，故眇且跛也。此其例也。然古人互体之法但于六画中求两互，是正例也。汉人说《易》如剥蕉，于是又有从互体以求重卦之法谓之连互。盖取两互卦与两正卦参错连之，下互连外体，上互连内体，各得一卦，所谓五画之连互也。下互连内体，上互连外体，又各得一卦，所谓四画之连互也。虞翻解《豫》曰：“《豫》初至五互体《比》，故利建侯。”是五画连互之说也。又曰：“三至上互体师，故利行师。”是四画连互之说也。王弼尚名理，讥互体。然注《睽》六二曰：“始虽受困，终获刚助。”《睽》自初至五成《困》；此用互体也。即卜筮家占法亦用之。宋人或筮取妻，得《小过》，不知其说，质之沙随，则曰：“大吉。”盖内卦兼互体为《渐》，《渐》女归吉。外卦兼互体，则《归妹》也。是诚曲而中矣。
（五）卦外相之 凡以两爻交易而得一卦者，谓之之卦；言之卦者亦始《左氏》。庄二十二年，陈侯筮，遇《观》之《否》，谓遇《观》卦，以四爻动当变，故以六四变九四，以《巽》变《乾》，而为《观》之《否》。闵元年，毕万筮，遇《屯》之《比》，谓遇《屯》卦，以初爻动当变，故以初九变初六，以《震》变《坤》，而为《屯》之《比》。“之”之为言往也。虞翻说《易》，大抵取之卦者为多焉。
（六）卦无不对 六十四卦之相比者，无不两两相对。但有正对，有反对。《乾》之与《坤》，《坎》之与《离》，《颐》之与《大过》，《中孚》之与《小过》，八卦正对也。正对不变，故反复观之，止成八卦。其余五十六卦，皆反对也。反对者皆变，故反复观之，共二十八卦。以正对卦合反对卦观之，总而为三十六卦。《上经》三十卦，不变卦凡六，《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《颐》、《大过》是也。自《屯》《蒙》而下二十四卦，反之则为十二；以十二而加六，则十八也。《下经》三十四卦，不变卦凡二，《中孚》、《小过》是也。自《咸》《恒》而下三十二卦，反之则为十六；以十六加二，亦十八也。上下经之卦数，岂不适相均哉！
（乙）系辞之例 圣人设卦观象。卦有小大，象有往来。大抵上卦曰外，下卦曰内；内卦为主，外卦为客；自外曰来，自内称往。《屯》“元亨，利贞，勿用有攸往”。朱子《本义》：“《震》动在下，《坎》险在上，是能动乎险中；能动虽可以亨；而在险则宜守正而未可遽有所往耳。”《复》“朋来无咎”。虞翻注：“《兑》为朋，在内称来。五阴从初，初阳正息而成《兑》；故朋来无咎。”殊为曲说；而曰“在内称来”，尤乖《易》例。不知同道曰朋。五阴在外，一阳在内；五阴同志来从初阳，故曰“朋来”。阴之所求者阳，何咎之有！《井》“往来井井”。虞翻注：“泰初之五也；往谓之五，来谓之初。”此往来之说也。阳卦为大，阴卦为小。《泰》“小往大来”。虞翻注：“《坤》阴诎外为小往，《乾》阳信内为大来。”朱子《本义》：“小谓阴，大谓阳；言《坤》往居外，《乾》来居内。”《否》“大往小来”。孔颖达疏：“阳气往而阴气来，故曰‘大往小来’。阳主生息，故称大；阴主消耗，故称小。”此小大之说也。卦有小大，辞有险易。《系辞》焉而明吉凶。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。然而不可不知者：一诸卦及爻，亦有不言吉凶者，义有数等：或吉凶据文可知，不须明言吉凶者；若《乾》“元亨利贞”及九五“飞龙在天，利见大人”之属，寻文考义，是吉可知，故不须云吉也。若其《剥》“不利有攸往”，《离》之九四“突如其来如，焚如，死如，弃如”之属，据其文辞，其凶可见，故不言凶也。亦有爻处吉凶之际，吉凶未定，行善则吉，行恶则凶，是吉凶未定，亦不言吉凶。若《乾》之九三“君子终日乾乾，夕惕若厉无咎”；若《屯》之六二“屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字”；是吉凶未定，亦不言吉凶也。又诸称“无咎”者，若不有善应则有咎，若有善应则无咎，此亦不定言吉凶也。诸称吉凶者，皆嫌其吉凶不明，故言吉凶以明之。若《坤》之六五“黄裳元吉”，以阴居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之；推此余可知也。亦有于事无嫌，吉凶灼然可知，而更明言吉凶者。若《剥》之初六“剥床以足，蔑贞凶”，六二“剥床以辨，蔑贞凶”；此皆凶状灼然而言凶也。或有一卦之内，一爻之中，得失相形，须言吉凶。若《大过》九三“栋挠凶”，九四“栋隆吉”；是一卦相形也。《屯》九五“屯其膏，小贞吉，大贞凶”；是一爻相形也。亦有一事相形，终始有异，若《讼》卦“有孚窒，惕中吉，终凶”之类是也。大略如此。二言“无咎”者有二：有善补过，故无咎者；亦有祸自己招，无所怨咎，如《节》之六三“不节之嗟，又谁咎”者；但如此者少，此据多者言之，故云“无咎者，善补过也”。此《系辞》之大例。但辞，有卦辞，有爻辞，有释卦辞、爻辞之辞。
（一）卦辞 卦之《系辞》，多曰“元亨利贞”，是谓四德。但余卦四德，有劣于《乾》，故《乾》卦直云“元亨利贞”，余无所言，欲见四德《乾》所固有，而无所不包。其余卦则四德之下，更有余事，以四德狭劣，故以余事系之，如《坤》“元亨利牝马之贞”之类，是也。亦有四德之上，即论余事；若《革》卦云“己日乃孚，元亨利贞悔亡”，由“乃孚”之后，“元亨利贞”，乃得“悔亡”也。有四德者，即《乾》、《坤》、《屯》、《临》、《随》、《无妄》、《革》七卦，是也。然其中亦有不同：或其卦当时之义，即有四德；如《乾》、《坤》、《屯》、《临》、《无妄》，此五卦之时，即能四德备具。亦有其卦非善而有四德者，以其卦凶，故有四德乃可也，如《随》卦有元亨利贞，乃得无咎；无此四德，则有咎也。与前五卦，其义稍别。其《革》卦“己日乃孚元亨利贞”；若不己日乃孚，则无四德；又与《随》别。然则四听具者其卦未必善也。亦有三德者，即《离》、《咸》、《萃》、《兑》、《涣》、《小过》言“亨利贞”者凡六卦。就三德之中，为文不一。或总称三德于上，更别陈余事于下：若《离》“利贞亨，畜牝牛吉”，《咸》“亨利贞，取女吉”之属是也。就三德之中，上下不一。《离》则云“利贞亨”，由利贞乃得亨也。亦有先云“亨”，更陈余事，乃始云“利贞”者，以有余事乃得利贞故也。有二德者：《大有》、《蛊》、《升》云“元亨”，《困》云“亨贞”，《大畜》、《渐》、《中孚》云“利贞”，凡七卦。其言二德，或在事上，或系事后，以先有事乃致此二德故也。亦有一德者：若《蒙》、《师》、《小畜》、《履》、《泰》、《谦》、《噬嗑》、《贲》、《复》、《大过》、《震》、《丰》、《节》、《既济》、《未济》凡十五卦皆一德，并是亨也。或在事上，或系事后，如《履》卦云“履虎尾不咥人亨”，由有事乃得亨也。以前所论德者，皆于经文挺然特明德者乃言之也。其有因事相连而言德者，则不数之也。若《需》卦云“需有孚光亨贞吉”，虽有亨、贞二德，连事起文，故不数。《遁》卦云“亨小利贞”，虽有三德，亦不数。其它可以类推也。亦有卦善而德少者，若《泰》与《谦》、《复》之类，虽善，惟一德也。亦有全无德者，若《豫》、《观》、《剥》、《蹇》、《夬》、《姤》之属是也。亦有卦善而无德者，《井》、《解》之属是也。凡四德者，亨之与贞，其德特行。若元之与利，则配连他事；其意以元配亨，以利配贞。如《乾》“元亨利贞”，虽系四德，实只两意。何则？元，始也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。乾元者，始而亨者也。人能至健，自始即通，然必宜于正固；是只两意也。但《易》之中，有言“小亨”者矣，有言“不可贞”者矣。一时之通，其亨则小；惟自始而即亨焉，所谓慎图之于始者，而后其亨乃可大可久也。是元在亨之先也。硁硁之固，固则非宜；惟有宜者在焉，而后可以固守也。是宜在�
