歸命婀尾羅呴欠 最極大祕法界體

舸遮吒多婆^6□慧 咿污哩嚧翳等持

制體幢光水生貝 五鈷刀蓮軍持等

日旗華觀天鼓渤 薩寶法業內外供

捏鑄刻業及威儀 能所無礙六丈夫

如是自他四法身 法然輪圓我三密

天珠涉入遍虛空 重重無礙過剎塵

奉天恩詔述祕義 驚覺群眠迷自心

平等顯證本四曼 入我我入莊嚴德

夫歸宅必資乘道。愈病會處藥方。病源巨多方藥非一。已宅遠近道乘千差。四百之病由四蛇而苦體。八萬之患因三毒而害心。身病雖多其要唯六。四大鬼業是也。心病雖眾其本唯一。所謂無明是也。身病對治有八。而心病能治有五也湯散丸酒針灸咒禁者身之能治也。四大之乖服藥而除。鬼業之崇咒悔能銷。藥力不能卻業鬼。咒功通治一切病。世醫所療唯身病也。其方則大素本草等文是也治心病術大聖能說。其經則五藏之法是也。所謂五藏者。修多羅毘奈耶阿毘達磨般若總持等藏也。如是五藏譬如牛五味。乳酪生熟兩酥醍醐如次配之。四藏之藥但治輕病不能消重罪。所謂重罪者。四重八重五逆謗方等一闡提是也。如醍醐通治一切病。總持妙藥能消一切重罪。速拔無明株杌。眾生住宅略有十處。一地獄。二餓鬼。三傍生。四人宮。五天宮。六聲聞宮。七緣覺宮。八菩薩宮。九一道無為宮。十祕密漫荼羅金剛界宮。眾生狂迷不知本宅。沈淪三趣^7□跰四生。不知苦源無心還本。聖父愍其如是示其歸路。歸路有徑紆。所乘有遲疾。牛羊等車逐紆曲而徐進。必經三大無數劫。神通寶輅淩虛空而速飛。一生之間必到所詣。人天二宮雖不免燒燬。比之三趣樂而不苦。故慈父且與人天乘濟彼極苦。二乘住處雖是小城。比彼生死已出火宅。故大覺假說羊鹿車暫息化城。菩薩權佛二宮。亦雖云未到究極金剛界。比前諸住處亦是大自在安樂無為。故如來與大小二牛示其歸舍。如上二宮。但芟薙宅中之荒穢。猶未開地中之寶藏。空嘗大海之鹹味。孰獲龍宮之摩尼。從淺至深從近迄遠。雖云轉妙轉樂。由是蜃樓幻化之行宮。未入三祕密五相成身四種曼荼究竟真實金剛心殿。從彼人天迄顯一乘。並是應化佛對治心病之藥。他受尊運載狂子之乘。名宗則七宗並鑣而馳和漢。言車則三四雙轍而遊東西。各美己戟忘己楯。並發他疵蔽他善。是非紛紜勝負不定。吠聲之徒朋黨相扇。雷缶之響周比痏瘡。是則非設方之本懷。還乖醫王之雅意。譬如惡寫而求補愛藥而惡毒。誰知體病悉藥乖方並毒。嗚呼痛哉嗚呼痛哉。縱使耆婆更生神農再出。豈棄此取彼惡毒愛藥哉。鉤挽野葛應病妙藥。何況朮黃金丹誰無除病延算之績。苦哉末學。逃大虛於小室。偷鳴鐘乎掩耳。惡水愛火捨心愛色。若能明察密號名字。深開莊嚴祕藏。則地獄天堂佛性闡提煩惱菩提生死涅槃邊邪中正空有偏圓二乘一乘。皆是自心佛之名字。焉捨焉取。雖然知祕號者猶如麟角。迷自心者既似牛毛。是故大慈說此無量乘。令入一切智。若豎論則乘乘差別淺深。橫觀則智智平等一味。惡平等者。未得為得不同為同。善差別者。分滿不二即離不謬。迷之者以藥夭命。達之者因藥得仙。迷悟在己無執而到。有疾菩薩迷方狂子。不可不慎。到如祕密曼荼羅金剛心殿。是則最極究竟心王如來大毘盧遮那自性法身住處。若有眾生生輪王種性。有大度勇銳不樂前諸住宮。則許大日所乘一體速疾神通寶輅。具授灌頂職位令受用剎塵無盡莊嚴寶藏。淺深優劣具列如後。大毘盧遮那經。祕密主問佛言世尊。云何如來應供正遍知得一切智智。彼得一切智智。為無量眾生廣演分布乃至如是智慧。以何為因。云何為根。云何究竟。大日尊答。菩提心為因。大悲為根。方便為究竟。祕密主。云何菩提謂如實知自心。又問。發趣菩提之時。心所住處相續次第幾種。佛具答之。故經初品名曰住心。今依此經顯真言行者住心次第。顯密二教差別亦在此中。住心雖無量。且舉十綱攝之眾毛。

一異生羝羊住心 二愚童持齋住心

三嬰童無畏住心 四唯蘊無我住心

五拔業因種住心 六他緣大乘住心

七覺心不生住心 八一道無為住心

九極無自性住心 十祕密莊嚴住心

異生羝羊住心第一

異生羝羊心者。此則凡夫不知善惡之迷心愚者不信因果之妄執。我我所執常懷胸臆。虛妄分別鎮蘊心意。逐陽焰而渴愛。拂華燭而燒身。既同羝羊之思草婬。還似孩童之愛水月。不曾觀我自性。何能知法實諦。違教違理從此而生。從冥入冥相續不斷。比循迴於車輪均無端於環玉。昏夜長遠金雞何響。雲霧靉靆日月誰搴。來途無始歸舍幾日。不覺火宅之八苦。寧信罪報之三途。遂乃嗜滋味乎水陸。耽華色乎乾坤。放鷹催犬斷填腹之禽命。走馬彎弓殺快舌之獸身。涸澤竭族傾藪斃羽毛。合圍以為樂多獲以為功。不顧解網之仁豈行泣辜之悲。荒婬無度晝夜樂只。或抄掠他財物奸犯人妻妾。四種口過三種心非。誹謗人法播植闡提。無時不作無日不行。不忠不孝無義無慈。五常不能羅網。三乘不得牢籠。祖習邪師依憑邪教。不曾求出要一向營眼前。如是眾生名曰愚童羝羊。故大日世尊告祕密主言。祕密主。無始生死愚童凡夫。執著我名我有分別無量我分。若彼不觀我之自性我我所生。又云。祕密主。愚童凡夫類猶如羝羊。

注。善無畏三藏釋云。從此已下十種住心。佛答心相續之義也。欲明淨心最初生起之由故。先說愚童凡夫違理之心。無始生死者。智度論云。世間若眾生若法皆無有始。經中佛言。無明覆愛所繫。往來生死始不可得。乃至菩薩。觀無始亦空而不墮有始見中。愚童者。具云愚童薩埵。謂六道凡夫。不知實諦因果。心行邪道修習苦因。戀著三界堅執不捨。故以為名。凡夫者。正譯應云異生。謂由無明故隨業受報不得自在。墮於種種趣中。色心像類各各差別。故曰異生也其所計我。但有語言而無實事。故云執著我名。言我有者即是我所。如是我我所執。如十六知見等隨事差別無量不同。故名為分。次釋虛妄分別所由。故云若彼不觀我之自性則我我所生。若彼觀察諸蘊皆悉從眾緣生。是中何者是我。我住何所。為即蘊異蘊相在耶。若能如是諦求當得正眼。然彼不自觀察。但展轉相承。自久遠已來祖習此見。謂我在身中能有所作。及長養成就諸根。唯此是究竟道餘皆妄語。以是故名為愚童也。羝羊是畜生中性最下劣。但念水草及婬欲事餘無所知。故天竺語法以喻不知善惡因果愚童凡夫類。此是羝羊。凡夫所動身口意業皆是惡業。身惡業有三。謂殺盜婬。口惡業有四。謂妄語粗惡離間無義是也。意惡業有三。謂貪瞋癡是也。如是十種惡業。一一皆招三惡道果。且就初殺生業說之。由貪眾生皮肉角等故斷有情命。令彼受苦痛故感地獄苦。由味著其血肉故感餓鬼果。一切眾生皆是我四恩。由無明愚癡故。愛彼血肉斷其命根。坐此愚癡罪故感畜生果。若生人中時亦感二種果。斷他命根故短命。生他苦痛故多病。如殺生業招三惡趣果者。餘業果報亦復如是。具如華嚴經說。十惡為本有無量惡業。乘此惡業感無量惡報。惡果雖無量不出三趣。所謂地獄餓鬼傍生也。人及阿修羅二趣。非是純惡雜業所感。如是五趣皆依器界而住。此器界有五輪山海等差別。依正二報具說如後初明五輪山海。次顯四大洲等。後舉五趣。所依器界總頌。

器界從何起 風輪初遍空

水金相續出 地火在其中

八海深八萬 九山竦穹隆

四洲與八^7□ 人鬼畜地宮

五輪頌

大虛無邊際 風量等三千

水輪厚八億 金地廣同前

火大在何處 遍滿四輪邊

五輪因何出 眾生業使然

注曰。依起世經俱舍瑜伽等論。空輪者最下虛空。不可言其邊際限量。而風輪等依止而住。風輪者。依止虛空有風輪生量廣無數。厚十六億踰繕那（梵云踰繕那。此十六里。云由旬由延。皆訛略也）其體堅密依虛空。水輪者。大雲澍雨滴如車軸。厚八億踰繕那。徑十二億三千四百五十踰繕那。周圍三倍。依風輪住。金輪者。有情業力感別風起。搏擊此水上結成金。厚三億二萬踰繕那。廣等水輪。周圍三倍。依水輪住。

九山八海頌曰。

妙高十六萬 雙軸繞其邊

實樹將善見 金色入青天

馬耳與象鼻 魚山在鐵前

六海廣八萬 第七一千餘

鹹水剩三億 內七出扶蕖

注。九山八海者。於金輪上有九大山。山間八海。妙高山王處中而住。餘八周匝繞妙高山。於八山中前七名內。第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山圍一世界。妙高山王入水出水並各八萬踰繕那量。四寶合成。如次四面北東南西。金銀吠琉璃頗胝迦寶。隨寶威德色顯於空。故瞻部洲空似吠琉璃色。如是山海從何而生。是諸有情業增上力。復大雲起雨金輪上滴如車軸。積水奔濤即為山等（起世經云。此山及七金山上。皆有寶樹莊嚴）第一山者。梵云犍馱羅山。此云持雙山。頂有雙跡故。等名七金山者皆純金所成。入水量等並皆八萬踰繕那。多諸寶樹。此山出水及山頂厚量皆四萬踰繕那（自下山體及入水量准知）持雙山內海深廣。並皆八萬踰繕那。八功德水盈滿其中。有□勿頭華缽頭摩華優缽羅華芬荼利華。遍覆水上（八功德水者。一甘二冷三耎四輕五清淨六不臭七飲時不損喉八飲已不傷腹。自下七大海深量同前。大海中八功德水四色蓮華准知）第二山者。梵云伊沙馱羅山。此云持軸。峰如車軸。出水二萬踰繕那。厚量亦然。持軸山內海廣四萬踰繕那。八功德水四色蓮華如前。第三山者。梵云竭地洛迦山。此寶樹名。似此方檐木。山上多此寶樹。從樹為名。出水一萬踰繕那。厚量亦然。此山內海廣二萬踰繕那。八功德水四色蓮華如前。第四山者。梵云蘇達梨舍那。此云善見。見者稱善故。出水五千踰繕那。厚量亦然。善見山內海廣一萬踰繕那。八功德水四色蓮華如前。第五山者。梵云頞濕縛羯拏。此云馬耳。山形似馬耳故。出水二千五百踰繕那。厚量亦然。馬耳山內海廣五千踰繕那。八功德水四色蓮華如前。第六山者。梵云毘那恒迦山。此云象鼻。山形似象鼻故。出水一千二百五十踰繕那。厚量亦然。象鼻山內（海廣）二千五百踰繕那。八功德水四色蓮華如前。第七山者。梵云尼民達羅山。此是魚名。山形似魚觜故也。出水六百二十五踰繕那。厚量亦然。此山內海廣一千二百五十踰繕那。八功德水四色蓮華如前。第八山者。梵云斫迦羅山。此云鐵圍。純鐵所成。入水如上。出水三百一十二半踰繕那。厚量亦然。鐵圍內海廣三億二萬二千踰繕那其水鹹苦。於中大洲有四。中洲有八。小洲無數。人傍生餓鬼捺落迦等雜居其中。隨其業力所住各異。

四洲形數等頌。

瞻勝高洲量二千 牛貨一洲餘五百

車相半月地形勢 畟方圓滿西北國

一二五千壽與年 六一二五丈尺量

三品五戒及無我 因緣相感現其像

注。瞻部洲者從樹為名。舊云閻浮提訛也。起世經云。閻浮樹下有閻浮那檀金聚。高二十由旬。南瞻部洲北廣南狹。三邊量等各二千由繕那。南邊唯廣三踰繕那半。人面亦然。智論云。持下品五戒則生其中。身長三肘半。凡肘量長一尺八寸即六尺三寸。或長四肘即七尺二寸。自下肘量並准此。壽命百歲。唯此洲中有金剛座。上窮地際下踞金輪。一切菩薩皆登成覺。釋迦牟尼佛。示生迦毘羅衛國說三乘法。示滅拘尸那國雙樹涅槃。記法住云。正法千年像法一千五百年末法一萬年。中印土北有九黑山。北有雪山。雪山之北有香醉山。雪北香南有無熱惱池。縱廣五十踰繕那。池東銀牛口出殑伽河。池南金象口出信度河。池西琉璃馬口出縛□河。池北頗胝師子口出徙多河。流入四海。其香山中無量緊那羅住。復有二窟乾闥婆王住。於此窟北有娑羅樹王。名為善住。有八千樹周匝圍繞。中有象王亦名善住。與八千象而為眷屬。瑜伽論云。與五百牝象而為眷屬。每月十五日往帝釋前侍衛行立。若閻浮提有輪王出最少一象而為象寶。皆由餘福有是威神。二中洲者。正理論云。瞻部洲邊二中洲者。一名遮末羅。此云貓牛。多羅剎婆居。二名筏羅遮末羅。此云勝貓牛。亦有人住身形卑陋仁王經云。南閻浮提大國十六。中國五百。小國十千（然四大洲同一日月。晝夜增減並有短長。准起世經。四時有異。南溯增勝。東西少別。北溯無異。不寒不熱節候調和也）東毘提河洲者。此云勝身。舊云弗婆提訛也。起世經云。東弗婆提有一大樹。名迦曇婆。其本縱廣有七由旬。入地二十一由旬高百由旬。枝葉垂覆五十由旬。俱舍論云。三邊各有二千踰繕那。東邊三百五十踰繕那。地形如半月人面亦然。持中品五戒則生其中。身長八肘。計一丈四尺四寸。壽命二百五十歲釋迦如來諸聖弟子。至彼洲中說法化利。有修行者亦得果證。二中洲者。一名提訶此云勝。二名毘提訶此云勝身。皆有人住身形卑陋。西瞿陀尼洲者。起世經云。此云牛施。有一大樹名鎮頭迦。其本縱廣有七由旬。入地二十一由旬高百由旬。枝葉垂覆五十由旬。下有石牛高一由旬。故立名也。俱舍云。西牛貨洲周圓無缺。人面亦然。徑二千五百踰繕那。周圍三倍。持上品五戒則生其中。身長十六肘。計二丈八尺八寸。壽命五百歲。釋迦如來諸聖弟子。至彼洲中說法化利。有修行者亦得果證二中洲者。一云舍摑此云諂。二云嗢怛羅縵怛里拏此云上儀。皆有人住身形卑陋。北俱盧洲者。起世經云。鬱怛羅究溜此云高上。地形畟方。四面各有二千踰繕那。人面亦方。持上品五戒十善修無我觀則生其中。身長三十二肘。計長五丈七尺六寸。定壽千歲。起世經云。有香樹衣樹取香取衣枝自垂下。衣食共用人無親疏。男女愛染共至樹下。若是所親樹枝如本。若非親者樹為低枝。即為彼人出百千敷具。隨意所為歡娛受樂。大小便利地自開合。彼若命終必生欲天。輿屍道中無悲哭者。鳥名高逝從山飛來。銜死人髮遠置洲渚。於餘三洲最上高勝名鬱單越。二中洲者。一炬柆婆此云勝邊。二憍柆婆此云有勝邊。皆有人住身形卑陋。如上洲等皆是人及鬼畜等所住處。如是一須彌一日月一四洲等為一數至一千。是為小千世界。又以小千為一數至千。是為中千。又以中千為一數至千。是為三千大千世界。是則盧舍那所居千葉蓮華一葉也。一葉中有百億須彌百億日月百億四天下。如是千葉中各各有三千大千世界。是千箇三千大千世界中四州等。皆是人趣等住處。如是十方有無量世界海。恐繁不述具說如別。此大洲中。增劫時出四種輪王。減劫時佛出現。

次明五趣。五趣者通於三界。順正理云。那落迦等下四趣全。及天一分謂六欲天。器及有情總名欲界。如是欲界總有二十處。地獄洲異分為二十。八大地獄名地獄異。及四大洲。如是十二并六欲天傍生餓鬼。處成二十。若有情界。從自在天至無間獄。若器世界。乃至風輪是欲界攝。於三界中說有五趣。唯於欲界有四趣全。三界各有天趣一分。云何為五體名是何。謂前所說地獄傍生鬼及人天是為五趣。善染無記有情無情及中有等皆是界性。趣體唯攝無覆無記。唯是有情而非中有。辨五名者。那落名人迦名為惡。人多造惡蹎墜其中。由是故名那落迦趣。言傍生者舊云畜生。彼趣多分身橫住故。又類多故多愚癡故。名曰傍生。言餓鬼者。謂餘生中歖盜他物習慳貪等。又多怯劣。其形瘦悴身心輕躁。故名餓鬼。人者。多思慮故。天者。光明威德皆熾盛故。下上界趣染善趣因。染中差別由十惡業。故正法念云。上者地獄。中者餓鬼。下者畜生。依此等文建立次第。

一明地獄趣。寒勢二八大地獄頌。

地獄在何處 孰觀自心中

二八大人惡 炎寒無信通

烹爛似魚鳥 炮炙何年窮

刀劍如雨滴 割臠幾許終

人間三業過 冥路多苦聚

莫放身口業 動招寒熱躬

注。地獄者。順正理論云。此瞻部洲下過二萬踰繕那。有阿鼻旨。深廣同前謂各二萬故。彼底去此四萬踰繕那。餘七地獄在無間上。其七者何。一極熱。二炎熱。三大叫。四號叫。五眾合。六黑繩。七等活。八捺落迦增各十六。謂四門外各有四增。以非皆異名但標其定數。寒捺落迦亦有八種。一頞部陀。二尼賴部陀。三頞哳吒。四曤曤婆。五虎虎婆。六嗢缽羅。七缽特摩。八摩訶缽特摩。此中有情嚴寒所逼。隨身聲瘡變立差別相名。謂二三三如其次第。此寒地獄。在繞四洲輪圍山外極冥闇所。多由謗賢聖招如是苦果。有說。此皆在熱地獄傍。餘孤地獄或多二一各別業招。或近江河山間曠野。或在地下空中餘處。無間大熱及炎熱三。於中皆無獄卒防守。大叫號叫及眾合三少有獄卒。琰魔王使時時往來。巡撿彼故。其餘皆為獄卒防守。有情無情異類獄卒防守。治罰罪有情故。一切地獄身形皆豎。初同聖語後漸乖訛。正法念經。十六別處各有異名。若造輕業即生別處。具造重業生根本中。此但略明八大地獄。八熱地獄因果嗢陀南。

等活殺善人 黑繩加盜業

眾合身三業 號殺盜見酒

大叫五種業 炎熱由六種

極熱由七惡 無間五逆罪

壽命與身量 具說如經論

注。等活者。正法念經云。若殺善人若受戒人若善行人。樂行多作普遍究竟。斷命根已心不生悔墮等活地獄。以四王天五百年為彼一晝夜。乘此晝夜為月為年壽五百歲（取此晝夜。三十晝夜為月。十二月為年。壽五百歲。自下餘獄並是正法念經。所乘晝夜准此）黑繩者。若人殺生偷盜善人財物。若受戒人若行善人樂行多作。盜離本處心不生悔墮黑繩地獄。以三十三天壽一千年為彼一晝夜。乘此晝夜為月為年壽一千歲。眾合者。若人殺生偷盜邪行。樂行多作普遍究竟。若人邪行尊者之妻墮眾合地獄。以夜摩天二千年為彼一晝夜。乘此晝夜為月為年壽二千歲。號叫者。若人殺盜邪見飲酒樂行多作。若以酒與眾僧若持戒人若禪定者。心則濁亂墮號叫地獄。以都史多天四千年為彼一晝夜。乘此晝夜為月為年壽四千歲。大叫者。若殺盜邪行飲酒妄語樂行多作。若王王等謂為正直。二人諍對口不正說。失財斷命墮大叫地獄。以化樂天八千年為彼一晝夜。乘此晝夜為月為年壽八千歲。炎熱者。若人堅重殺盜邪行飲酒妄語。復有邪見樂行多作。向他人說無施無捨善惡果報墮炎熱地獄。以他化天壽萬六千年為彼一晝夜。乘此晝夜為月為年壽命一萬六千歲極熱者。若有殺盜邪行飲酒妄語邪見。復於持戒淨行童子。善比丘尼未曾犯戒。令其退壞言無罪福墮大熱地獄。壽命半中劫。無間者。若人重心。殺母剎父出佛身血。破和合僧殺阿羅漢。墮阿鼻地獄。若造一逆乃至五逆。長百由旬乃至五百由旬。受苦一倍乃至五倍。壽一中劫。

二明餓鬼趣。餓鬼趣頌。

慳心不散財 定感餓身來

涕唾無自在 臨河炎火開

前年可摘色 骨立面如灰

令日寒枯樹 葉飛見者哀

親親絕知問 獨泣長夜臺

分少割甘者 居然脫此災

注。諸鬼住處者。起世經云。當閻浮洲南鐵圍山外。有閻魔王宮殿住處。縱廣正等六千由旬。七寶所成。圍苑行樹華果美妙眾鳥和鳴。不善果故。晝夜六時有赤融銅。諸宮殿等盡變為鐵鉗。張王口寫銅口中次第燋燃從下而出。部領諸鬼治罪人等。正理論云。諸鬼本住琰魔王國。從此展轉散趣餘方。此贍部洲南邊直下。深過五百由旬那量。有琰魔（此云靜息）王都。縱廣量亦爾。鬼有三種。謂無少多財。三各分三故成九類。大勢鬼者。謂諸藥叉及羅剎娑恭畔荼等。所受富樂與諸天同。或依樹林或依靈廟。或居山谷或處空宮。諸鬼多分形豎而行。於劫初時皆同聖語。後隨處別種種乘訛。鬼以人間一月為一日。乘此月歲壽五百年。正法念經云餓鬼世界住閻浮提下五百由旬。長三萬六千由旬。有三十六種一切餓鬼皆為慳嫉因緣所生。以種種心造種種業。為飢渴火焚燒其身。人中十年為一晝夜壽五百歲。此下不同略明八類（然前二經瑜伽正理有多差別。此下唯依正法念經）餓鬼嗢陀南曰。

三十六種餓鬼等 皆由慳嫉因業生

人間一月為一日 乘此月歲五百年

針口慳嫉雇殺人 食吐夫婦惑妒食

糞鬼慳惜施穢食 無食枉人囚斷食

水鬼灰酒不行施 熾然奪財奉王臣

欲色婬法不淨施 魔身邪法謂真諦

注。針口鬼者。若人慳嫉。以財雇人令行殺戮。若夫令妻施沙門等。其婦慳惜實有言無。墮針口餓鬼中。壽命如前。食吐鬼者。若有婦人。誑有其夫自噉美食。或有丈夫妻無異心。便起妒意獨食美味。墮食吐餓鬼中。壽命如前。食糞鬼者。若人慳惜。以不淨食施沙門等。彼不知已而便食之。墮食糞餓鬼中。壽命如前。無食鬼者。若人慳嫉。自恃強力枉誣良善。繫之囹圄禁人糧食。令其致死不生悔恨。墮無食餓鬼中。壽命如前。食水鬼者。若人沽酒。加水灰汁以惑愚人。不行布施不修福德。不持禁戒作已不悔。墮食水餓鬼中。壽命如前。熾然鬼者。若人貪嫉。枉奪人財破人城郭。殺害人民抄掠得財。奉王大臣轉增凶暴。墮熾然餓鬼中。壽命如前。欲色鬼者。若男若女行婬女法。因此得財施非福田。不淨心施。墮欲色餓鬼中。世人說云如意夜叉。壽命如前魔身鬼者。若行邪道說邪見法。謂是真諦不信正法。墮魔羅身餓鬼中。若諸比丘行時食時。為作妨礙惡聲惡夢。壽命如前。

三明畜生趣。傍生趣頌。

畜生何處出 本是愚癡人

不辨黑與白 任情亦任身

無信賢聖誡 寧知後世辛

悠悠彼狂子 此是傍生因

強弱互為食 枉冤向誰陳

式微彼已者 莫放羝羊神

注。順正理論云。傍生所止謂水陸空。生類顯形無邊差別。其身行相少豎多傍。如水羅剎娑及緊捺落等。雖傍生攝而形豎行。本住海中後流五趣。初同聖語後漸乖訛。正法念經云。觀諸畜生。種類差別有三十四億。隨心自在生於五道。於五道中畜生種類其數最多。種種相貌種種色類行食不同。群飛各異。憎愛違順伴行雙隻同生共遊。然正法念及起世經正理瑜伽有多建立。憎愛恐怖四生四食行水陸空。因果寔繁難為備舉。又難陀等雖是傍生。然其威德勝諸天眾。阿素洛者與諸天眾。違諍交通多諂曲故。或天鬼畜三趣中收。然正法念。修羅有二鬼及畜生。准論及經此分三種。雜類傍生龍修羅等。於初雜類。依正法念經略明七類。傍生嗢陀南。

傍生一趣類極多 水陸空生形無邊

怨對邪法邪論議 蚖蛇烏鴟互殺害

相隨愛心施結契 必生鴛鴦鴿鳥等

怖畏強賊破聚落 後生獐鹿多怖中

化生養蠶及殺蟲 外道火祀生化生

濕殺諸水蟲龜等 邪見殺蟲祭天等

三毒未斷得世通 起瞋破國生卵生

染心和合牛馬等 邪見非禮生胎畜

如是等類壽無定 多分傍行故名之

注。怨對者。若人邪見。習學邪法互相諍論。後生怨對畜生中還相殺害。所謂蚖蛇黃鼬馬。及水牛烏角鴟等。此類極多壽量無定。相隨者。若人為生死故。行布施時尋共發願。於當來世常為夫妻。後生命命鴛鴦鴿鳥多樂愛欲。此類極多壽量無定。怖畏者。若人喜作強賊。擊鼓吹貝破壞聚落。作大音聲如諸恐怖。生獐鹿中心常恐怖。此類極多壽量無定。化生者。若人養蠶殺繭蒸煮水漬。生無量火髻蟲。有諸外道。取以水燒祀天求福。生化生畜生中。種種異類。此等極多壽量無定。濕生者。若人邪見。殺害龜鱉魚蟹蚌蛤池中細蟲酢中細蟲。或邪見事天殺蟲祭祀。生濕生畜生中。此類極多壽量無定。卵生因者。若人未斷貪欲瞋癡。修學禪定得世俗通。有因緣故起瞋恚心破壞國土。生卵生飛鳥雕鷲等中。此類極多壽量無定。胎生者。若有眾生以愛欲心。和合牛馬令其交會。或令他人邪見非禮。生胎生畜生中。此類極多壽量不定。

次明龍趣（亦是傍生趣攝）。

瞋火感龍趣 嚴顏不可遇

熱沙身上雨 唼蟲鱗下聚

皮膚幾銷脫 毒氣數為霧

修羅挽索來 金鳥搏翅附

閻浮行不善 非法作禍屢

人道若無惡 善龍泉下注

割身猶可忍 何況罵聲句

可畏一瞋報 長時不免懼

注。起世經云。龍及金翅鳥各有四生。謂卵胎濕化。大海水下有娑伽羅龍王宮。縱廣八萬由旬七寶所成。園苑泉池眾鳥和鳴。佉低羅山（此云持雙）內海。有難陀憂波難陀二大龍宮。大海之北。為諸龍王及金翅鳥生一大樹。名曰居吒奢摩離（此云鹿聚）其樹根本周七由旬。入地二十一由旬。高百由旬。遍覆五十由旬。其樹東面有卵生龍及卵生金翅鳥宮。南面有胎生龍及胎生金翅鳥宮。西面有濕生龍及濕生金翅鳥宮。北面有化生龍及化生金翅鳥宮。此等諸宮。並皆縱廣六百由旬眾寶莊嚴。正法念經云。若多瞋癡生大海中深萬由旬龍所住城。名曰戲樂。縱廣正等三千由旬。龍王滿中。一者法行。二者非法行。一護世界二壞世間。法行龍王住處宮殿不雨熱沙。謂於前世受外道戒。行於布施而不清淨。以瞋恚心願生龍中。憶念福德隨順法行無熱沙苦。然其頂上有龍蛇頭。其名曰七頭龍王象面龍王和修吉龍王德叉迦龍王跋難陀龍王等。以善心故依時行雨。令諸世間五穀成就豐樂安隱。不降災雹信佛法僧。於四天下降澍甘雨。非法龍王所住之處。常雨熱沙焚燒宮殿及其眷屬。磨滅復生。其名曰惱亂龍王奮迅龍王黑色龍王多聲龍王。若諸眾生不行善法。不孝父母不敬沙門。如是惡龍增長勢力。於四天下起惡雲雨。五穀不成能壞世間。若閻浮提人隨順法行。五十七億龍注於眾流。此依彼經略明二類。非法行龍王者。若人以瞋恚心。焚燒僧房聚落城邑。生大海中受毒龍身。迭共瞋惱吐毒相害。命極長者壽一中劫。法行龍王者。若人受外道戒。行不淨施持以揣食與惡戒者及諸賊人故生龍中。憶往福德隨順法行。命極長者壽一中劫。

四明阿修羅。阿修羅頌。

諂曲憍心作布施 命終必至修羅道

心貪甘露寇天帝 天帝誦經入蓮早

日輪射眼放四光 見月時遊憂陀嵨

不忍四王如雨劍 昇天還墜幾憂惱

其身粗大踞山坐 心性不直愛顛倒

壽命八千不願出 冥冥長夜徒生老

注。起世經云。須彌山東過千由旬。大海之下有鞞摩質多羅阿修羅王國土。縱廣正等八萬由旬。有一大樹名蘇質怛羅波吒羅。其本周圍滿七由旬。入地二十一由旬高百由旬。枝葉陰覆五十由旬。其宮皆是七寶合成。園苑行樹眾鳥和鳴。其次復有一切諸小修羅等宮。正法念云。天之怨敵名阿修羅。略有二種。一鬼道所攝。二畜生所攝。鬼道攝者。魔身餓鬼有神通力。畜生攝者。住大海中羅□阿修羅王。於欲界中化身大小隨意能作。時阿修羅思觀天女。雜色珠玉以為甲冑。光明晃昱身如須彌。珍寶光明青黃赤黑。心大憍慢謂與天等。若閻浮提。不行正法不孝父母。不敬沙門不依法行。諸天勢力悉為減小。若閻浮提修行正法。孝養父母恭敬沙門。一切諸天勢力增長時四天王即當修羅所住。空中雨諸刀劍。若天不出修羅欲昇。日出千光映障其目不見天宮。即舉右手以障日輪。手出四光青黃赤黑。閻浮提中邪見論師。不識業果妄言豐儉。又阿修羅行於海上見月。常遊憂陀延山。欲往昇天以手障月出四種光。諸咒術師妄言豐儉。或復修羅奮威縱怒震吼如雷。諸國相師言天獸下。妄言豐儉五穀貴賤。或言王者災變吉凶。或言兵起潔齋求福。當知皆是閻浮提中行善不善能感於斯。依正法念略明四地。第一地者。若婆羅門第一聰慧。於四交道施諸病人。見一佛塔惡人火燒救如來塔。而由無信常愛鬥戰。生羅□阿修羅中。人間五百年為彼一晝夜壽五千歲（取此三十晝夜為一月。十二月為一年。壽五千歲。下皆准知）第二地者。若人作大施會。供養外道不行淨施。以種種食施於破戒雜行之人心無正思。如是施已生陀摩□阿修羅中。人間六百年為彼一晝夜壽六千歲。第三地者。若人因節會日種種博戲。因此得財行不淨施。以食施於破戒病人無心正思。如是施已生華鬘阿修羅中。人間七百年為彼一晝夜壽七千歲。第四地者。若人邪見不識業果。見第一精進持戒人來。從其求乞乃施一食而作是言。汝下賤人有何福德。生缽呴婆阿修羅中。人間八百年為彼一晝夜壽八千歲。

五舉人趣。人趣中有二種行。謂十種善惡。惡墮三途昇三天。十惡頌。

三途因業是十惡 一業必為五種因

數取云為動作咎 誰知來世多苦辛

身三口四意根本 三毒蔓莚令人淪

知過必改齊賢聖 善男善女恕為仁

注。地持論云。殺生之罪能令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者短命。二者多病。如是十惡一一皆備五種果報。一者殺生何故受地獄苦。以其殺生苦眾生故。所以身壞命終。地獄眾苦皆來切己。二者殺生何故出為畜生。以殺生無有慈惻行乖人倫故。地獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復為餓鬼。以其殺生必緣慳心貪著滋味復為餓鬼。四者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害物命故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以殺生違適眾患競集故得多病當知殺生是大苦也。又雜寶藏經云。時有一鬼白目連言。我常兩肩有眼胸有口鼻常無有頭。何因緣故。目連答言。汝前世時恒作魁膾弟子。若殺人時汝常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因緣故受如此罪。此是惡行華報。地獄苦果方在後世也。復有一鬼白目連言。我身常如塊肉無有手腳眼耳鼻等。恒為蟲鳥所食罪苦難堪。何因緣故爾。答言。汝前世時常與他藥墮他兒胎。是故受如此罪。此是華報地獄苦果方在後身。又緣其殺生貪害滋多。以滋多故便無義讓而行劫盜。今身偷盜不與而取。死即當墮鐵窟地獄於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。身常負重驅蹙捶打無有餘息。所食之味唯以水草。處此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身恒為僕隸。驅策走使不得自在償債未畢不得聞法緣此受苦輪迴無窮。當知此苦皆緣偷盜。今身隱蔽光明。不以光明供養三寶。反取三寶光明以用自燃。死即當墮黑耳黑繩黑闇地獄於遐劫中受諸苦惱。受苦已畢隨蟣虱中不耐光明。在此之中無量生死。以本因緣若遇微善劣復人身。形容黶黑垢膩不淨。臭處穢惡人所厭遠雙眼盲瞎不睹天地。當知隱蔽光明亦緣偷盜故。故地持經云。劫盜之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。劫盜何故墮於地獄。以其劫盜剝奪偷竊人財苦眾生故。身死即入寒冰地獄備受諸苦。劫盜何故出為畜生。以其不行人道故。受畜生報身常負重以肉供人償其宿債。何故復墮餓鬼。緣以慳貪便行劫盜。是以畜生罪畢復為餓鬼。何故為人貧窮。緣其劫奪使物空乏所以貧窮。何故共財不得自在。緣其劫盜偷奪沒官若有財錢則為五家所共不得自在。當知劫盜二大苦也。又雜寶藏經說。時有一鬼白目連言。大德我腹極大如甕。咽喉手足甚細如針不得飲食。何因緣故受如此苦。目連答言。汝前世時作聚落主。自恃豪貴飲酒縱橫輕欺餘人。奪其飲食飢困眾生。由是因緣受如此罪。此是華報。地獄苦果方在後也。復有一鬼白目連言。常有二熱鐵輪。在兩腋下轉身體燋爛。何因緣故爾。目連答言。汝前世時與眾僧作餅。盜取二番挾兩腋底。是故受如此罪。此是華報。後方受地獄苦果。又緣以盜故心不貞正恣情婬姪。今身婬姪現世凶危常自驚恐。或為夫主邊人所知。臨時得殃刀杖加刑。手足分離乃至失命。死入地獄臥之鐵床或抱銅柱。獄鬼燃火以燒其身。地獄罪畢當受畜生。雞鴨鳧雀犬豕飛蛾。如是無量生死。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。以本因緣若遇微善劣復人身。閨門婬亂妻妾不貞。若有寵愛為人所奪。常懷恐怖多危少安。當知危苦皆緣邪婬生也。故地持論云。邪婬之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者婦不貞潔。二者不得隨意眷屬。邪婬何故墮於地獄。以其邪婬干犯非分侵物為苦。所以命終受地獄苦。何故邪婬出為畜生。以其邪婬不順人理。所以出獄受畜生身。何故邪婬復為餓鬼。以其婬姪皆同慳愛慳愛罪故復為餓鬼。何故邪婬婦不貞潔。緣犯他妻故所得婦常不貞正。何故邪婬不得隨意眷屬。以其邪婬奪人所寵故。其眷屬不得隨意。所以復為人之所奪。當知邪婬三大苦也。如雜寶藏經說。昔有一鬼白目連言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因緣故爾。答言。汝前世時。婬犯外色常畏人見。或畏其夫主捉縛打殺。或畏官法戮之都巿常懷恐怖。恐怖相續故受如此罪。此是惡行華報。後方受地獄苦果。又緣其邪婬故發言皆妄。今身若妄苦惱眾生。死則當墮啼哭地獄於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮餓鬼中。在此苦惱無量生死。以本因緣若遇微善劣復人身。多諸疾病尪羸虛弱頓乏楚痛。自嬰苦毒人不愛念。當知此苦皆緣妄語生也。故地持論云。妄語之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者多被誹謗。二者為人所誑。何故妄語墮於地獄。緣其妄語不實使人虛爾生苦是以身死受地獄苦。何故妄語出為畜生。以其欺妄乖人誠信。所以出獄受畜生報。何故妄語復為餓鬼。緣其妄語皆同慳欺。慳欺罪故復為餓鬼何故為人多被誹謗。以其妄語不誠實故何故妄語為人所誑。以其妄語欺誑人故。當知妄語四大苦也。又緣其妄語使致兩舌。今身言無慈愛。讒謗毀辱惡口雜亂。死即當墮拔舌糕銅犁耕地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中噉食糞穢。如鵜鶘鳥無有舌根。在此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人身。舌根不具口氣臭惡瘖啞謇澀。齒不齊白滋歷疏少脫有善言人不信用。當知讒亂皆緣兩舌生也。故地持論云。兩舌之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者得弊惡眷屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮於地獄。緣其兩舌離人親愛。別離苦故受地獄苦。何故兩舌出為畜生。緣其兩舌鬥亂事同野干受畜生身。何故兩舌復為餓鬼。以其兩舌亦緣慳疾。慳疾罪故復為餓鬼。何故兩舌為人得弊惡眷屬。緣以兩舌使人朋儔皆生惡故。何故兩舌得不和眷屬。緣以兩舌離人親好使不和合故。當知兩舌五大苦也。又緣其兩舌言輒粗惡。今身緣以惡口故鬥亂殘害。更相侵伐殺諸眾生。死即當墮刀兵地獄於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。拔腳賣膀輪^6□喪髀。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢在此之中無量生死。以本因緣若遇微善。劣復人身四肢不具。閹刖掠劓形體殘毀。鬼神不衛人所輕棄。當知殘害眾生皆緣惡口生也。故地持論云。惡口之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者常聞惡音。二者所可言說恒有諍訟。何故惡口墮於地獄。以所惡口皆欲害人人聞為苦。所以命終受地獄苦。何故惡口出為畜生。以其惡口罵人以為畜生。所以出獄即為畜生。何故惡口復為餓鬼。緣其慳吝干觸惡詈。所以畜生苦畢復為餓鬼。何故惡口為人常聞惡音。以其發言粗鄙。所聞常惡口。何故惡口所可言說恒有諍訟。以其惡口違逆眾德。有所說言常致諍訟。當知惡口六大苦也。又緣其惡口言輒浮綺都無義益。無義益故今身即生憍慢。死即當墮束縛地獄於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。唯念水草不識父母恩養。在此之中無量生死。以本因緣若遇微善。劣復人身生在邊地。不知忠孝仁義不見三寶。若在中國短陋傴僂人所陵蔑。當知憍慢皆緣無義調戲不節生也。故地持論云。無義語罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者所有言語人不信受。二者有所言說不能明了。何故無義語墮於地獄。語既非義事咸損彼。所以命終受地獄苦。何故無義語出為畜生。緣語無義人倫理乖。所以出地獄受畜生身。何故無義語復為餓鬼。語無義故慳惑所障。因慳惑故復為餓鬼。何故無義語罪出生為人有所言語人不信受。緣語無義非可承受。何故無義語有所言說不能明了。語既無義皆緣暗昧。暗昧報故不能明了。當知無義語七大苦也。又緣無義語故不能廉讓。使貪欲無厭。今身慳貪不布施。死即當墮沸屎地獄於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生餓鬼中。無有衣食資仰於人。所噉糞穢不與不得。在此之中無量生死以本因緣若過微善。劣復人身飢寒裸露困乏常無。人既不與求亦不得。縱有纖毫輒遇剝奪守苦無方亡身喪命。當知不布施皆緣貪欲生也。故地持論云。貪欲之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者多欲。二者無有厭足。何故貪欲墮於地獄。緣其貪欲作動身口而苦於物。所以身死受地獄苦。何故貪欲出為畜生。緣此貪欲動乖人倫。是故出獄即為畜生。是故貪欲復為餓鬼。緣此貪欲得必貪惜。貪惜罪故復為餓鬼。何故貪欲而復多欲。緣此貪欲所欲彌多。何故貪欲無有厭足。緣此貪欲貪求無厭。當知貪欲八大苦也。又緣貪欲不適意故。則有憤怒而起瞋恚。今身若多瞋恚者。死即當墮泥犁地獄於歷劫中具受眾苦。受苦既畢墮畜生中。作毒蛇蚖蝮虎豹豺狼。在此之中無量生死。以本因緣若遇微善。劣復人身復多瞋恚。面貌醜惡人所憎惡。非唯不與親友寶亦眼不喜見。當知忿恚皆緣瞋惱生也。故地持論云。瞋恚之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者常為一切求其長短。二者常為眾人之所惱害。何故瞋惱墮於地獄。緣此瞋惱恚害苦惱故受地獄苦。何故瞋惱出為畜生。緣此瞋惱不能仁恕。所以出獄受畜生身。何故瞋惱復為餓鬼。緣此瞋惱從慳心起。慳心罪故復為餓鬼。何故瞋惱常為一切求其長短。緣此瞋惱不能含容故。為一切求其長短。何故瞋惱常為眾人之所惱害。緣此瞋惱惱害於人人亦惱害。當知瞋惱九大苦也。又緣其瞋惱而懷邪僻不信正道。今身邪見遮人聽法誦經。自不□採。死即當墮聾癡地獄於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。聞三寶四諦之聲不知是善。殺害鞭打之聲不知是惡。在此之中無量生死。以本因緣若遇微善。劣復人身生在人身。聾瞽不聞石壁不異。美言善響絕不覺知當知岨礙聽法皆緣邪見生也。故地持論云。邪見之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者生邪見家。二者其心諂曲。何故邪見墮於地獄。緣以邪見唯向邪道及以神俗。謗佛法僧不崇三寶。既不崇信斷人正路致令遭苦。所以命終入阿鼻獄。何故邪見復為畜生。緣以邪見不識正理。所以出獄受畜生報。何故邪見復為餓鬼。緣此邪見慳心慳著戾僻不捨。不捨慳著復為餓鬼。何故邪見生邪見家。緣此邪見僻習纏心。所以為人生邪見家。何故邪見其心諂曲。緣此邪見不中正故。所以為人心常諂曲。當知邪見十大苦也。如是一一微細眾惡罪業無量無邊。皆入地獄備受諸苦。非可算數而知且略言耳。若能反惡為善。即是我師。

次明羝羊外道。諸外道嗢陀南。

時大相應二建者 自在流出計尊貴

自然內我執人量 遍嚴壽者數取趣

識藏知者及見者 能所二執內外知

怛梵人勝計常定 顯生二聲與非聲

如是三十大外道 各各迷真如輪轉

注。大日經云復計有時者。謂計一切天地好醜皆以時為因。如彼偈言。時來眾生熟。時至則催促。時能覺悟於人。是故時為因。更有人言。雖一切人物非時所作。然時是不變因。是實有法細故不可見。以花實等果故可知有時。何以故見果知有因故。此時法不壞故常。亦以不觀時自性故。而生如是妄計也。經云地等變化者。謂地水火風虛空。各各有執為真實者。或言地為萬物之因。以一切眾生萬物依地得生故。以不觀地之自性但從眾緣和合有故。而生是見以為供養地者當得解脫。次有計水能生萬物。火風亦爾。或計萬物從空而生。謂空是真解脫因。宜應供養承事。皆應廣說。經云瑜伽我者謂學定者。計此內心相應之理以為真我。常住不動真性湛然。唯此是究竟道離於因果。不觀心自性故。如是見生以為真我。但住此理即名解脫。經云建立淨不建立無淨者。是中有二種計。前句謂有建立一切法者。依此修行謂之為淨。次句謂此建立非究竟法。若無建立所謂無為乃名真我。亦離前句所修之淨。故云無淨也。猶不觀我之自性有如是見生。經云若自在天若流出及時者。謂一類外道計。自在天是常是自在者能生萬物。如十二門論中難云。若眾生是自在子者。唯應以樂遮苦不應與苦。亦應但供養自在則滅苦得樂。而實不爾。但自行苦樂因緣而自受報。非自在天作。又若自在作眾生者。誰復作此自在。若自在自作則不然。如物不自作。若更有作者則不名自在。計流出者。與建立大同。建立如從心出一切法。此中流出如從手功出一切法。譬陶師子埏埴無間生種種差別形相。次云時者。與前外道宗計少異。皆自在天種類也。經云尊貴者。此是那羅延天。外道計。此天湛然常住不動。而有輔相造成萬物。譬如人主無為而治有司受命行之。以能造之主更無所尊貴者故名尊貴。又此宗計。尊貴者。遍一切地水火風空處。昔有論師。欲伏彼宗計故往詣天祠。於彼天像身上坐而飲食。西方以飲食之殘為極不淨皆共忿怒。論師言。如所宗豈非遍一切處地水火風空界相。答言如是。論師言。彼即地水火風我亦如是。以之相入何所不可而忿怒耶。彼眾默然不能加報。亦猶不觀我之自性故生如是妄計。經云自然者。謂一類外道計。一切法皆自然而有。無造作之者。如蓮華生色鮮潔誰之所染。^8□刺利端誰所削成。故知諸法皆自爾也。有師難云。今目睹世人造作舟船室宅之類。皆從眾緣而有。非自然成。云何自爾耶。若謂雖有而未明了故須人功發之。是亦不然。既須人功發之。即是從緣非自然有也。大唐所有老莊之教立天自然道。亦同此計。經云內我者。有計身中離心之外別有我性。能運動此身作諸事業。難者云。若如是者我則無常。何以故。若法是因及從因生皆無常故。若我無常則罪福果報皆悉斷滅。如是等種種論議。至挍量中廣明。經云人量者。謂計神我之量等於人身身小亦小身大亦大。智度云。有計神大小隨人身。死壞時神亦前出。即與此向。然彼宗以我為常住自在之法。今既隨身大小已是無常。故知不然也。經云遍嚴者。謂計此神我能造諸法然世間尊勝遍嚴之事是我所為。與自在天計小異。如中論破自在云。自在天何故不盡作樂人盡作苦人。而有苦者樂者。當知從愛憎生故不自在。今遍嚴者。既能造諸福樂而不能以樂遮苦。何名遍嚴自在耶。經云若壽者。謂有外道計。一切法乃至四大草木等皆有壽命也。如草木伐已續生當知有命。又彼夜則卷合。當知亦有情識以睡眠故。難者云。若見斬伐還生以為有命。則人斷一支不復增長豈無命耶。如合昏木有眠則水流晝夜不息豈是常覺。皆由不觀我之自性故。生種種妄見也。經云補特伽羅。謂彼宗計有數取趣者。皆是一我但隨事異名耳。若有從今世趣於後世。是則識神為常。識神若常云何有死生。死名此處滅生名彼處出。故不得言神常。若無常則無有我。如佛法中犢子道人及說一切有者。此兩部計有三世法。若定有過去未來現在。則同有數取趣者。失佛三種法印。西方諸菩薩。作種種量破彼宗計也。經云若識者。謂有一類執。此識遍一切處。乃至地水火風虛空界識皆遍滿其中。此亦不然。若識神遍常應獨能見聞覺知。而今要由根塵和合方有識生。則汝識神為無所用。又若識神遍五道中。云何復有死生耶。故知不爾也。經云阿賴耶者。是執持含藏義亦是室義。此宗說有阿賴耶能持此身。有所造作含藏萬像。攝之則無所有。舒之則滿世界。不同佛法中第八識義也。然世尊密意說如來藏為阿賴耶。若佛法中人不觀自心實相。分別執著亦同我見也。經云知者見者。謂有外道計。身中有知者能知苦樂等事。復有計能見者即是真我。智度云。目睹色名為見者。五識知名為知者。皆是我計隨事異名也。難者云。汝言能見是我而彼能聞能觸知者為是我不。若皆是者六根境界互不相知。一不可作六。六不可作一。若有非我者是亦同疑。故知根塵和合有所知見無別我也。經云能執所執。謂有外道言。身中離識心別有能執者。則是真我。能運動身口作諸事業。或有說言。能執者但是識心。其所執境界乃名真我。此我遍一切處。然內外身受心法性。皆從緣生無有自性。是中所執能執執尚不可得。何況我耶。亦猶不觀我之性故作是說也。經云內知外知者。亦是知者別名。分為二計。有計內知為我。謂身中別有內證者即是真我。或以外知為我。謂能知外塵境界者即是真我也。經云社怛梵者。云與知者外道宗計大同。但部黨別異故特出之耳。經云若摩奴闍者。智度翻為人。即是人執也。具澤當言人生。此是自在天外道部類。計人即從人生故以為名。唐三藏云意生非也。末那是意。今云末奴。聲轉義別誤耳。經云摩納婆者。是毘紐天外道部類。正翻應云勝我。言我於身心中最為勝妙也。彼常於心中觀我可一寸許。智度亦云。有計神在心中微細如芥子。清淨名為淨色。或如豆麥乃至一寸。初受身時最在前受。譬如像骨及其成身如像已莊。唐三藏翻為儒童非也。儒童梵云摩拏婆此云納。義別誤耳。經云常定生者。彼外道計我是常住不可破壞。自然常生無有更生。故以為名。經云聲者。即是聲論外道。若聲顯者計。聲體本有。待緣顯之體性常住。若聲生者計。聲本生待緣生之生已常住。彼中復自分異計。如餘處廣釋。非聲者。與前計有異。彼計聲是遍常。此宗悉撥為無墮在無善惡法。亦無聲字處以此為實也。楞伽經說百八部邪見。瑜伽論說十六計。智度說十六知見。

祕密漫荼羅十住心論卷第一（終）