吕澂
引言
唯识有古今学．非徒立说先後精粗之别已也．传习根本诸论又各异文焉。此说证之我国新旧诸译而信．证之西藏新译亦信。今得亲接梵本乃尤信。传世亲唯识论者．旧称十大师。然唯护法说备东土．安慧书存藏卫．余见称引．鳞爪而已。安慧一家传承更久．故晚唐以後犹得流布西藏．大畅厥宗。三十唯识译籍存者．有本颂．有释论．(安慧)有论疏．(律天)备三类焉。然其梵本湮没千年．不可得也。四载前．(西纪一九二二年)法人莱维 sylvain levi 重游尼泊尔．得见皇家藏书．有梵文三十颂释写本．审其题尾．俨然安慧论也。亟乞诸王师影写而归．为梵学者讲习於巴黎大学。三年．(西纪一九二五年)校讫．附世亲二十唯识论梵本．(亦得诸尼泊尔)题成唯识．合而刊行。同时日人榊亮三郎亦校三十论首六叶载诸艺文杂志(第十七卷第五号)增田慈良又就论前序分比较梵藏汉译．着为论文．载诸学苑杂志。(第二号)於是安慧释论原本广播世间．余亦得备致诵览。因知梵本与藏译最近．(据莱维校刊．梵本第六七页多有缺文．余与藏译出入甚微。)所据本颂．文意大同．独与唐译时相迳庭终不可合。古今学异文之说．於此乃定谳也。至於循释通颂．比较研求．复备数益焉。
其一．「得以窥见安慧所传本颂之特徵」也。 西方造颂．撮要填词．每每文言简拗，寻解游移。长行分疏．而後楷定．是为训释。西方造论．逐本着文．随标随释．常不别举。全文割裂．意义洞然．是为章句。一家传本异文之意．即存於训释章句之间。故孤颂异同无从解说．有论广成乃可知耳。今由安慧释论推颂．传本特异之处．莫不了然．是一利也。(莱维印本顺释所牒颂文．提行排列．颇醒眉目。但仍有小疪应改。如三十五页第十七颂末句重提两处．又全篇引颂亦复提行．皆生混淆。但此犹无关文旨。若我国旧译释论另提论本於前．至於释文标牒皆不区分．因以晦失意义不少。唐译二十唯识论亦不免此．诚憾事耳。)
其二．「得以寻绎唐译本颂之真相」也。 唐译唯识三十颂．杂入科文徵起．盖是成唯识论摘出。文意与护法解说最符．疑即一家传本．以无佐证．未能定也。得安慧论而後晓然译本之果为别传。不宁唯是．凭藉梵本颂法推勘唐翻．又见译文尚不尽实．所谓别本真相．乃另有在焉。盖西方颂法有多体裁．此三十颂用首卢迦体．八言一句．二句一行．二行一颂．用韵短长一一有则。颂文随顺．或省文．(如安慧传本第十颂．列善心所名目无舍．但云俱。)或增字．(如第十七颂末句一切唯识．末加是字乃足八言。)或倒缀名目．(如第十二颂．六烦恼中．见前於疑。)或多致牒言．(如第三四五颂解藏识．凡五以彼字牒前文。)或成单句．(如解藏识有二颂三句．递至第八颂解六识遂成单句．不满一颂。)或有賸词。(如第七颂首句末賸一余字．属下句触等。)是皆屈曲立言．不能如散文之顺畅。至於转译．限制五言．又非恰顺颂本．愈违原意。有如唐译．详其所畧．损其游词．顺从文理．厘然有式．此亦便於观览之至也。然而增损稍过．面目即失。其细者．如第二十颂彼彼分别．译作遍计。返译梵文．则多一韵不合颂法．又与前後称分别者义不相随。其甚者．如第二十四颂解三无性．并译两句不足一颂．又增後由远离前两句。返译梵文．皆成蛇足．而次颂三句本解第三无性．乃别科判漠不相关。若是种种．为例甚多。译文善巧未见其失．格量梵本而知有过不可掩也。必加披疏．乃得异本之实。则如心所中悔眠等为不定．(安慧本颂云悔眠亦如是．此亦如是三字论无解．即是余文．改为不定不破颂式。)又如第三能变缘境为性等．(安慧本云第三若六种境能缘者是．多有余词．改为性相亦不破颂式。)真是传本异文耳。故由安慧论格量唐译．真相乃明．是二利也。(因此又知新译唯识诸籍．传今学本．而译文敷衍．与旧译古．本情形畧同。直据其文以相是非．固难得其平耳。)
其三．「得以推想世亲本颂之原文」也。 谓安慧所传本颂为古学本．不必即当世亲原文．但推想原文亦必与是最近。奚以见其然也。唐译三十论以前有转识论．(旧传陈真谛译。)即三十颂一家之释。译义虽多乖违．但依安慧论勘．此释应在前出。(安慧论每云复次．即存旧说。转识论所解．数见安慧论复次文中．其为前出之作可知。)所释本颂必近原文。今以安慧颂本相较．如出一手．若第七识思量为性．(唐译本乃云性相。)余触等是余之触．(唐译本余作实字．乃可云余及触。)悔眠等是随惑．(唐译本乃作不定。)出世智无能缘心．(唐译本乃作不思议。)为例皆同。从可知安慧本之近於原文也。复次．释原文者异义纷披．势必原文涵此种种契机．乃有生发。今即准此勘安慧本。如第六颂．一家解．末那与四惑相应．又是无覆无记。(转识论。)此必原本四惑与无覆无记相次为文．乃有此解。勘安慧本云云．则恰合也。(唐译本乃出无覆无记於後。)又如第十颂．一家异解．善心所但有十种。此必原本名数不全乃生此说。勘安慧本云云．又恰合也。(唐译本具出行舍名目．善法十一．即不容异解。)又如第二十颂．一家解．所分别境是无体．故成唯识。(成唯识论卷八．又转识论。)此必原本无字可承所分别言．乃生此解．勘安慧本云云．又恰合也。(唐译本所分别下云由此彼皆无．义势则隔。)今世亲三十颂原本虽不可见．得安慧本想像髣髴．此三利也。
其四．「得以探求世亲颂文之古义」也。 如上辨析古今传本不同．非仅备文字考订而已。窃谓理解所资．文义相涉．非见古本亦不得古义也。余非偏爱於古．治此学多年．出入注疏．旁徨旁论．繁琐附益之说备为困缚．而後痛感有直探骊珠之要．舍是则治丝愈棼也。注疏之说．条理细微是其所胜．而悬想之谈每每掩其精采。如成唯识论．糅十家之书者也．於十家说即应有辨。乃疏家时称难陀云云．今勘多出安慧。其间是否相因虽不可知．然如旧说．则失之安慧也。又每称安慧云云．今按多得其反。如说见相分是遍计．安慧但言分别所取二取遍计．不说见相也。(余有多处勘文可知。)大处已乖．释文尤甚。如三类识变本指其事．解为能变则属法体．以至因果二变释意纠纷．卒不可解。(勘下出安慧论文．短长自辨。)是其辞愈繁而意愈蔽．安所得颂本义乎。又旁论推徵．是护法说精华所寄。今以安慧论勘成唯识．大抵释文十同五六．其他异义多在旁论。如种子．如四分．如三依．如四缘．安慧论不一言．盖皆其後出也。论以明颂．不得本义．则偏详旁论犹病流漫．况复注疏曼衍其辞者乎。故治此学应知本．即非明古义不为功也。安慧论释不繁．坚守家法．如释识变则从中边．释心所则从集论五薀．释三性又从摄论．理解一贯．古义之说其在兹乎。呜乎．无着世亲之学亦久蔽矣。唐疏复兴．启迪甚盛．然而有志之士研钻莫入．每望望然去之。虽不敢菲薄精深．但云繁奥难解耳。夫以繁难为精深．此学不将愈晦欤。今谓古疏之说应别为唐人学治之．若明西土论书则必由古义直接得之。有安慧论启此端绪．是四利也。
兹篇抄译安慧释论．以明本颂为主。出其训释章句．达意而止．余悉从畧。颂文对校梵藏翻译．释论多依藏译．(内院树因研究室藏本．安土版。)以其译意更明畅也。此皆讲次所出．未暇覆勘．脱误不免．愿识者指正之。
三十唯识释
阿闍黎安慧造
为使迷谬人法无我者正解人法无我．故剏兹三十唯识论。此中使解人法无我者．为断烦恼及所知障故。如是贪等诸烦恼由我见生起故。人无我对治萨迦耶见．彼断则一切烦恼断。法无我对治所知障．彼障则断。使断烦恼及所知障者．为得解脱及一切智故。诸烦恼障得解脱．故断彼则证解脱。所知障是诸染污无知．於一切所知中碍彼智转．故断彼则一切所知无着无碍智生．证一切智。复次．执人法者不能正知唯心．为使解人法无我次第得入一切唯识．故剏兹论。复次．或执所知如识．亦有实体．或执识如所知，世俗虽有胜义则无．遮兹偏执．故剏兹论。
施设我及法． 各别种类起．
具足应言於世间及论议中（有各别种类。）
彼皆由识变。
此贯初句。施设我及施设法．是为施设我法。言各别种类者．谓有多种。若我．命者．生者等。是施设我。若诸蕴界处．色受想等．是施设法。两类施设皆以识变为性．非有实体．离识变外无诸我法故。变谓变异。若因刹那灭同时．成就与彼不离果性．是为变。此中由我等分别色等分别摄植习气故．从藏识生起分别现似我等色等。此中虽无外我外法．而由分别似外．无始时来施设我法而转．譬如翳目见发绳等。言施设者．谓於彼处施设所无为有。是故识自性外无诸我法．此等即遍计性．胜义无有。但为施设所依识变自性不无。
未知识变复有几种．今分别说．故云。
此变又三类．(第一颂)
若处施设我法．复有因性果性不同。此中因变者．谓即藏识中异熟等流习气滋长。果变者．谓由宿业招引圆满．异熟习气得起．而有余生藏识现行。又等流习气得起．而有转识染污意及藏识现行。此中由善不善转识．於藏识中生异熟习气。由无记(转识)及染污意生等流习气。
又复未知三类是何．今分别说．故云。
异熟与思量． 及於境了别。
彼三类变．所谓异熟．所谓思量．所谓於境了别。此中善不善业习气成熟力故．引果现行．是为异熟。又染污意以常时思量为性．是曰思量。六识各别现似色等境界．是为於境了别。
是等自性是何．以次当说．故云。
此中名藏．识． 异熟．一切种。(第二颂)
云此中者．次前所说三类变中。云名藏者．谓即名彼藏识．即彼识为异熟变。彼是一切杂染种子所依为藏。云藏．云依．异门施设。复次．此中摄藏一切法为果性．一切法中摄藏此为因性．故名为藏。了别为识。於一切界趣生类中．由善不善业成熟为异熟。一切法种子所依为一切种。
若转识外别有藏识．应说所缘及行相．无所缘行相不成识故。此虽不无．然不可分别。所以者何。藏识内有执受了别．外有行相不断器界了别．两类生起。此中内执受者．谓爱着遍计性者习气．及所依(身．)俱有诸根名色。彼为所缘甚微细故。
不可知．执受． 彼及处．了别。(藏译顺释．作彼执受及处．了别不可知。)
执受何等不可知．又依处了别不可知故．是为藏识执受及处不可知。此中执受者．谓所执受．亦即我等分别习气及色等法分别习气。藏识有彼习气故．乃执受我等分别色等分别．故名彼诸分别习气以为执受。於此受此．不可知故．说彼执受不可知。处了别者．谓器世间分别。彼亦难知．又复行相不断而起．故说不可知。如是此识所缘行相不断而起．入灭尽定时亦成就此故。
由如是说藏识决定是识．必与心所相应．应说此心所是何等．复有几种．又得常时相应否耶。故云。
常与触．作意． 取．想．思相应。(第三颂)
云常者．谓藏识恒时与彼触作意受想思五遍行法相应。(颂中)取即是受。此中触者．由三和合分别诸根变异．是受所依为业。作意者．令心生起．於所缘持心为业。受者．领纳自相。想者．於境取相。思者．令心造作。
受有三种．乐．苦．不苦不乐。法有四种．善．不善．有覆无记．无覆无记。藏识中受上虽已说．未知是三种中何受．又是善不善何等。了决此义．故云。
於彼是舍受． 彼无覆无记。
云於彼者．贯彼藏识自相。即彼藏识受是舍性．非乐非苦．此二(受)所缘行相有间断故。云彼无覆无记者．亦贯藏识。云无覆者．简别有覆无记故。云无记者．简别善不善故。不由意杂染心所覆故说为无覆．是异熟所成故说为无记。
触等亦如是。
如彼藏识是异熟．所缘行相不可分别．常与触等相应．为舍受性．及无覆无记。如是触等亦复是异熟．所缘行相不可分别．常与自余四法及藏识相应．又舍受性．及无覆无记．皆如藏识。诸相应法应尔．故说亦如是。
彼藏识流转中恒无异耶．或复不尔。应说一类无异．故云。
彼流如瀑水。(第四颂)
云彼者．贯上藏识。流者．因果相续成流。水聚续流不断．是为瀑水。如彼水与草木便溺俱流．如是藏译成就福非福不动诸业习气．又摄触作意等法．恒时轮转不断成流。
如是流转何时得舍。故云。
罗汉位舍彼。
罗汉位谓得尽智无生智。彼藏识中粗重无余断故．则成舍彼藏识．亦即彼时为阿罗汉。异熟变已释讫。
今说第二思量变故．云依彼而生起等。如彼眼等识．眼等为依．色等为缘．则已共知．今染污意依缘未知是何。决定说彼．故云。
依彼而生起． 缘彼．名为意 识．思量为性。(第五颂)
依彼．彼声贯上藏识。藏识是彼习气所依．故依彼俱起。意谓相续而生。复次．随一界地藏识得异熟时．染污意亦即是彼界地．依藏识而转故．为依彼起。云缘彼者．即缘藏识。谓与萨迦耶见等相应．缘彼藏识以为是我故。（是）名为意（之）识者．依缘藏识之识说名为意．简别转识及与藏识。次复说彼自相．故云思量为性．是由训释言词说意。
既是识性．应与心所相应．未知何等心所．何时相应。故云。
与四烦恼俱． 常．有覆无记。(藏译顺释意译云．与有覆无记．四烦恼常俱。)
心所有二类．烦恼及余．此中简余．故说烦恼。烦恼又有六．彼非一切相应．故说四。云俱者．即是相应。烦恼复有二类．不善及有覆无记．简别不善．故云有覆无记。有覆识不能与诸不善法相应．彼染污即是覆故。云常者．谓一切时．乃至有彼即与此等相应。
前说差别未知．故云。
谓我见．我痴． 又我慢．我爱。(第六颂)
於诸取蕴观我是为我见．意谓萨迦耶见。痴者．无知．於我无知是为我痴。我慢者．缘我心傲．意谓（七慢中）我慢．我爱者．於我贪着．意谓我贪。此中迷惑藏识自性．(我痴)则於彼识有我见生。由此心傲．而为我慢。由此三故．贪着乐欲我体．是为我贪。
如有颂言．此我痴等诸烦恼．亦如彼意有九地．未知是彼自性相应．或复与余相应。故云。
随生是．
云随生者．谓随所起处。云是者．随所生何界何地．即惟与彼界地相应．非与其余。
然亦非说唯与四烦烦恼相应．复云。
及余 触等
相应。云及者．总摄之义。云触等者．谓触作意受想思五遍行法与一切识相应。此等亦随所生处．即与彼界地相应．非余界地。复次．言余者．简别诸与本识相应者故．根本识触等无覆无记．此则有覆。
若染污意善染无记等时悉无差别而转．彼则无舍．云何不成不能解脱。此亦不尔．故云。
罗汉无． 灭尽定中无． 出世道亦无。(第七颂)
罗汉於烦恼无余永断故．无有染污意。又以灭方便力得灭尽定．亦如方便无彼意起．出定时乃从藏识复生。出世者．简别世间故．世间道起染污意。若观无我为我见对治为出世道．彼不能起．由道出时复从藏识而生。
是为第二变。
广释已讫．如是结成。
第二变後应说第三变．故云。
第三於六境． 若能缘者是。
第三者．具足应言识变。云六者．六种．即色声香味触法自性境。若能缘（彼境）者．意谓能取及分别。
此复是善不善或无记耶。故云。
善．不善．俱非。(第八颂)
言俱非．即无记。（此若）与无贪（ma-chags-pa）无瞋无痴相应．（ldan-pa）则善。与贪瞋痴相应．则不善。非（ma-yin-pa）与二相应者．则俱非．意谓非善亦非不善。
(（附记）日人寺本婉雅最近重校藏文三十颂．载於佛教研究七卷三号。谓颂善不善俱非下原缺一句．应据释补云．非有无贪。 | ma-chags-par ldan-pa ma-yin-pa | 按原颂单句．系因前文递次而然．本无所缺．安用其补。且所补云云．随意连缀．勘梵藏两本论文．毫无所据。又藏译颂皆七言一句．今补乃有八字．亦非程式。种种乖违．不可置信。又其本余颂亦谬误多端．不胜指摘。)
彼复何类心所相应．又各有几．故云。
遍行．决定别． 及善心所法． 彼相应．烦恼． 随烦恼．三受。(第九颂．藏译云．三受彼相应。)
遍行等未知是何．由是显示．故云。
第一是触等。
最初说故．是为第一。即彼遍行．如前广说．常与触作意等。彼触为首．故云触等。此等五法遍行於一切心．故名遍行。如是於藏识染污意及诸转识．无差别而起。
次及定别．故云。
欲．胜解．念俱． 定．慧．为定别。
於差别中决定．是为定别。彼等境界皆是有差别性．非是一切。此中欲者．於所愿事乐欲．勤依为业。胜解者．於决定事定执如彼．不可移转为业。念者．於所习事不忘明记．心不散乱为业。定者．於观察事心集一性．智依为业。慧即是智．此亦於观察事简择理非理等．离疑为业。释诸定别已讫。
次复应说善等．故云。
信及与惭．媿．(第十颂) 无贪等三．勤． 轻安．不逸俱． 不害．善。
具足应言此等有十一法。此中信者．於诸业果谛宝德能等忍可．心净．希求．欲乐所依为业。惭者．依自及法力故羞畏罪过．善灭恶行所依为业。媿者．依世间力羞畏罪过．业同惭说。无贪是贪对治．贪谓遍贪乐着有及有具．彼对治为无贪。无瞋是瞋对治故．於有情．诸苦及苦依处心能堪忍。无痴是痴对治．痴谓於诸业果谛宝无知．彼对治为无痴。此三法皆以恶行不转所依为业。勤者．怠惰对治．於善策心．此能圆满及成就善品为业。轻安者．所依恶损对治．身心安适性．由彼力故转依离烦恼尽为业。不逸俱者．不逸及所俱法。俱善性故．未显说故．无余善法故．应知（所俱）说舍。此中不逸是放逸对治．无贪至精进中为不逸．能圆成世出世一切胜善为业。舍者．心平等性．平静性．及无功用性．一切烦恼随烦恼不起所依为业。不害者．损害对治．不由杀缚等损有情是为不害．即不损恼为业。释十一善已讫。
次复说诸烦恼．故云。
烦恼 谓欲贪．瞋．痴．(第十一颂) 及与慢．见．疑。
欲贪及瞋．及痴．故云贪瞋痴。此中贪者．於诸有及受用果贪着乐欲．一切苦生为业。瞋者．於诸有情损恼．不安乐住及恶行所依为业。痴者．於诸苦乐正因果一切无知．杂染生起所依为业。慢者．一切依萨迦耶见而起．心傲为性．不敬及苦生所依为业。见者．上虽已释．但此属烦恼见唯彼五种烦恼为自性者．谓萨迦耶见等．世间正见等非此所摄。释六烦恼已讫。(藏译论文於此分卷．上第一卷讫．下题後第二卷。但梵本不分。)次後释诸随烦恼．故云。
复次忿及恨． 覆．恼．及与嫉． 悭及与謟俱．(第十二颂)
诳．憍．及与害． 无惭．媿．惛．掉． 不信及懈怠． 放逸及忘念．(第十三颂)
散乱．不正知。 悔眠亦如是． 又寻及与伺． 随惑．二各二。(第十四颂)
此中忿者。依於现前损恼心怒．割截等所依为业。(恨等体业文繁．不具出。)於恶作境心不喜乐．是心所位说名为悔．损害心所依为业。眠者．不自在转心畧．转谓转於所缘．此是痴分．损害所作所依为业。寻者．遍寻求意言．是慧及思差别。遍寻求者．谓起分别「此是何等。」意言者．是意之言．与言相似．即境义言。伺亦是慧思差别性．各别分别意言．於前所习说为「是此」故．是以亦名心细。寻伺二者皆以安住不安住所依为业。云二各二者．二种二各有二．即悔眠二与寻伺二．彼四法皆二类．染与非染。此中若已作善．心悔未作不善．是染污悔。反此非染。(如是眠等皆分别说。)此中染污悔眠寻伺为随烦恼非是其余。此中如彼色声等六种能缘．与诸遍行等一切心所随应相应．如是亦与乐苦不．苦不乐三受相应．由乐意不乐意及俱非色声等起故。又与善不善无记相应。
或作是计．眼识等五同时遇所缘缘．但从藏识生起一识．非二非多．无彼无间缘故．一识不能为多缘故。此亦不定．若遇一缘则唯起一．遇二及多亦得起多。故云。
诸五依本识． 随缘而生起． 识或俱或否． 如诸波依水。(第十五颂)
诸五者．谓眼等诸识．又次後诸与意识俱者．藏识是诸五（识）种子所依．能生起彼．又生诸趣能执受故．名根本识。云随缘者．遇彼彼缘．即彼彼识得生。起者．成就。云或俱或否者．谓同时或次第。云如诸波依水者．依於藏识生诸转识．或俱或否。如经云．广慧．譬如大河水流．若有一浪生缘现前则一浪起．若二若三若多生缘现前则多浪起．如是广慧．即彼流转藏识为依止故．若眼识等一生缘现前则一眼识起．乃至广说。(见解深密经)
今复当说．彼意识者必与眼等识俱起．或无彼时亦得生起。故云。
意识生起者． 是常．除无想． 及二种等至． 无心眠．及闷。(第十六颂)
云常者．一切时．意谓与眼等识或俱或否。但除彼诸违缘无想等。此中无想者．谓生彼无想诸有情中．心心所法一切皆灭。二种等至者．无想等至及灭尽等至。无想等至者．已离第三静虑贪．犹起上贪．出离想作意为先．意识及彼相应诸心所皆灭．是为无想等至。灭尽等至者．已离无所有贪．以安静想出离作意为先．意识及染污意诸相应皆灭。此亦如无想说依及位差别。无心眠者．所依不适覆心故．乃至彼位意识不起．名为无心。又无心闷者．卒然风痰等不平等为依．意识不起．为无心闷。除彼等五位．应知意识一切时起。於彼识变施设我法．此有三类．广释已讫。
彼起我法施设者既识变为性．是我与法离识变外．应皆无有。今成此义．故云。
即彼识变是 分别．所分别． 彼无故．由此 一切是唯识。(第十七颂)
如次上释三种识变．即是分别。云分别者．增益义相三界心心所法。如（中边论）说．虚妄分别者．三界心心法。由彼藏识等三种分别自性及相应法有所分别．若器．若我．若色声等．彼等体性是无．故说是识变分别．所缘是无故。谓惟因缘或顺或违而起．此外无有。广说乃至增益性故．应知识所缘是无。复欲离增损两边故．说由此一切是唯识。云由此(第三转声)者．即是此故。(第五转声)如彼转变自性分别．彼所分别是无．此则无境故．一切是唯识。一切．谓三界及无为。唯声．意在遣心外境。云是者．填颂之辞。
若一切唯识无别作者能作．云何根本识无能作．诸分别得生。是故说云．
一切种子识． 如是如是变． 由展转力故． 彼彼分别生。(第十八颂．藏译顺释．颠倒第二三句。)
此中成就生一切法功能．是为一切种子。识者．藏识。以有识而非一切种故．说一切种子。又为分别一切种而非识故．复云识言。如是如是变等者．从前藏识位而有变异．是为变。如是如是．意说成就彼分别及後生起功能位。言展转力者．如彼眼等识为熏各自功能而转．则为藏识功能差别之因．即彼藏识变时．又为眼识等因．是为由展转力。两俱起故．不待外力．亦有彼彼多种分别得生。
此则已说现时藏识如何生起转识．现在既灭．应说未来云何相续。故云。
诸业习气与 二取习气俱． 前异熟既尽． 彼余异熟生。(第十九颂)
福非福及不动思是为业。若由彼业．为成未来自体．於藏识中生起功能．是为业习气。二取者．所取取及能取取。此中深着离识别有所取自类相续而住．是为所取取。若复决定取着．由识了知．分别．是为能取取。前能所取熏习起彼当来二取种子．是为二取习气。此中由业而有各别异趣自体．由二取习气有自体生时诸俱有法。如是非独由业习气能生异熟．故说二取习气俱。言前异熟既尽等者．前所集业异熟既已现行．由余业力．又与二取习气俱．所余异熟即彼藏识又生．离藏识外无别异熟故。说前异熟尽则遣常边．余异熟生则遣断边。
若此等是唯识者．经说有遍计依他圆成三种自性．云何不与相违。即於唯识性中安立三性．故亦不违。此复如何。故云。
由彼彼分别． 分别彼彼事． 即彼是遍计 自性．彼无有。(第二十颂)
显示内外诸事差别无边分别故．说由彼彼分别。云分别彼彼事者．即内外事。在佛法中．此皆遍计自性。说此因故．云彼无有。分别境界诸事．由无自体为无。是以彼事唯是遍计自性．非依因缘自性。
次遍计後当释依他．故云。
依他自性者． 分别．由缘起。
云分别者．此说依他自体。云由缘起者．是说依他得名所由。此中分别．即是诸善不善无记各别三界心心所．如前所说．皆依因缘他增上．故为依他。意谓所生．依於自余诸因缘法而得生故。释依他讫。
圆成如何。故云。
成者即於彼． 前者常离性。(第二十一颂)
由不变异．是为圆成。云於彼者．谓依他性。云前者者．谓遍计性。遍计能所取体是无有．於依他中常一切时远离此者．为圆成性。
故此与依他 非异．非不异。
云故此者．依他与遍计常离是为圆成。此常离性即法性．法性与法不可言异非异。圆成是依他法性故．应作是观。若相异者．依他应不能离遍计成空。若非异者．圆成又不能成清净所缘．依他是杂染自体故。
说如无常等。
具足应言．亦异亦非异。譬如无常性．苦性．无我性．与无常等非异非不异。
若能取所取是无．依他起有执无执云何分别。故云。
此不见．彼昧。(第二十二颂)
云此不见者．谓圆成性。云彼昧者．谓依他性。圆成性是出世智无分别现观。言不见者．即未无分别现观。依他性是由此後得世出世智所取。故不见圆成．即昧依他。
若依他是实性者．云何经说一切法无自性．不生不灭。此亦不违。故云。
依三自性之 三种无自性． 密意故说言． 一切法无性。(第二十三颂)
自性唯三．故说彼数。各自有其相现．是为自性。三种无自性者．相无自性．生无自性．及胜义无自性。一切法者．即遍计依他圆成自体之法。
今说三自性无何种自性．故云。
第一者．由相 无自性．余复 由非自生起． 为余无自性。(第二十四颂)
彼诸法胜义． 彼亦是如性。
第一者．遍计自性。彼由相无自性．相是分别故。如说色相有碍．受者领纳等．皆无自体．犹如空华。云余复者．依他自性。彼如幻等．由他缘生．故无自性。又现似如彼。实不如彼生故．为生无性。云彼诸法胜义等中．胜谓出世智．彼无上故．彼义亦为胜。复次．犹如虚空一切一味．无垢不变．法是圆成．说为胜义．如是圆成自性．是依他自体一切法之胜义．为彼法性故．即是胜义无自性．圆成为无性之自性故。岂唯胜义说圆成耶。不尔．彼亦是如性。亦声．表非独说如性．亦应说法界等一切。
一切时皆尔。
即彼如性．异生有学及无学位中一切时皆如彼．由不变异说为如性。
为即彼如性圆成是唯识性．或复有余唯识性耶。故云。
此即唯识性。(第二十五颂)
由此言说现观。
若此等亦是唯识．彼眼耳等取色声等．心由何起。故云。
若於唯识性． 识未依住时． 彼二取随眠． 尔时则未遣。(第二十六颂)
复次．前说诸业习气与二取习气俱等．彼遣不遣．其如何等．故今说颂云云。(按此是另一章句．)若时识未依住於心法性所谓唯识性者．尔时犹缘所取能取。二取者．所取取及能取取。彼随眠者．为生未来二取．摄藏於藏识之种子。乃至瑜伽师心未转依於无二相唯识性．彼时二取习气未遣．意即未断。此中显示外所得未断故内所得未断．乃作是计．我由眼等取色等。
今复应言．离境有唯心可得．即住於心法性(唯识性)耶。不尔。
设想唯识性 如是有所得． 随应现安立． 彼未住唯识。(第二十七颂)
复次．为对治慢心惟有所闻即计已住．故颂云云。此中云唯识性者．遣境．谓无外境。如是有所得者．意谓能取及能相。现者．现前。安立者．即随所闻由意安立。谓瑜伽师多种所缘中随应取一．如白骨青瘀等。彼未住唯者．未断识有所得故。
何时则断识能取而住心法性耶。故云。
若时识所缘 都无得．尔时 住唯识．所取 无故．能取无。(第二十八颂)
若时於言说所缘乃至色声等自性所缘．随一知为识外不可得．一无所着．如是实见不同生盲。此时识能取亦断而住自心法性。说此因云．所取无故能取无。有所取则起能取．无所则无余。(能取)如是於能所取无分别平等出世智起．二取爱着(即二取取)随眠则断．而於自心法性亦得转依。
若心转依於唯识性时．复如何等．故云。
彼无思无得． 亦出世间智． 彼依复异转． 断二粗重故。(第二十九颂)
彼即无漏界． 不思议．善．坚． 彼乐解脱身． 名大牟尼法。(第三十颂)
此二颂说．依瑜伽道入唯识性．渐次胜进得圆满果。此中无能取思惟．亦无所取义可得故．说彼无思无得。无戏论集起分别超出世间故．为出世间智。彼智後说转依．故云彼依复异转。依者．藏识一切种。转者．一切粗重．异熟．及二习气体．转为正受．法身．及无二智体。彼转依复由断何而得耶。故说断二粗重故。所谓二者．烦恼障粗重及所知障粗重。粗重者．即所依不正受性．亦即二障种子。又彼转依．有断声闻所有粗重而得者．是曰解脱身。断菩萨所有粗重而得者．是曰名牟尼法。由断二种障差别．说转依有上．或无上。由烦恼障缚声闻．所知障缚菩萨．断是等则得遍知性。云彼即无漏界者．谓转依自性是无漏及界。无粗重故．离一切漏．是为无漏。圣法之因．是为界。界声．因义。不思议者．非分别所行境．各别证知．又无喻故。善者．清净所缘．安乐．及无漏法之自性故。坚者．常．不灭故．乐者。常性故。若无常则苦．此常故乐。由断烦恼障为诸声闻解脱身。彼转依相为名大牟尼法身。若由地．度．及定．断所知障．转依真实．故名大牟尼法身。不流转．无烦恼．得一切圣财故．名为菩萨法身。云大牟尼者．觉者成就最胜．为佛世尊．是大牟尼。
(〔附记〕西藏译三十颂本一种．亦胜友等译．亦存安慧之说。本刊第一辑中．已为重译矣。但对勘此论引文．乃见其中错误凡有多处。（藏译中颂本与释论参差者．时常见之。）自宜依释订正．不容异说．今不详举。)
(作者识)
