高丽国归法寺圆通首座　　均如　说

十玄缘起无[得-彳]法门义第三於中有三一来意者前明三乘义理次明一乘义理中先明十玄故来也二释名中十者是数名玄者玄妙义以十门十法玄妙故也缘起者简於遍计自性也无[得-彳]者十门十法随一全收故也法者轨则义也门者容持融入义也且约自身论十法十门者一吾五尺身表令生解为教即是所诠为义二吾五尺身五根四大等历然差别为事即同法性为理经云众生即法身法身即众生三观吾五尺空寂无[得-彳]为所观境如是观者是吾心智为能观智四吾之所造善恶无记诸行为行今日所受九夫位等为位五吾所造业为因所感之报为果六吾五尺身是有情故为正诸佛遍吾诸毛孔中说法度生又八万户虫之所依[皮-(〡/又)+(王/匆)]故为依如经众生形世界故七吾本觉真性本来常住不迁不动为体应於五尺之一▆然显现为用八吾身是人以缘起法之所摄故为法九吾身所造不善之业违於真故为逆似善之行顺於真故为顺十吾当果之佛内熏我身无有小顷舍离之时我若▆善助令增长我若作恶依猒令脱为应是吾迷心之所得故为感如是吾身本来若圆若分具足十对普法为同时具足相应门即此吾身不动五尺周於十方三世无所不至名广狭自在无[得-彳]门等故於吾身具门法也是故若作此观不动自身即是无尽法门之海即是自体卢舍那佛即是普贤法界即是花藏世界海即是大方广佛花严经也宗密法师行愿品记中约此义释剥皮为纸刺血为墨那骨为笔书[冗-几+(舄-臼+(〡*日))]经典等文云二约观智释谓观察此身若皮若骨都无定实举体全空无我我所虽然目覩似▆身相其犹聚沫泡焰芭蕉既无自体元同法界如是▆▆三谛具足成空假中微妙三观诠於此义生得此▆▆合心机即是[冗-几+(舄-臼+(〡*日))]经以经是诠表生解义故▆▆▆▆▆▆▆即无经也(已上)亦当此义也(若华严学人何不勉修此▆耶此上门▆▆▆▆▆文释也)三▆文中二先释章门後初义者下依章别释也初中法界缘起者一云法界内证缘起外化也一云并通内证外化也初义法界是名号品疏中一味法界故内证也如是法界随缘而起故缘起者外化次义法界者通於内证外化就缘起中有起不起不起之缘起是内证故亦通内证外化也今释并外化也谓法界缘起之名从随缘约因弁教义得故唯外化也问法界缘起今以要门略摄为二一者究竟果证义(已上)於法界缘起中开究竟果证则法界可通内证耶荅法界缘起之名从随缘约因得也但所依义中并论究竟果耳牒於名中十玄缘起云法界缘起故唯外化问何知尒耶荅既释随缘约因弁教义竟结云此上十门等解释及上本文十义皆悉同时会融成一法界缘起具德门(已上)此结中法界缘起与标中法界缘起是一故并外化若法界缘起是内证者俨公十玄章云一乘法界缘起(已上)以一乘为内证难故尒也问名号品疏云不思议者此中大意於一味法界义分为二一能随之土海二所随之机缘(已上)与此何别耶荅虽有多义今释一味法界则土海也当於究竟果证能所随二是现土海之诠故并於随缘约因中见也是故开门题章非一例故彼疏中先举所依之内证後开能现之诠此章与五教章中先举外化後开所依内证也。

问一味法界不偏内外故此之法界缘起亦不偏耶荅一味法界者局於内证不通外化也法界缘起者局於外化不通内证也则法界之言虽即不定随於论处见也依章别释中就初果分中二先正释後问下问荅初中三先正释果分次不论者下简教分也後此当下明　　不可说初中二先立理後引证初中一云圆融自在者海印定也一即一切等者佛华严定也今释欲现圆融自在义故云一即一切等非别意故通二定也引证中问如华严经中究竟果分国土海者於大经中指何处耶荅一云究竟果分者当名号品中捴摽之叚国土海者当於现体叚此意者以一味与能随为土海义也今释不分也谓究竟果分者所证之法也国土海者所依之土也十佛自体融者能证人也若准经文究竟果者第六会中就实果分国土海者第二会中摽体二叚也相则所随用则能随故尒也问何故尒耶荅牒不思议云一味法界故摽则一味是国土海也如摽而释故体亦一味也徵相明用中徵意云所随机缘差别可尒能随差别云何可见(已上)所随机缘差别可尒者是相叚能随差别云何可见者是用叚也故相则所随用则能随也问何知体叚如摽而释耶荅摽中云佛刹不可思议(已上)体叚中云何知不思议如是徵已现体而云十方诸佛说法知彼心行随化众生与虚空法界等(已上)故知如摽而释也问若尒如体而释相如相而释用则相用亦一味耶荅相用二叚非如体而徵是下徵故外化也问何故下徵耶荅体叚云二门双融故无限齐故(已上)体则平等而徵体弁相云何以得知差别无边与法界等既云差别无边故知下徵也问徵体弁相云何以得知差别无边与法界等之言与体叚法界虚空等之言无异可云如体而徵何云下徵耶荅似同而异也谓体叚与法界虚空等者约土体平等之义也此是孔目章佛土自融与法界等无别可别何以故由是佛土称法界故之义也相叚中约土相差别无边与法界等之义故非牒体叚之法界虚空等也若於此中亦如体而徵者应言何以得知十方诸佛说法等而既言差别无边故知别也问体叚云十方诸佛说法者可是外化何故内证耶荅说法者非是外化说法故无此难也古人云佛华严定中集果德众说果德法(已上)故内证中亦有说法也是故文云以缘从体即当相圆融无别可别又云寄缘之诠反现土体绝缘之义等故知体即一味也简教中不论因陁罗等者既前云一即一切一切即一何故此云不论因陁罗等耶荅虽云一即一切而非外化故尒也是故同体净中云同体者有二义一以法性为体是故熔融相入无[得-彳]二一以多为体多以一为体故云同体(云云)问与前帝网何别荅前是世界海约缘起通染净[牙-(必-心)+?]相変现今是国土海就理实言一元来是多多元来是一亦非彼此相摄等(已上)故知内证中本来即一即多故云一即一切等与外化入即别也就不可说中此当不可说者立何以故者啧不与教相应故者荅地论云下引证也因分可说果分不可说者十地品许说分齐中十三颂半分二初七颂半明义大後六颂明说大又论经中十一颂半初六颂半明义大後五颂明说大义大终云十地义如是不可得说闻说大初云我但说一分(云云)论云何故前云十地义如是不可得说闻此中云我但说一分耶是地所摄有二分一因分二果分(已上)等也问文似证耶圆当证耶荅一云文似订也今释圆当订也问藏公十地疏云二弁相者此十地中宗要有六一所依果海如大虚空二地智所订十重法界如空中所画之处三根本地智能订法界如能依画相四诸地後得随事起行悲智不住等五诸地加行所起行解为趣地方便六寄法现成诸地差别(云云)於此六中前之三门合为义大後之三门合为说大乃至云今释有两重此十地有二分一就实十地唯佛所知佛智所行名为果分(云云)二随相十地菩萨所知菩萨所行名为因分(云云)二十地有二分一约妙智正订智如境故[文*隹]相[文*隹]言故言果分即不可说(云云)二约方便寄法现地差别(已上)以此六法界准初重因分果分如何荅一云初一就实後五随相一云六全就实六全随相一云根本智就实根本智随相一云初三就实後三随相也今释如第四义问何故尒耶荅依义大文立初三法界依教大文立後三法界依义大文立二重果分依教大文立二重因分故知初三就实後三随相也问若尒二重因分果分云何别耶荅後重因分果分者局十地中故约妙智正证为果分约方便寄法为因分也初重因分果分者通一部中故约性海果分为果分约缘起因分为因分也问既云是地所摄有二分因分果分後重因分果分局十地者此义可尒何故以就实随相因分果分是通一部耶荅论中因分果分者虽当於後重而约妙智正订果分冥同於通一部之性海果分义为就实果分约方便寄法因分同於通一部之缘起因分义为随相因分故尒也是故清凉云二约究竟佛果对普贤因说义通一部谓此订智冥同究竟果海为果分地相之因同普贤因便为因分(已上)故得知也问订智冥同究竟果分者订智是何究竟果是何又地相之因同普贤因者地相是何普贤囙是何荅订智冥同究竟果之订智者妙智正订果分也究竟果者通一部之性海果分也地相者方便寄法因分也普贤回者通一部之缘起因分也是以论中义大教大之文当於後重因分果分也约此义大果分妙智正订同於通一部之性海果分之义为就实果分也约此教大因分方便寄法同於通一部之缘起因分之义为随相囙分也问所依果海者是外化耶内订耶荅外化也问若尒能同中见耶所同中见耶荅如後果体无二故问十地品十宗趣云一约本唯是果海不可说性二约所订[文*隹]垢真如三约智根本後得等(已上)於就实随相中淮当云何荅约本果海不可说性者当於就实果分也第二第三宗当於随相因分也问若尒约所订[文*隹]垢真如者当於所订十重法界约根本後得等者当於能订根本智等是则唯约初一法界可云就实何故初三就实後三随相耶荅有依文释有约义释也若依文释依义大果分立初三法数依教大因分立後三法数也义大果分冥同果海则就实也教大因分同於缘起因分则随相也於六法数中未知何许就实何许随相故云初三就实後三随相也若不依此二大之文直约义论则余处之能订所订於因分中见也是故约本果海不可说性者是能订所订同於究竟果分义也约所订[文*隹]垢真如等者是余处之能订所订义也问若约所订[文*隹]垢真如等者是不依文直约义论则约本果海不可说性者亦是余处之果何故云能订所订冥同之果分耶荅此义可许然而清凉抄云一约本唯是果海者此义下示说分齐中论经云我但说一分论解云是地所摄有二种一因分二果分(云云)二约究竟佛果对普贤因说义通一部谓此订智冥同果海为果分地相之因同普贤因为因分然论唯前义就究竟果说乃是古德意取论义(云云)疏存二义故云虽通一部此品正明(已上)约本果海不可说性者合於究竟果中而释故知即是冥同果分义也问清凉疏云谓即此订智冥同究竟果海为果分如[这-言+赤]処之空不异大空(已上)[这-言+赤]処之空喻订智大空喻究竟果也例此即下云地相之因同普贤因为因分(云云)是则迹处之空随空处之迹亦有说义(已上)则迹处之空喻地相因空処之迹喻普贤因耶荅不如是也问订智冥同究竟果分如迹处之空不异大空者法与喻合也然则地相之因等下法与喻亦得相合何不尒耶荅叚别故无此难也谓文云约究竟佛果对普贤因说义通一部者抄云揔指也订智冥同究竟果分如迹処之空不异大空地相之因同普贤因以广说则有无量差别事殊胜愿力复过於此故者抄云现相也是则迹処之空随空处之迹亦有说义等者抄云弁可说不可说也如是现相叚与弁可说不可说叚别故尒也谓前中既弁因分果分可说不可说义则菩萨订智亦不可说虽不可说以迹处之空随於空处之迹则亦有说义如是喻耳非是喻前可知就问荅中问意前云一即一切一切即一不可说其相状耳(已上)因此问也问何故三业所依之果不并问耶荅一云三业所依果即是究竟果订之果故前叚之中义已尽故也今释何故经中乃说佛不思议等如是问时三业所依之果亦并举也问此果义是约缘形对者外化并是缘形对耶於外化中亦有非是缘形对耶荅亦有也唯三业果与不思议等三品之果对因说故缘形对也若圆融之果则非形对也问为与因位同会而说故知形对者有何果法不与因位而说耶则凡所说果并缘形对何故不尒耶荅初会中虽说普庄严童子之因正取所宗唯花藏果耳第八会中虽与因同说正取所宗唯法身解脱果耳是故并非形对果也唯三业之果与三品之果形因而说是故形对之果也是故章主名号疏云问明修因之中何故此会与第六会皆有果法同会中问诸会无此例耶荅此会是修因之始故与果同会而果在会初十地等是成因之终故亦与果同会而果在会後(已上)故知唯三业果三品果是形对耳问位位满处之佛亦与因说则亦形对耶荅位位满处之成佛欲现一位之中摄一切位义耳不是所宗故非形对也第二因分中二一弁十玄二上来下捴结初中有二先摽章後初喻示下别释也初中一以喻略示者约十钱喻略明即入故约法广弁者约十普法广弁十门故别释亦二初喻示中先正喻後此且下捴结也初中二先摽後此中有二下释也摽中有立啧荅可知问数钱之法谁始出耶荅智俨和尚也谓晓公华严宗要云此数钱法门俨法师所出亦有道理故今取之又晓师普法记云所言如数钱者谓智俨法师所说之义义相法师所传之辞思量此义有道理故今湏述也(已上)问唯同体异体是数钱耶中即二门亦是数钱耶荅如问二义初义者中即二门则俨师已前杜顺和尚法界观惠明禅师详玄赋等既已论也若同异体则始自俨师出故尒也问既云义相法师所传之辞而法界图中但论中即不说同异体则唯中即之门是数钱法何不尒耶荅义相法师所传辞者非是法界图中载此义也但是相德从唐国来与晓公说云我师俨公论数钱法如是传耳是故中即非数钱法也後义者既云是相师所传又於法界图中论中即故尒也今释虽同异体亦有非数钱之义中即之法亦有是数钱之义故不定也谓同异体与中即等者俨师之前诸和尚所论也约数钱之法论同异体与中即门者自俨师始故尒也是故莫问同异与中即若约数钱而说则数钱也若不约数钱而说则非数钱也问何文是俨师创说数钱之处耶荅一云光明覚品目首菩萨偈云一能为无量无量能为一疏中释云此文上下有二门同异(已上)同者同体异者异体故此是元出之処也解云此义是唯同异体是数钱之义也虽立在此义彼処文中不说数钱之喻况以二门同异当於同体异体难故不可依也问若尒何文是耶荅至相十玄章中约数钱之喻论同异体与中即故此処是也问十玄章有二本流行并俨公造耶荅唯说十玄之本有何故但云普贤境界不云文殊境界之言者是後人造也十玄章六相章法界缘起章融会章以此四章合为一通之本者是也问何知尒耶荅唯说十玄之本中引新经一中解无量无量中解一了彼[牙-(必-心)+?]生起当成无所畏之偈以俨公未见新经故非也合四章一本与此章不异是数钱法始出之处俨公创出章主始传後惠苑澄观等广说而此海东自义相德始流通也问若光明觉品偈非是数钱之文则二门同异云何会耶荅目首偈中一能为无量无量能为一则通於中即也上文殊偈中一中解无量无量中解一则中门也下进首菩萨偈云众多法中无一性於一法中亦无多则即门也是故以一能为无量无量能为一以为中门则与上文殊偈同与下进首偈异也以为即门则与下进首偈同与上文殊偈异也故云此文上示有二门同异也问若尒所依经文何耶荅一云依进林菩萨偈云比如数法十增一至无量皆悉是本数智惠故差别是也今释不尒於诸章疏数钱法中无引此偈故又但云数法不云数钱法故此偈非是数钱所依文也是故大经中虽无说钱喻之文然俨师欲现一大缘起之时且举数钱耳此後诸德依而弘传也问大料简缘起相由有十门中初三本法後七是从生则此章中亦有本法耶荅一云无也今释有也文云此中有二一者异体二者同体所以有此二门者以诸缘起门内有二义故一不相由义谓自具德故如因中不待缘等是也二相由义如待缘等是也初则同体後则异体(已上)此是本法也问何故尒耶荅清凉释缘起相由十门云初三是本法後七从生谓四五六从初门生七八九从第二门生其第十门从第三生第三但合前二门故唯生一门就初三门初一是异体门二则同体门三则同异合明所以有同异体者以诸缘起门▆有二义故一不相由义谓自具德故如因中不待缘是二相由义如待缘等是也初则同体门後则异体门(已上)故此中以诸缘起门等者亦是本法也问同体异体名者从本法时得耶於用门中方得耶荅一云如後义问後义云何荅料简中於本法中无同体异体之名至第七同体相入门云谓前一缘所具多一与彼一缘体无别故名为同体故尒也问三宝章云诸缘[牙-(必-心)+?]异即异体诸缘[牙-(必-心)+?]应则同体应异无[得-彳]则双弁同异则可从本法时得名耶荅此但别其三门本法耳非谓从本法时得名也问何故本法中不举同异名耶荅本法则当缘起自体用门则当缘起义门故於本法中不论中即之智故不说同异体名也是故本法者准法界[ㄙ/面]真性甚深极微妙也用门则当一中一切多中一等也今释本法中得名也谓三宝章云诸缘[牙-(必-心)+?]异即异体诸缘[牙-(必-心)+?]应即同体等故也问料简本法中不举同体异体之名至第七同体相入门云与彼一缘体无别故名为同体则可是用门得名何故不尒耶荅此亦牒前本法故此文亦是本法中得名之订也是故清凉云谓前一缘者则指前第二门以第二是本同体门故(已上)故尒也又三宝章云二诸缘[牙-(必-心)+?]应门者谓众缘之中以於一缘应多缘故各与彼多全为其一是故此一具多个一然此多一虽由本一应多缘故有此多一然与本一体无差别是故名为同体门也(已上)又此文本法中云以诸缘起门内有二义故乃至初则同体後则异体(已上)此等诸文皆本法时得名之订也若本法中不得名者诸缘各异与异体之言如何别耶问本法与用门何别荅一云本法终云缘起本法竟则缘起本法与缘起自体同故本法即缘起自体用门即缘起义门是故准於相公之文如前也今释一种义门中齐整十法则本法也此中约力无力体无体论即入则用门也是故二门一量也问缘起本法与缘起自体是一量故本法即是自体何不尒耶荅言似意别故无此难也问同体本法中立几门几法异体本法中立几门几法耶荅一云异体本法中立一门十法同体本法中立十门百法也一云二门并十门百法也一云二门并一门十法也今释第三为正问其义云何荅异体本法中云诸缘各异者是约各异之单十说故一门十个也异体既尒则同异二门无宽狭故同体中亦一门十法也问同体本法中云[牙-(必-心)+?]遍相资义者此应於彼故此中具十约余亦尒是则同体本法中可云十门百法何故不尒耶荅[牙-(必-心)+?]遍相资者但约一门亦得云也谓十法中约人论应时岂可得言应於一法而止耶亦应於教亦应於义如是等故[牙-(必-心)+?]遍相资亦一门十个也犹如一人游於南家游於北家唯是一人遍游多家如是一缘应於余九之义是[牙-(必-心)+?]遍相资也问若尒只是一缘[牙-(必-心)+?]应何云诸缘[牙-(必-心)+?]应耶荅一缘应於诸缘是故得言诸缘[牙-(必-心)+?]应耳若尒难者约一门则不得言[牙-(必-心)+?]遍相资耶然既不尒虽是一门亦得云[牙-(必-心)+?]遍故知尒也问结同体本法云一一各具一切一也则可是十门百法耶荅一一各具一切一也者非是结十门之言但例余门耳故唯一门也问[牙-(必-心)+?]遍相资中先标十门同体且举一门而释故云且如例不释之余门云一一各具一切一也是则[牙-(必-心)+?]遍相资中具十门耶荅演义抄中科此文云先正释若此下反成一一各具下例余门(已上)若先於[牙-(必-心)+?]遍相资中具举十门後且如一缘下唯举一门者何故抄中合科为一正释耶是故正释反成中唯释一门已後例余门云一一各具一切一也故知[牙-(必-心)+?]遍相资者非是捴摽十门也是故云且如者非是对前[牙-(必-心)+?]遍也乃是对後一一各具一切一也云耳问对於後叚而云且如者难也何故尒耶荅余処亦有此义谓法界[口/(百-日+回)]云今且约一门弁缘起义乃至如十二因缘说余缘生诸法准例可解(已上)先说十二因缘之一门时望後余缘生一切诸法云今且约一门今此亦尒问三宝章云众缘之中与此[牙-(必-心)+?]遍相资何别荅异也彼则通於十门此则唯约一门故也问若众缘之中通十门者诸缘[牙-(必-心)+?]应亦通十门何云一门耶荅异也文云众缘之中以於一缘应多缘故(已上)众缘之中者具十门也以於一缘应多缘故者当诸缘[牙-(必-心)+?]应故唯一门也演义中释一一各具一切一也云法界差别无尽法中一一各具法界差别无尽法(已上)众缘之中者当於法界差别无尽法中也诸缘[牙-(必-心)+?]应者当於各具法界差别无尽法之一门故异也问异体本法终云各各守自一也者结一门异体耶例余门耶荅结一门异体也问若尒一一各具一切一也者可是结一门同体何不尒耶荅抄中既云一一各具等者例余门也各各守自一也者结也故别也问若尒同体中结一门同体之言无耶荅有也谓此一即具多个一也者是一门同体之结也问何故同体中结後说反成异体中结前说反成耶荅立文善巧非一且从语便故尒也谓同体中结云此一即具多个一故因此反云若一不具多个一等如是语便故结後反成异体中先云诸缘相望体用各别不相和杂方成缘起故因此反云诸缘杂乱失本缘法等如是语便故结前反成也问异体中若例余门则何耶荅文超章云二异体者以前後相望各[牙-(必-心)+?]异故所言异者由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是相由[牙-(必-心)+?]为缘起皆从本一生余九故是故余九入本一中各各不同故名异也既以一望余由一故有余即摄余入一者以二望余乃至以十望余亦尒(已上)此中若例余门则准彼知之问[牙-(必-心)+?]遍相资其意云何荅一应余九者为[牙-(必-心)+?]遍余九资一故一中具十者相资也问妙理圆成观云言同体者如举此一文殊为同体多一乃至云文殊为能资应举体遍於诸缘即一切色心等缘为所资应是以一一缘皆有一文殊身(已上)然则一缘可是能资何故诸缘为能资耶荅随心所据分能所故不定也谓同体本一中有多一者只由异体之多缘资一故也若约此义则多缘能资一缘所资若约同体一缘应於异体之多缘故方具多一则一缘能资多缘所资也妙理观则且从后义也若约师弟论能所资亦尒问异体中诸缘相望者一望余九约余亦尒之义是则可具十门何云一门耶荅虽以一望余而亦得云诸缘相望问三宝章云无尽大缘起中与大料简大缘起中何别荅别也谓无尽大缘起者通於十门大缘起故於无尽大缘起中诸缘各异者异体诸缘[牙-(必-心)+?]应者同体如是通含同异故异也问唯能应为同体耶合取所应为同体耶荅一云合所应一云若能应是同体即不湏问於所应如何一云唯能应为同体也今释如第三说以诸文立同体云本一多一之义者能应是一随所应故於能应中有多一也故唯能应为同体也问约十普法[牙-(必-心)+?]应者同体各异者异体则亦得所应合为同体耶荅唯能应同体耳若所应则非同体也诸処文云同体内具异体相望也同体不相由异体相由也同体不待缘异体待缘也谓於一中本具十德故同体内具也既於一中本具十德更无相由具十之义故不相由也一望余九相由具十故异体相望亦云相由也待缘不待缘者如三乘中以正因之一待增上等三缘然後方能生果故待缘也不待三缘生果之义是不待缘也如是一乘中同体一中自具十德更无待後增上等九具十之理故云同体不待缘也异体初一待於後九方具十故云异体待缘也问於诸文中如何得意故云唯能应同体耶荅料简中且如一缘遍应多缘各与彼多全为一故此一即具多个一也(已上)一缘应於多缘之时所应二故能应亦二一所应三故能应亦三一等如是随於所应之多於能应中有多一也是故唯能应同体也又俱存无[得-彳]云要住自一方能遍应遍应多缘方是一故(已上)住自一则异体方能遍应则同体若略去遍字则是能应故尒也问且如一缘遍应多缘各与彼多全为一故(已上)则共彼所应之多合为一故所应亦同体耶荅彼文意者与者为也(作去声)为者成也应云各为彼多全成一故也此一即具多个一者一云此一即是具多个之一故初一後一皆约能具之一也今释个是语助应云於此一中具含多一故此一者是能具多个一者是所具也问可云要住自一方能遍应者同体遍应多缘方是一故者异体何故要住自一为异体方能遍应为同体耶荅虽云要住自一方能遍应然此中义正取遍应虽云遍应多缘方是一故然此中义正取方是一也是故尒也问由住一遍应故有广狭也(已上)住一者狭遍应者广耶荅尒也问同体异体皆具广狭何故如是分耶荅同异二门皆具隐现而且约一义疏中论隐现云同体现异体隐异体现同体隐故例此则广狭亦尒也十句章云所应是异体能应是同体(已上)同体相入门云由此一缘应多缘故有此多一所应多缘既相即相入令此多一亦有即入也(已上)此则举所应异体之即入现能应同体之即入故知唯能应同体也问十句章云异门者同体十门中是第二等也所应是异体能应是同体非谓前异体也(已上)非谓前异体者简上所应是异体之言而云非谓前诸缘各异之异体也然则可是合取所应为同体耶荅所应是异体者指前诸缘各异之异体也则异门者义理章中问为但摄自一门中无尽重重耶为亦摄余异门无尽重重耶荅或俱摄或但摄自一门无尽(已上)是故异门者同体十门中第二等也非谓前诸缘各异之异体也故知唯能应同体也问何故举异体即入现同体即入耶荅演义释同体相入疏文云由此一下双释即入二义所以谓同体即入由异体成异体相入故令同体相入异体相即故令同体相即(已上)故知尒也问可是牒本法何故云举异体即入现同体即入耶荅本法中唯说遍应不论即入故不牒本法也问前云且如一缘遍应多缘等次云此一即具多个一则一是能具多是所具如是有能所具则於本法既具即入何故云本法中无即入故不牒耶荅虽即具说能所具义然论力无力体无体则至用门方现故尒也问一不相由义谓自具德故如因中不待缘等也二相由义待缘等是初则同体後则异体(已上)同体既是不相由何故缘起相由门中说耶荅一云相由中有义相由有体相由约体相由则同体不相由约义相由则亦有相由义故也一云缘起相由者对法性融通门於事相缘起中论故云缘起相由也然此门中具论同异体则同体不相由异体相由也今释同体者一中自具十德非望余九与之相由故云不相由然而自所具十德之中有相由义是故在於相由门也就用门中先异体後同体初中先略释即入後於中下广释即入也又释初叚释即入之元由於中下正释即入也若依此义则却在本法之初应捴科云从此中至六义准之者释同异体即入之元由於中下正释也何者前六义中先摽云由空有义故有相即由力无力义故有相入由有待缘不待缘义故有同体异体是故至於此中释前所摽故从此中有一至後则异体者释由待不待义故有同体异体之元由也从就异体中至准之者释由空有义故有相即由力无力义故有相入之元由也就即入中诸家立名不同也或云中门即门或云相即相入或云相是相在或云相摄相资或云[牙-(必-心)+?]相形夺体无体义[牙-(必-心)+?]相依持力无力义又古人云中门则因果道理门即门则德用自在门又中门则虚空建立门即门则虚空动作门问入门则囙果道理门即门则德用自在门者依何文立耶荅相德云约陁罗尼理用现摄法分齐(已上)故理者中门用者即门也又下能释十门中明相即门已云从用异耳明相入门已云从理异耳故尒也问文相可尒其义云何荅中门则能成因外有所成果故云因果道理门即门则因缘当体全有全空故云德用自在门也一本云因缘当体即空即囙即果是故云德用自在门也是以下异体即门终云此法性缘起具足逆顺同体不违德用自在无障[得-彳]故(已上)故知尒也问何故中门则虚空建立门即门则虚空动作门耶荅欲遮外疑故有此辞也谓中门云一微尘中含十方法界外疑云十方法界入一尘时十方法界本在之処空耶欲遮此疑故云中门如虚空建立故十方法界虽入一尘本在之処亦不空也即门者一体全动成一切法故西柱即东柱东柱即西柱迷人谬计东柱全动即西柱时东柱无故堂亦堕耶欲遮此疑故云即门如虚空动作故虽东柱全动即於西柱堂不堕也一空有义此望自体二力无力义此望力用(已上)相即之时唯体相即耳用则不相即相入之时唯用相入耳体则不相入耶为二俱相即二俱相入耶荅一云既云空有义望自体力无力义望力用故即唯约体入唯约用也谓中门如灯光相入之门故只是灯用入耳灯体不入也即门如波水相收之门故波体水体无二相即非是水之静用波之动用[牙-(必-心)+?]相即故唯体相即耳今释即门具体用入门亦尒若相入中唯用无体者中门则如虚空容持万物之门虚空持万物时不摄万物之体耶然万物之体无遗摄故相入之时具体用也即门亦尒也问若尒何故空有义望自体力无力义望力用耶荅相即之时用亦相即何者如文云一是有体能作多夛是无体为一所作(已上)有体无体者直语钱体能作夛等是钱之作用然约自体义之所持门故用虽相即犹为有体无体门也相入之时体亦相入然约力用之所持故体虽相入而不相杂也故犹为力用交彻门也由自若有时他必无故他即自等(已上)问诸処即门中云一即多多即一(已上)一即多时一有多空多即一时多有一空耶荅一云一即多时一有多空多即一时多有一空也一云反此一云有即已前之空有有即已後之空有故不定也初义者此下云向上去门有十门一者一何以故缘成故一即十何以故若无一即无十故由一有体余皆空故(云云)向下来门亦有十门一者十何以故缘成故十即一何以故若无十即无一故由一无体是余皆有故(已上)故一即多时一有夛空多即一时夛有一空也次义者此文云由自若有时他必无故他即自何以故由他无性以自作故二由自若空时他必是有故自即他何以故由自无性用他作故(已上)由自若有时他必无故等者摄取空他即於有自也自若空时等者废其空自即於有他也又俨公光覚品疏云一即多者一数即多而不见一故多即一者多数即一而不见多故旨归章云此一花叶废己同他举体全是彼一切法而恒摄他同己全彼一切即是己体是故己即他他即己己即他己不立他即己他不存(已上)故一即多时多有一空多即一时一有多空也後义者就一即多中举一之时一有多空即多之时多有一空故不定也是故向上门中一有多空者即已前之空有也向下门中多有一空者即已後之空有也故光覚品疏一即多一数即多而不见一多即一多数即一而不见多旨敀章己即他己不立他即自他不存等者即前即後之空有现也问何故尒耶荅举一之时不以空无为一必举有体之一为一故一有多空也即多之时一体全泯即於多故是故即多之时多有一空也今释一有门中具一即多多即一之二义也多有门中亦具多即一一即多之二义也是故下云向上门中一有多空向下门中多有一空者一有门中一即多多有门中多即一之义也光明觉品疏一数即多而不见一等今此文中自若有时他必无故等旨敀章己即他己不立等者一有门中多即一多有门中一即多之処也问诸文中[牙-(必-心)+?]现则既尒何文是一有门中具说一即多多即一二义多有门中亦尒之処耶荅此章同体即门中二者一即十十即一亦有二门一者一即十亦有十门不同一者一何以故缘成故一即十何以故由此十一即是初一故无别自体故是故此十即是一也(云云)二十即一者亦有十门不同一者十何以故缘成故十即一何以故以彼初一即是十故更无自一故是故初一即是十也(已上)一有门中先摽之时即云一即十至後释中云十即一也多有门中先摽之时即云十即一至後释中一即十等者是也问一有门中如何之时一即多如何之时多即一多有门中为问亦尒荅中门论舒摄即门论废摄故一有门中一即多者有体之一摄空多故唯有摄也多即一者有体之一摄空多故云摄也多无体故废其空多即於有一故云废也是故一即多时唯云摄也多即一时废与摄具也多有门中多即一者有体之多摄空一故唯有摄也一即多者有体之多摄空一故云摄也无体之一废其空一即於有多即是废也是故尒也问何知一有门之摄中一即多多即一具耶荅料简清凉疏皆云无有不多之一无有不一之夛(已上)演义云疏如一望多乃至能摄他同己者成上一有体摄他多也即前无有不多之一耳(已上)能摄他同己者是摄句也约此上云无不多之一也此是摄中一即多义也多即一时一是有体摄於多故上云无有不一之多是故摄中具有一即多多即一也问何故一种摄中具二义耶荅一种摄中有一之能作义有一之能摄义也是故一即多者空多是有一之所成故是一之能作义也多即一者空多既是有一所成故摄於空多同於有一故是一之能摄义也是故一种摄中具二义也问一即多者一是能作也多即一者可是具废与摄也何故摄中具一即多多即一耶荅能摄能作虽别若约废摄相对则能作之义属於摄句故尒也问三宝章异体即门云多缘无性为一所成是故多即一由一有体能摄多由多无性潜同一故无不多之一亦无不一之多乃至是故一望於多有有体无体故能摄他同己废己同他无有障[得-彳]多望於一有有体无体亦能废己同他摄他同己亦无障[得-彳](已上)一望於多门中一有多空多望於一门中多有一空耶为不尒耶荅一云如前今释一望多门具一有多空多有一空二义多望一门亦尒也一望多门能摄他同己者一是有体摄其空多同於有一也废己同他者废自空一同於有多也多望一门废己同他者废其空多同於有一也摄他同己者摄其空一同自有多也是故一望多门中一己多他多望一门中多己一他也问二门何别荅一为能望多为所望而见一之摄废义则一望多门也多为能望一为所望而见多之废摄义则多望一门也问料简异体即门云五异体相即义谓诸缘相望全体形夺有有体无体义缘起方成以若阙一缘余不成起起不成故缘义即坏得此一缘令一切成起所起成故缘义方立是故一缘是能起多缘及果俱是所起是则多为一成多是无体一能作多一是有体由一有体必不得与多有体俱多无体必不得与一无体俱是故无有不多之一无有不一之多一多既尒多一亦然反上思之如一望多有有体无体故能摄他同己废己同他同时无[得-彳]多望於一当知亦尒(已上)一望多门多望一门如何分耶荅从初至缘义方立者通於一望多多望一二门是故一缘是能起乃至多一亦然者一望多门也如一望多乃至当知亦尒者例多望一门也问何故尒耶荅演义中是故一缘是能起下四别示其相於中三初明一望多次例多望一(已上)以彼准此则是故乃至多一亦然者一望多门也如一望多下例多望一门也就此中如一望多有有体无体故等者举能例之一望多也多望於一当知亦尒者正例多望一门也如一多既尒多一亦然(已上)若具作者应云是故多缘及果是能起一缘是所起是则一为多成一是无体多能作一多是有体由多有体必不得与一有体俱一无体必不得与多无体俱是故无有不一之多无有不多之一等如是云也多望於一当知亦尒(已上)若具作者应云是故多缘及果是能起一缘是所起是则一为多成一是无体多能作一多是有体由多有体不得与一有体俱一无体不得与多无体俱是故无有不一之多无有不多之一多一既尒一多亦然如是云也问一望多门无不多之一无不一之多与一多既尒多一亦然之中无不一之多无不多之一何别荅别谓无不多之一者能具之一无不摄所具之多则一之能摄句也无不一之多者所具之多无不即能具之一则多望一门中多之废句也一多既尒多一亦然之中无不一之多者能具之多无不摄所具之一则多望一门中多之能摄句也无不多之一者所具之一无不即於能具之多则一望多门中一之废句也问若尒此中亦具多望一门何故唯云一望多门耶荅一望多门虽具四句且举多之废摄之义以现一之摄废义也多望一门虽具四句且举一之废摄之义以现多之摄废义也问演义释一望多门云摄他同己者成上一有体摄他多也即前无有不多之一耳(已上)其无不一之多与一多既尒多一亦然中无不一之多无不多之一则如何见耶荅无不一之多者多望一门之废己同他之句也一多既尒多一亦然中无不一之多者多望一门中摄他同己之句也无不多之一者一望多门废己同他之句也是故一望多门则废之与摄一向云无不多之一多望一门则摄之与废一向云无不一之多也问章主光觉品疏云是故有一则有一切却一则却一切此则一切是空义故泯自即他以一是有义故摄他即自反上则一是空义故亦泯自即他多是有义故摄他即自(已上)於一望多门多望一门如何当耶荅通二门也谓一切是空义故泯自即他者多望一门多之废句也一是有义故摄他即自者一望多门一之能摄义也一是空义故亦泯自即他者一望多门一之废句也多是有义故摄他即自者多望一门多之摄句也问一切是空义故泯自即他者当於一望多门无不一之多一是有义故摄他即自者当於无不多之一也反上中一是空义故泯自即他者当於一多既尒多一亦然之中无不多之一多是有义故摄他即自者当於多一亦然之中无不一之多则可当一望多门何故通於二门耶荅料简既云一多既尒多一亦然尒後方云多望於一当知亦尒如是别论故四句并是一望多门也光觉疏中未有例多望一门之言是故通也问此章云自若有时等者一望多门耶多望一门耶荅此亦通也谓但云自他不云一多故则若一自多他时自若有时等者一之能摄句也自若空时等者一之废句也若多自一他时自若有时等者多之能摄句也自若空时等者多之废句也是故通也问光觉疏一即多者一数即多而不见一故多即一者多数即一而不见多也(已上)二门如何当耶荅通也但云一多不云自他故若一自多他则一望多门若多自一他则多望一门也问旨归章云己即他己不立他即己他不存者二门如何荅唯局一望多门也谓既云此一花叶等故也由自若有时他必无故他即自者一之能摄句也由他无性以自作故者一之能作也问他即自者是能摄义自即他者是能作义何故以能作义荅能摄义耶荅不别也由自作他他必即自故如是荅也此中初立次啧後荅也由自若空时等中三叚可知以二有二空各不俱故无彼不相即(已上)以二有二空各不俱故可云彼即不得相即何故云无彼不相即耶荅一云无彼不相即者彼二有二空不相即之义於相即门永不得故尒也一云就相即中有俱不俱二相即也是故二有二空各不俱故无彼不相即者不俱相即也有无无有无二故常相即者俱相即也一云二有二空各不俱者现不相即义也无彼不相即者现有一元之相即义也谓二有二空各不俱故者不得相即也而一有一空相即故无彼不相即也疑云未知如何相即故云有无无有无二故常相即也今释存後义也谓若约十钱而论初钱有体之时第二钱亦有体则不得相即故二有不相即也初钱无体之时第二钱亦无体则二空亦不相即也是故一有体与一无体常相即也是则二有二空各不俱者举不相即也无彼不相即者现一有一无恒相即也有无无有下释相即义也二力用中自有全力至反上可知者大料简云四异门相入义谓诸缘力用[牙-(必-心)+?]相依持[牙-(必-心)+?]形夺故各有全力全无力义缘起方成(云云)是故缘起要[牙-(必-心)+?]相依具力无力如阙一缘一切不成余亦如是是故一能持多一是有力能摄多多依於一多是无力潜入一由一有力必不得与多有力俱是故无有一而不摄多也由多无力必不得与一无力俱是故无有多而不入一也如一持多依既尒多持一依亦然反上思之是则无多不摄一无一不入多者也如一望多有持有依全力无力常含多在己中潜入己在多中同时无[得-彳]多望於一当知亦尒(已上)今此文中但云自他不云一多故通於一望多门多望一门也谓若一自多他则一望多门也若多自一他则多望一门也若就料简文分一望多多望一者从是故一能持多至多持一依亦然者一望多门如一望多下例多望一门也就此例中如一望多有依有持等者是举能例多望於一下正例多望一门也是故一望多门中由一有力必不得与多有力俱是故无有一而不摄多也者一望多门中一之摄句也由多无力必不得与一无力俱是故无有多而不入一也者多望一门多之入句也如一持多依既尒多持一依亦然(已上)若具作者应云是故多能持一多是有力能摄一一依於多一是无力潜入多由多有力必不得与一有力俱是故无有多而不摄一也由一无力必不得与多无力俱是故无有一而不入多也多有力必不得与一有力俱是故无有多而不摄一者多望一门中多之摄句也一无力必不得与多无力俱是故无有一而不入多也者一望多门中一之入句也是故一望多门虽具四句而多持之时一为能入也一持之时多为能入也是故举多之能入能持义以现一之能持能入义也此则一望多门也多望於一则准前反作可知问何故尒耶荅演义云问前门之中先明一持多依後例多持一依义已圆足何得更有多望一耶荅此有深旨谓前一望多中一为持边一能持多一为依边一能入多虽复多上有持但取一为能入故并属一望於多(已上)於中虽复多上有持但取一为能入也者辞略也若具云者虽复多上有持但取一为能入虽复多上有依但取一为能摄是故一望多门中虽具四句然一持则多依多持则一依故举多之依持义以现一之持依义是故并属一望多门也则多望一门例此别论可知又二有力二无力各不俱故者虽有多义前即门中义已具现可知以用收体更无别体故唯相入等者料简与三宝章论同异即入竟次各有体用双融句故以彼准此即是体用双融句也此依因六义内准之者六义章云由空有义故有相即门由力无力义故有相入门由有待缘不待缘义故有同体异体门也(已上)故云尒也问既同体不待缘异体待缘故若分配六义则不待缘之二句是同体待缘之四句是异体耶荅若以六义分待不待则不待是同体待是异体也若论空有力无力则通於同异也问何故尒耶荅料简异体相入门云诸缘力用[牙-(必-心)+?]相依持[牙-(必-心)+?]形夺故各有全力全无力义缘起方成如论云目不生缘生故缘不生自回生故(已上)因不生缘生故者是不自生故当於恒随转与待众缘句也缘不生自因生故者是不他生句故当於刹那灭与决定句也若异体中无刹那灭决定中力用之义者何故於异体相入门中论刹那灭决定之不他生句耶是故刹那灭决定之不待缘义当於同体此二句中力用之义亦通异体也就广释中相入相即则为二叚初中三先牒名二初向下释後缘起下结也释中先现来去二门具十後一门中既具下现无尽也初中先正释後问既言一者下问荅初中先正释後如是本末二门下结也初中来去二门为二叚初门中先弁一中具十後余九门下弁九门中具十也问此章异体中门云向上数向下数即门云向上去向下来法界[ㄙ/面]中门中云向上来向下去即门中云向上去向下来何故如是不同耶荅一云中门中约将来将去之义即门中直约去来之义也谓就中门中向上来初门中初钱是能具故以後九钱将来而具故云将来也向下去初门中第十钱是能具故以前九钱将去而具故云将去也就即门中向上初门中具十之时一即二一即三乃至一即十如是向第十钱而去故云向上去向下初门中具十之时十即九十即八乃至十即一如是向於初门而来故云向下来也是故尒也问中门中向上来则一向来向下去则一向去耶荅来初门中唯有来义无去义也第十门唯有去义无来义也中间八门具来去也去初门中唯有去义无来义也第十门中唯有来义无去义也中间八门具来去也问何故尒耶荅来初门中具十之时以後九门将来而具初门已前更无将去之余门故唯有来义无去义也第十门中具十之时以前九门将去而具第十已後更无将来之余门故有去义无来义也中间八门後则将来具前则将去具故有来去也就去初门之中具十之时以前九门将去而具初门已後更无将来之余门故有去义无来义也第十门中具十之时以後九门将来而具第十门已前更无将去之余门故有来义无去义也中间八钱後则将来而具前则将去而具故有去来也问若尒来去不定何故向上则来向下则去耶荅虽有此义向上门中以有来义无去义之第一为初故从初得名故云来也向下门中例此可知今释随心所拠说来去也是故若以吾心拠来初门以後九门将来而具故云来也第十门中以前九门将去而具故云去也若以吾心立在第十以前九门将来而具故云来也第一门中以後九门将去而具故云去也所以向上引者从生死向涅盘之义向下引者从涅盘向生死之义也若以吾心立在生死则将来涅盘摄在生死故云来也将去生死摄在涅般故云去也若以吾心立在涅盘则将来生死摄在涅般故云来也将去涅盘摄在生死故云去也就初向上数中十门者标数一者下释释中实具言者应云向▆数十门就初门中亦有十门不同一者一然辝略也就初门中有一重立啧荅也一者一是本数等者古人云有位钱有体钱有行钱也谓一者者位钱也一是本数者体钱也乃至十者一中十等者行钱也问一者一是本数者且举初一故以一为本数耳亦得二三等为本数耶荅诸処文中但以一为本数无有二三等为本数故不尒也问比如数法十增一至无量皆悉是本数智惠故差别(已上)是则十皆本数何云一向一为本数耶荅具无尽时十为本数具十之时一为本数今则是具十之时故唯一是本数也问缘成故者以後九缘而成耶荅二义可见或如问或一一具诸缘而成也余门亦如是等者例後九门各具十也就向下门中立啧荅可知问来门中但释初一之具十不释後之九门去门亦尒则来後九与去前九具钱之状云何可见荅一云就来第二门中具十之时应云第一二第二二之一第三二之三乃至第十二之十至第五门中具十之时应云第一五第二五之一第三五之二第四五之三第五五之四第六五之六乃至第十五之十至第九门中应云第一九第二九之一第三九之二第四九之三第五九之四第六九之五乃至第十九之十至第十门应云第一十第二十之一第三十之二乃至第十十之九也就去门中去初门是来第十故应云第一十第二十之九第三十之八第四十之七乃至第十十之一也至第二门中来第九是去第二门故应云第一九第二九之十第三九之八乃至第十九之一至第五门中是来第六门故应云第一六第二六之十第三六之九乃至第十六之一至第九门中是来第二门故应云第一二第二二之十第三二之九乃至第十二之一至第十门中是来第一门故应云第一一第二一之十第三一之九乃至第十一之二也一云就来第二门具十之时应云第一二第二二之一第三二之三乃至第十二之十至第五门具十之时应云第一五第二五之四第三五之三第四五之二第五五之一第六五之六乃至第十五之十至第九门应云第一九第二九之八第三九之七乃至第十九之十至第十门应云第一十第二十之九第三十之八乃至第十十之一就去初门中具十之时去初来终同故应云第一十第二十之九第三十之八乃至第十十之一至第二门应云第一九第二九之十第三九之八乃至第十九之一至第五门应云第一六第二六之七第三六之八第四六之九第五六之十第六六之五乃至第十六之一至第九门应云第一二第二二之三第三二之四乃至第十二之一至第十门应云第一一第二一之二第三一之三乃至第十一之十也今释存後义也如是本末二门中各具足十门余一一钱中准以思之者来初去终具钱状同故合为本钱去初来终具钱状同故合为末钱中问八钱准之故尒也问来门之中以一为初故云本钱去门之中以十为初故亦得为本何故不尒耶荅虽来去门别然亦不动遍计人之所知位故以一为本以十为末也问来初门与去初门文中具作而云如是本末则可是来初为本去初为末何故云来初去终合为本去初来终合为末耶荅此文虽云本末二门中各具足十门余一一钱中准以思之然想德云本末两钱中具足十门余八钱中准例可解(已上)若以来初为本去初为末者应云余之九门准例何云余八钱中准例耶以彼准此故知尒也此约异门相望说耳者前略释中虽云异体至广释中但云先明相入无别举异体之名欲简同体故云异门相望也二问荅中有二问荅也初中问意者前云一者一是本数何以故缘成故乃至十者一中十(已上)牒此而问也然正问来初具十也前云本末中时以去终合於本故今亦并问耳问何得一中具十　耶者通问所具之十耶唯问第十之十耶荅可通所具之十然所具之中且举第十也谓荅中云一中有十又此十中有一者(已上)若准十中有一之言一中有十者是第十也问何故问中唯举一中十荅中并举二义耶荅言则问於一中有十意则并难十中有一是故荅中以二意荅也荅中四先略荅二重啧三所言下广荅四是故下结成也广荅中先荅一中有十次十者下荅十中有一也结中有立啧荅荅中随去一缘者何一耶荅可是来初之一也亦可随吾所举之一也第二问荅荅中五一略荅二啧三由此下广荅四华严下引订五是故下捴结也引订中如何订耶荅於一法中解众多法者订来初去终也众多法中解了一法者订来後九去前九也问结中一中十十中一相容无[得-彳]者准前订文则十中一者通约来後九去前九耶荅十中一者超举第十云也问若尒前订中众多法中解了一法者亦可唯订去初来终一门何故云通耶荅既云众多故不可得言唯订一门故尒也是故结中一中十者并举来初去终十中一者并举去初来终结也二现无尽义中先正释後问荅决择也初中先释一门无尽後余门亦如是者例余也问荅中释尽不尽义有四门一弁教兴意二明利用三弁二师同异四消文也初教兴意者十句章云随文取义有五种过者前明法界一切法一一尽法界集成地法今此文中弁前法名字也今日呼一名时一切称皆直是此一名论闻者时闻一名字一切名皆直闻也若闻凢名不是佛菩萨等则有五过一不正信二退勇猛三诳他四谤佛五轻法(已上)欲[文*隹]此五过故兴此教也问何故闻凢名不是佛菩萨者有五过耶荅缘起法中凢圣不异以不信大缘起法故闻凢名计为非是佛菩萨故云不正信也以於缘起法决定信故能勇猛精进永不退转为不信故云退勇猛也以自信缘起法故方为他说不令他迷以不信大缘起法计凢圣异诳他而说故云诳他也佛界即凢界凢界即佛界凢圣无二而计凢圣别故云谤佛也由如是故亦轻法也第二利用者问依此尽不尽法门修习观行之人未知有何利用耶荅相德既云若欲观缘起实相陁罗尼法者先应学数十钱法是则行人若习呼一钱时十钱并一名口许之观者知自身心中具足佛菩萨法能以近会远不动五尺均踏三际穷订自体毗卢果海是故经云佛订尽不尽平等法界又章主云[文*隹]此普法更无余路得成佛也若习尽不尽观者唱一舍那佛时一切诸佛及诸众生皆是舍那故吾身亦即舍那是故即见舍那佛也又唱吾身时一切诸佛及诸众生并於吾身中具足故不移一念不[文*隹]五尺顿见佛海也问以何因缘得如是见耶荅由缘起相由力故法性融通力故尒也谓缘起相由者由众生故发菩提心由众生故有佛菩萨若约如是相由道理则若无众生无诸佛菩萨有众生则有诸佛菩萨有诸佛菩萨则亦有众生也又法性融通者诸佛菩萨所订之法性一切众生所有之法性一而无二故摄一切众生所有法性之理同於诸佛所订之法性则事亦随而融通以诸佛所订之法性同於众生所有之法性则事亦随而无[得-彳]是故即见自体即佛又於自身中见佛海之圆满也是为修此尽不尽之观行者大利用也第三同异者问二师尽不尽何别荅一云始终并别一云始别终同今释存後义诠虽似别意至齐同故也谓十句章云呼一时一切口许者二义一藏师云呼一名时一切各各自名口许二相德云呼一名时一切唯一名口许(已上)是故诠别也而下云问何故十皆一名口许义与藏公义同耶荅各各自位不动方呼一时得一名口许也一缘起法中具此二义[牙-(必-心)+?]现一边故意至齐同也(已上)故尒也问何故相德则一名口许章主则自名口许耶荅图文云以一事弁一多(已上)一多者一一即是多故一名口许也藏师云一中十故尽十中一故不尽(已上)一之与十位不动故各各自名口许义也问若尒一多者同体中本一多一义也一中十十中一者异体中一缘多缘各异义也是则约同体异体别其二师之义何故齐同耶荅同体异体者是约体门也口许义者是约名故一名口许自名口许者通於同异体故不得以同异体分二义也问章主则立在异体中门论也相德则不云同异体故二师之义别也何故同耶荅是故云诠别然尽不尽之义则不别故云意至齐同也问古人云相德则横尽法界义藏公则竪尽法界义也谓相德之尽不尽者如立十层十塔呼初塔之第一层时後九塔之第一层皆应云吾亦第一吾亦第一也呼初塔之第二层时後九塔之第二层皆应云吾亦第二吾亦苐二之义故横尽法界义也藏公义者如立十层一塔呼苐一层时後九层云吾是第二吾是苐三乃至吾是苐十之义故竪尽法界义也(已上)是则二师之义别也何故同耶荅约此二喻别二师之义难也谓相德云若欲观缘起实相陁罗尼法者先应学数十钱法章主亦云如数十钱法是则二公并约一种十钱论故同也问喻则可尒横尽竪尽之义如何荅横则并横竪则并竪不可分也谓二公并约十层一塔论故并竪二公并约横列十钱论故并横也问若尒何故十句章云藏公横尽法界义耶荅横竪不定故或三世九世则竪十方法界则横或行布竪圆融横故章主之尽不尽是圆融义故云横尽耳非是对相德云也问相公之一名口许章主之自名口许义何耶荅一缘起法中有无自性义有门不杂义故相德则约无自性义故一名口许也章主则约门不杂义故各各自名口许也十句章云何故一切一名口许耶荅由立一位方余位得成故一言汝等诸位皆以吾名口许耳若汝言吾是二者无吾一时汝二应有然无吾一时汝不得立故以吾名口许也(已上)相公义约无自性义故十皆一名口许也问相德一名口许之义前来去二门具钱之时亦论耶至尽不尽方论耶荅前具钱之时同於章主故亦自名口许也至尽不尽中方论一名口许也问若尒何故十句章云相公一名口许耶荅相公义中有无性义有不坏义前具钱之时约不坏义故自名口许也尽不尽义中约无性义故一名口许也就消文中一中十故尽者何十中一故不尽者何耶荅一云以向上来作尽以向下去作不尽也一云举来初作尽举去初作不尽也一云来初门摄十者是尽而十门中是苐一故不尽也一云来初门摄十者是尽所摄十之不相是者不尽也一云来去二十门中随我所拠论尽不尽也(此上诸义委释如十句章记)一云於来初门具十之中举终钱云一中十故尽於来终门具十之中举终钱云十中一故不尽也今释存後义谓来初门具钱之时应言苐一一苐二一中二苐三一中三乃至苐九一中九而超此举终云一中十故尽也至来苐十门具钱时应言苐一十苐二十中九苐三十中八乃至苐九十中二而超此举终云十中一故不尽也是故就於尽门初一具十之中超於中八举终钱云一中十也就不尽门超於来门从第二至苐九各具能所具之八门又苐十门具十之中超於中八故举终钱云十中一也是故尽中超单八不尽中超二重八门也问尽中所超之单八与不尽中所超之二重八门於尽不尽中不见耶荅尽中所超尽中见不尽中所超不尽中见也谓若具作尽门者应言一中二一中三乃至一中十故尽而超中间举终钱故云一中十故尽也是故尽中所超於尽中见也若具作此苐一门之不尽者以後九门俱不尽故应言二中十故不尽三中十故不尽乃至九中十故不尽而超此举终故云十中一故不尽也就此终门若具作者应言苐一十苐二十中九第三十中八乃至苐九十中二而超此举终故云十中一故不尽也是故不尽中所超於不尽中见也此中大意云初一门即尽也後之九门具十之义是初一门所不能尽是故後九门并不尽也问别别诸门中准例如是(已上)是则来後九门与去十门中论尽不尽云何荅若约来第二门应言二中十故尽十中一故不尽至第五门应言五中十故尽十中一故不尽至第九门应言九中十故尽十中一故不尽至第十门应言十中一故尽一中十故不尽也若约去初门如来终故应言十中一故尽一中十故不尽至第二门中九中一故尽一中十故不尽至第五门中六中一故尽一中十故不尽至第九门中二中一故尽一中十故不尽至第十门中如来初门故一中十故尽十中一故不尽也所以尒者来第二门中应言第一二第二二中一第三二中三乃至第九二中九而超此云二中十故尽也若具作第二门之不尽者应言一中十故不尽三中十故不尽四中十故不尽乃至九中十故不尽而超此云十中一故不尽至第五门应言第一五第二五中四第三五中三第四五中二第五五中一第六五中六乃至第九五中九而超此云五中十故尽若具作此门之不尽者应言四中十故不尽三中十故不尽二中十故不尽一中十故不尽六中十故不尽乃至九中十故不尽而超此云十中　故不尽也至第九门中应言第一九第二九中八乃至第九九中一而超此云九中十故尽若具作此门之不尽者应言八中十故不尽七中十故不尽乃至一中十故不尽而超此云十中一故不尽也至第十门中应言第一十第二十中九第三十中八乃至第九十中二而超此云十中一故尽也若具作此第十门之不尽者应言九中十故不尽八中十故不尽乃至二中十故不尽而超此举终云一中十故不尽也若就去初门作尽者应言第一十第二十中九乃至第九十中二而超此云十中一故尽若具作此门之不尽者应言九中一故不尽八中一故不尽乃至二中一故不尽而超此云一中十故不尽也至第二门中作尽者应言第一九第二九中十第三九中八第四九中七乃至第九九中二而超此云九中一故尽若具作此门之不尽者应言十中一故不尽八中一故不尽七中一故不尽乃至二中一故不尽而超此云一中十故不尽也至苐五门作尽者应言苐一六苐二六中七苐三六中八苐四六中九苐五六中十苐六六中五乃至苐九六中二而超此云六中一故尽也若具作此门之不尽者应言七中一故不尽八中一故不尽九中一故不尽十中一故不尽五中一故不尽乃至二中一故不尽而超此云一中十故不尽也至苐九门作尽者应言苐一二苐二二中三苐三二中四乃至苐九二中十而超此云二中一故尽若具作此门之不尽者应言三中一故不尽四中一故不尽乃至十中一故不尽而超此云一中十故不尽也至苐十门作尽者如来初门故应言苐一一苐二一中二苐三一中三乃至苐九一中九而超此云一中十故尽若具作此门之不尽者二中一故不尽三中一故不尽乃至九中一故不尽而超举终钱云十中一故不尽也已上是梵体大德义也若加论者一中十故▆▆并举来初去终作尽也十中一故不尽者并举去初来终作不尽也谓来初去终具钱状同去初来终具钱状同故尒也问来後九门与去前九门通与来初门作不尽亦与去终门作不尽耶各别不同耶荅虽合执作尽而各自门别故来门之後九与初门作不尽去门之前九与终门作不尽也问若尒来初去终应各别论何必合明耶荅观其文相来去初门各明具十之义结云如是本末二门中各具足十门余一一钱中准以思之(已上)是故本钱中来初去终通结也末钱中去初来终亦通结也故重结云一中十者亦来初去终通云也十中一者亦去初来终通云也一门中摄十尽者问超举第十耶通举所具之十耶荅亦得超举第十然通举也谓前现无尽中云一门中既具足十义故明知一门中皆有无尽(已上)具足十义者非是超举第十而目此作问故摄十者通举所具之十也问若尒一中十故尽亦通举所具之十何故云超举第十耶荅既云一中十以中字隔之故尒也是故前向上数中有十门一者一乃至一中十者亦是超举也又前结中云一中十十中一皆超举终钱故知一中十者亦超举也问若尒问则具举荅则超举故问荅相违耶荅荅中一中十者实则具举且略云故虽是超举亦不舍故问荅相顺也问订中云众多法中解了一法者唯一是所具耶荅实则九是所具然对前於一法中解众多法故反云解了一法耳问若一门摄十之中虽备举所具唯是九个何故云十耶荅所具唯九并举能具之一故云十耳问一门摄十者合来初去终之一门耶荅唯来初一门耳问前本末二钱中合来初去终为本合去初来终为末乃至引订中亦通订也结中一中十者合来初去终十中一者合去初来终回此一中十之言问云一门摄十则此之所问可是合来初去终之一门何故云唯来初一门耶荅前虽合论至尽不尽中举初一门论故尒也问十句章融问林德云何故一中十尽十中一不尽荅一中十之一者具二具三乃至具十之一故摄十尽也十中一之一者是非二非三乃至非十之一故摄十不尽也问何故一中十之一者是具二具三乃至具十之一故摄十尽十中一之一者是非二非三乃至非十之一故摄十不尽耶林德叹曰此乃昔相元师於相德前所问之义也汝今亦问叹已荅言一中十之一者是一之摄十故摄十尽也十中一之一者唯是一之摄十之门耳非是二摄十非是三摄十乃至非是十摄十之一故摄十不尽也(已上)一中十之一者是一之摄十故摄十尽也十中一之一者唯是一之摄十之门耳非是二摄十等故不尽则可是初一门中摄十者尽十中唯是一门故不尽何故以後九门中摄十之义为不尽耶荅十中一之一者唯是一之摄十者不是初门之一约後九之一一云故後九为不尽也何者以後九亦各是一摄十之义则是初一所不尽也是故一中十之一　者举具十之初门十中一之一者举具能具所具之後九也谓乍观文相如约十中之一云非二非三乃至非十之一也然不尒也十中一之不尽者但见为第一而摄十耳不见为第二而摄十乃至不见为第十而摄十故十中之一是不尽则非二非三等者具能具所具之来後九门也是故此後九门之具十义是初一之所不尽故云十中一故不尽耳问同体即门中云问但摄自一门中无尽重重耶亦摄余异门无尽耶荅或俱摄或但摄自无尽乃至或但摄自同体一门中无尽何以故由余异门如虚空故(已上)余门无尽既已摄尽何故云十中一者余门不尽耶荅十句章云何故章云摄余门无尽耶荅非摄别第二等无尽唯是无侧故即此一门中有无尽重重此释明现初余门如虚空释非别义意也(已上)是则俱摄者现初门中余门如虚空故云唯初门中尽摄等也问同体即门中明但摄云余门如虚空即如虚空之言在俱摄之後何故云明现初余门如虚空释耶荅此同体即门虽尒而下诸法相即自在门云若一门中即具足无尽自在者余门何用为荅余门如虚空何以故同体一门并摄一切无不尽故问此同体中所摄一切者只应摄自门中一切岂可摄余门中一切耶荅既摄自门一切复摄余一一门中无尽一切如是重重穷其法界也(已上)如是如虚空之释在初而摄余异门中无尽之释在後故引此释云此释明现初余门如虚空之释也问十句章云若摄第二摄十者伴伴并过也(已上)此义云何荅初门所具与第二门所具并故也初门能具与第二门能具并故亦应有主主并过也问一门中摄十之时既摄十尽何故更问尽不尽耶荅前现无尽之义中既云既具足十义故明知一门中皆有无尽义则法界之法既已尽也又下云余门亦如是则似有未尽之法故囙此问也问相德云以一事弁一多故即尽以异事弁一多故即不尽者此亦超云耶荅既云一多故不超也问异事者是後九门故弁一多者约初钱门一多云耶荅既云以异事弁一多故约後九门一多云也问此相德义中来後九门去十门中作尽不尽如何荅来第二门中以二事弁一多故尽以异事弁一多故不尽第十门中以十事弁一多故尽以异事弁一多故不尽去门准之问门门若约当体则皆是一也是则门门皆云以一事弁一多耶荅若门门皆云一事则十门之尽不尽合杂难分故欲别十门之尽不尽故於第二门中即云以二事於第三门中即云以　三事等也而约当体是一故门门皆言一多也问一事中一多义不相是即是多一事故即是一者何耶荅一云於前尽中更作尽不尽也一云增释前之以一事弁一多故即尽也今释存後义谓前云以一事弁一多而此义难解故更释一多之言也一事中一多义不相是即是多者释　多也一事故即是一者释一也问以一事弁一多中一事是何一多是何荅约相德自名口许义则一事者具能具所具之初一也一多者各具能具所具之一多也约一名口许义则一事者初门能具之一也一多之一者牒初能具之一也多者所具之多也问异事亦准同者何耶荅上云以一事弁一多次增释云又一事中一多义不相是等故就异事中增释之义亦例准故也四句护过等者一云护过与去非及现德等为三叚也一云以四句护过去非与现德为二叚也初义者准前三性则护过者准於护分别执也去非者准於出执过也现德者准於现示其义也四句中若具作者应云尽耶不也十中一故不尽耶不也一中十故亦尽亦不尽耶不也无二性故非尽非不尽耶不也具德故去非者若执尽者有二过失主主并过伴伴并过谓以十中一故是不尽若计为尽者以余门之能具摄在初门则初门能具与余九门能具并故主主并过也又摄余门所具故余门所具与初门所具并故伴伴并过也若执不尽者亦有二过十不成过一不成过谓一门中摄十尽故具十能成於十若执为不尽则十不成过也既无十则是谁一耶故一不成过也执亦尽亦不尽者具上诸失执非尽非不尽者戱论缘起故过也现德者尽耶是也一中十故不尽耶是也十中一故亦尽亦不尽耶是也具德故非尽非不尽耶是也无二性故後义者若护过失则去非之义现前可知。

释华严教分记圆通钞卷第八