高丽国归法寺主圆通首座 均如 说
将释此文三门分别初弁章主因缘行状并造文因缘及次第二释题目三入文解释也初门如常可略也就第二门有三叚初列七科二现未入疏三华严经下正举题名今初问此七科者有定次第耶荅无定次第中且作次第也谓於世间[宋-木+取]可归依故又是揔故三宝在初也就法宝中具含理教行果之四而生灭流转是理法观此生灭流转之心是行法观心既熟即至菩提涅盘之处是果法现此之诠是教法是故於法宝中立流转章故有第二此流转法至於一乘则法界缘起故有第三佛宝中能说之音及所依之身故有第四第五此之三宝於十世中绍隆不绝故有第六此上六叚所现玄义故有第七也第二未入疏者问若尒五教章等亦未入疏何故无此辞耶荅五教章等既大疏外随人所问随意而说无别所依之经文此之七科既华严经明法品内立三宝章一卷六故冝载疏中而不论故故云尒也三中有二先牒举後魏国西寺下所依处并集者名也初中华严经明法品者所依本教立。
三宝章者能释章名也初中华严经者捻所依明法品者别所依也捻所依中古辞云大方广华严毗卢遮那所说经大方广华严普贤菩萨所说经大方广华严诸菩萨修行经(云云)别中依明法品中十种三宝文立七科也问前列则备列七科今牒则唯举三宝何耶荅[宋-木+取]在初故又是捻故问若尒何故华严传中云玄义章一卷耶荅玄义者通明前六中玄妙之义故亦得是捻又[宋-木+取]在後故後後举也问何(口之)玄义亦是捴耶荅玄义章染净缘起中问众生杂染及三宝清净为俱是妄为亦非妄荅此二各有四句等(已上)约三宝广弁四句故亦是捻也问三宝章则依十种三宝文余六科则依何文耶荅三宝章既依十种三宝文於三宝章中开论後六故无别所依之文也明法品文者精进慧菩萨白法慧言(云云)於佛教中云何修习(云云)绍三宝种使不断绝法慧菩萨告精进慧菩萨言佛子菩萨具足如是智慧令三宝种永不断绝所以者何菩萨摩诃萨教诸众生发菩提心是故能令佛种不断常为众生开阐法藏是故能令法种不断善持教法无所乖违是故能令僧种不断复次悉能称赞一切大愿是故能令佛种不断分别演说因缘之门是故能令法种不断常勤修习六和敬法是故能令僧种不断复次於众生田下佛种子是故能令佛种不断护持正法不惜身命是故能令法种不断统理大众无有疲倦是故能令僧种不断复次法来今佛所说之法所制之戒皆悉奉持心不舍离是故能令佛法僧种永不断绝章主略疏云前九句别弁後一句捴结前中九句为三重则为初中後三位也初重内以教发大心为佛种故教授令持为法种故顺教无违为僧种故此三在於十信终心(已上)实则通诸下心然至不退方三宝种永不断故举终心也次重内赞菩提愿令不退转名为佛种授缘起理法令悟多门名为法种令修六和僧行成熟名为僧种谓行无违诤曰和牙相尊重为敬六和者三业为三及戒同施同见同故为六也是三在於三贤(已上)三贤不退可知也後重内初令众生证真如成无漏种故云下佛种护四法宝不惜身命控御大众令如法住此三地上(已上)以地上菩萨无漏证法令众生证故也若通说可知後一揔结但顺三世佛教修行不违即令三宝种恒不断绝古经疏云且约佛宝初教发菩提心次已发者赞令不退三依愿起行使佛因圆故下云下佛种子等因圆果发名生正觉芽始终相续令佛种不断二法宝初示深教法次释理法三护持等明行法又初捴示深法次法深难解故湏解释令解法流行法既行已即加守护不惜身命令斯法宝广行不绝又初契经次对法后是毗尼二僧宝初受持威仪教法是僧行方便次行六和敬僧行成熟行不乖曰和行相遵曰敬后善御大众必无忧恼是僧德已成檩公云初三教道次三证道次三不住道后一捴结绍隆光统云前三同前檩公释第四明称体谓前三随解差别此明一味自体真觉名为佛宝实性平等名为法宝第一义和合名为僧宝一章者积字成句积句成篇积篇成章故也一卷者文虽七科卷无二轴故也就所依处并集者名中西寺者简东比二寺准三卷章圆通抄(云云)沙门捴名法藏别名沙门者梵语具云沙迦摩囊此云息恶又断恶法藏者梵言达摩多罗字贤首梵言[跳-兆+(乏-之+犬)]陁罗室利敕号国一法师也述者述而不作义也第三入文解释有二初开门列名后初明立意者下依门别释初中亦二先开门后一明下列名於中八门生起次第者何故立三宝释捴别名何以何为体性[牙-(必-心)+?]相融扬何佛法僧数几何归何不改三宝业用何三宝先后何是故八门相续起也后依门别释中初依门开数后一为[番*(匕/匕)]邪下别释中初三门依涅般经次一门依杂心论后三门依宝性论也初中先正释后引订释中为[番*(匕/匕)]邪故者捴释即飜下别释谓通望下文[番*(匕/匕)]邪三之义而云为[番*(匕/匕)]邪故是则捴释次下相对别[番*(匕/匕)]则别释也自在天等者外道尊师自在天等故邪论者四韦陁论五明论金七十论等也引订中是真优波塞者比丘比丘尼优波塞优波夷等四众具足何故不举余众耶荅比丘比丘尼通於所皈是故不举优波夷则实举且略也优波塞者此云近事男优波夷者此云近事女也[文*隹]於杀害者外道经说杀生祀天佛法禁杀故尒也归佛亦[文*隹]杀害归法亦真优波塞且举一边云耳外道诸典籍者此方典则五经九经等籍则历代史籍等谓佛菩萨所说名为经依经所造名为传籍外法亦尒也皈依於僧者等者此中亦得云真优波塞[文*隹]杀害而前中已现故不云也二为除病故者除烦恼病也良医喻佛药喻法看病人喻僧谓有医有药及看病人则世病可治由三宝故除烦恼病也三为出怖故如经云等者涅般经第五卷云一切众生怖畏生死诸烦恼故故受三皈比如羣鹿怖畏猎师既得免[文*隹]若得一跳即比一皈如是三跳即比三皈以三跳故即受安乐众生亦尒怖畏四魔恶猎师故受三皈依三皈依故即得安乐安乐者即真解脱解脱者即是如来如来者涅般涅般者即是无尽无尽者即是佛性佛性者即是决定决定者即是阿耨多罗三藐三菩提(已上)此意者群鹿避於猎师难时一跳则[文*隹]刀难二跳则[文*隹]矛难三跳则[文*隹]箭难如是三跳亦[文*隹]诸难众生亦尒皈三宝故未出生死一云三跳出怖如次当於脱三途若然脱三途苦非是永[文*隹]生死之苦故不可配此中意者依於三宝慈悲救拔得出生死故比三跳则永[文*隹]生死义也是故三跳可配三道谓初地见道位中断分别烦恼种则一跳免刃难修道位中[文*隹]兮叚生死则二跳免矛难无学道位中永[文*隹]易生死则三跳免箭难故永[文*隹]怖畏也问三跳准三宝如何荅但取数之同耳非是敲配也四为生缘念故者既云为令众生念佛求一切智等则为令众生之缘发生念佛求智之心也五宝性论者坚慧菩萨造四卷论也六约三乘中实则三乘通求三宝若约增相而说菩萨则求成佛缘觉则出於无佛世界观逝川落叶自悟深因缘法声闻则依於众僧求解脱故尒也七约三根者与前三乘人何别荅前则後增相故菩萨求佛缘觉求法声闻求僧如是各配今则无问菩萨及与二乘但约信佛信法信僧之人以分三根故诠别也福田者生福之田也第一妙法者对外道法则佛法为第一妙法对外道众则佛弟子为第一圣众也准此则佛宝可云第一尊师也此上三门者第五六七三门也引订中具云则依能调所订弟子为三乘信三供养等是故说三宝(已上)为三乘者订约三乘人信三供养者订约三根也是故彼文则为於三乘及信三供养等如是见也第二释名中有二开数及正释释中先释捴名后释别名初中先正释捴名又宝是可贵义下重释宝义也初中带数者有依主带数有持业带数有有财带数谓二谛三性五蕴等者二即是谛三即是性五即是蕴更不依於他法得名故云持业带数也五识者识则无二而随根成五则依他得名故云依主带数也五无闲业者从所有报得名故云有财带数也今此持业带数意也宝是可贵者前六宝是喻义者约何义喻是故今云约可贵义喻也此则正释宝性论已下引订中先引长行后引偈颂初中二无垢义等者诸经要集中引此文云二无垢义如世真宝清净无瑕秽三宝亦尒三势力义彼文云三势力义如世珠宝除贫去毒有势力三宝亦尒等比论本似异准知具六通等功德等者别境五中惠数所摄谓天眼通天耳通者眼识耳识相应惠数所摄余四者意识相应惠数所摄也澄惑业苦者谓由烦恼造业受报是三杂染也成净信等者信谓善十一中信也智谓别境五中惠数摄也净则通二也同澄惑业苦三浊成净信智者惑澄成净业澄成信苦澄成智耶荅通澄惑业若通成净信智故非是次第敌对[番*(匕/匕)]也望三宝亦尒敀佛宝时通澄三浊通成净信智法僧中亦尒也六不变义等者要集中云六不变义如世真宝打烧磨不可改易等(已上)世间八法者利襄毁誉称讥苦乐也后释别名中先正释别名次是即佛下结后又智论云下重出事和中异义初中一是覚悟义者向内照真故二是覚察义者向外鉴俗义也理智照真者向内照真则云相而照故云照真量智鉴俗者向外鉴俗则存相而照如镜中现影故云鉴俗也此之二智若准新法相则名为正体智后德智也问此二智同时起耶前后起耶荅若初教则前后若终教则同时起也问仁王经云初地菩萨四天王双照二谛平等道(已上)然则可云同时起耶荅虽云双照而恒前后也古人云比如有人一时产得二儿虽云一时双生非是并头一时而出要一先一后也此中双照之义亦如是也问后德中有独起后德俱缘后德约俱缘后德则亦得同时耶荅若俱缘后德与正体智相应则还是终教义故初▆中一向前后也向理量二智配始本二覚云何荅本覚中具二智始覚中亦尒也谓法常师摄论疏云西域本音名为佛陁此云覚者覚义有二一本覚谓心真如处染不染解性不改名为本覚此有二义一从本已来性无烦恼染故真如根本智性自返照二本来无无明故世间自然业智性自照也此以本有恒沙羌别功德望真如平等为世间也此二是始覚家性名本覚二拠心功能不染而染名为不覚后以修得智对治烦恼障故名真如根本智对[文*隹]无明故名世间自然业智此二合名始覚既自具此二后覚众生合具此二覚道满足故名覚也(已上)真如根本智则今理智自然业智则今量智是故本始中各具理量二智也又覚察烦恼贼者理智照真後无明睡覚者量智鉴俗也问若尒二释云何别荅初释解脱道订理后释无间道断障也谓初则订理义故解脱道也后则断障义故无间道也覚察烦恼贼者烦恼障也从无明睡覚者所知障也问何故烦恼名贼无明名睡耶荅烦恼则缚诸众生造诸恶业堕三恶趣害法身命故名为贼无明则於境迷暗令不知覚故名为睡也自覚者具理量智而自覚也覚他者既自覚已亦覚他也是故自覚简允夫迷而不覚故他覚简二乘唯行自利阙利他行故覚行穷满简菩萨但随分覚覚不圆满故佛地论初卷云佛得一切智一切种智断烦恼障所知障知一切种一切种相而自覚他覚等(已上)一切智者则此理智一切种智者则此量智断烦恼障者则此覚察烦恼贼也断所知障者则此後无明睡覚也知一切种者则此照真也知一切种相者则此鉴俗也自覚覚他等者则自覚他覚等皆依彼文说也者是假人者五蕴假者为佛宝故有财释者有财中有全取他名分取他名二也谓俱舍论非是对法藏而名为对法者以释根本对法藏故尒也则全耴他为名今此有覚之者名为覚者则以覚属人故分耴他为名也如说者楞伽经也即[文*隹]分别者是章主言也栗木[文*隹]他性住自栗木性松木等亦尒如是虽各住己性而[文*隹]自他分别也杂阿毗昙论第一云何摄法为自性为他性荅自性何以故诸法[文*隹]他性各自住己性故说一切法自性之所摄(已上)青法唯青法是更无赤白等法是故青法中无有具余法之分别也赤白等皆尒也对意名法如法处法界等者法处则十二处之法处法界则十八界之法界也等中等耴五蕴之受想行等也色则眼等所对识则十八界中七识所摄故除也唯等耴意识所对受想行也正取后一兼明前二者法之得名非约自体对意而得以轨则得名故云正耴然非是遗於对意自体二义故云兼明也一理和谓见谛等者入初地见道见二谛理时心虽各异同订一真如理故尒也此中有普广圣教有戱论建立门有内订圣教无戱论建立门初则能订心异而所订理同后则能所订不别今此则普广圣教门也事和谓四人已上等者下至四人已上可成一羯磨事谓一人作维那唱云大德僧听而要听者三人已上足成众也此则说戒羯磨法也若授戒羯磨则十人已上方成事若出罪羯磨则二十已上方成一事也秉者持也第三出体中先开章门后初中有三下依章正释释中初中有三者开数二约事已下释释中约事就义门等者就於一佛体事之上所具三义论三宝故云约事就义门此义通诸乘等者谓小乘中依三十三心所成之佛三乘中三身佛一乘中十身佛上皆具此三义但浅深为异也唯除人天等者以彼不了无漏功德故也二约会事从理门者会三宝事敀真空理也同以真空妙理为性者初教则空真如终教则不空真如也涅般经云等者若能观三宝常住同真谛者四十卷第十卷迦叶品文我性佛性无别者第七卷文也唯除凡少者我性则是迦叶菩萨性佛性则是佛之性此是人空故可具小何故简耶荅今云我性佛性仍云即以真空为体则及耴法空而说故知简小乘也三约义融现门等者初则事二则理今此通融前二故也经云於佛性中有法僧者涅般第五卷文又净名经者三十二菩萨各说不二中寂根菩萨不二文也此义通诸教唯除小乘及始教等者别行三宝章云真如中[文*隹]念本觉名佛宝者终教义三宝无为相与虚空等者顿教义若就觉义而论并称为佛等者圆教义也何故此中合此诸义而云通诸教耶荅彼中意者本覚与恒沙功德则终教事也三宝之无为相与虚空等则顿教事也於诸法中随我所举觉义则佛轨则是法和合是僧者圆教义增现是故如是说也今此中意者本覚与恒沙功德并是无为法中所具又於此无为法中随举为觉为法及与和合是故通诸教也同体门竟者前标则云同相何故结云同体耶荅文云然无别体岂为异耶则同相同体不别也第二别相中以有漏五蕴为体者佛虽无漏然亦同人天故云尒也黑象脚身者观佛三昧经第三云若生垢恶不善心者若有毁犯佛禁戒者见像纯黑喻如炭人释子众中五百释子见佛色身犹如灰人比丘众中有一千人见佛色身犹如赤土优波塞众中有十六人见佛色身犹如黑象脚优波夷众中有二十四人见佛色身犹如聚昙如是四众各各异见(已上)何故如是不同见耶荅由宿业故尒次经云过去有佛名毗波尸时有王名月德有五百子王信佛法子信邪法诸子忽病受极苦恼时王教言有佛名毗波尸汝等当念诸子如教即念佛名生四王天天寿命尽当堕地狱以受父教念佛名故今为释子五百人也以宿世邪见习故如是见也汝等当念毗波尸佛名及念我名(已上)故知尒也树神身者提胃经一卷中(云云)若小乘中毗昙等宗者舍利弗杂阿毗昙心论二十卷也生身者净饭王宫诞生身也二法身以五分功德者戒定惠解脱解脱知见若配三学则初二则戒定余三则惠学也若配色心者戒即是色余四则是心也色中有极逈色极略色自在所生色境界所生色修行所引色今此则修行所引色戒中有三心谓审虑心决定心发动心也审虑者作意欲受决定者决定欲受发动者竟至师前曲躬敬受初二唯意业后通身口也五分功德配於别境则戒配三摩地余三配惠数也向色心开合不定故五蕴中色合心开十二处中五根五尘故十就於法处心所五十二不相应二十四无为六合之为法处又加意处则为十一五根五尘则是色开也意处法处即是心合也十八界中五根五尘为十加七识界法界故为十八此即色心并开何故不同耶荅欲治计色谓实之执故色开心合欲治计心谓实之病故心开色合欲治双执色心谓实之病故双开色心故尒也此中唯耴无漏功德等者五分功德具有漏无漏之二故尒云也谓道后尽智无生智等者十一智也谓苦智集智灭智道智比智法智尽智无生智他心智等智如实智初四即知四谛智用上形下名为比智知诸轨则名为法智惑尽则名尽智不生后有名为无生智知他人心则名为他心智知下苦麁及上净妙则名为等智也法智已前则因尽智已后则果今此是佛宝体始从尽智耴也问五蕴实法与前五分功德何别荅一云一也一云尽智等五也谓五蕴实法以五分功德为体五分功德不[文*隹]五蕴实法故并得也或有漏及报相从名佛者前云报无记与有漏非可重故报与有漏非正佛宝是故尒云也又此宗中等者以此宗中於无漏实法上立假人名以为佛僧故五蕴实法虽即是法而为佛宝体也师正者师长也若三乘中等者此中具初终顿教也初教中或五聚法中等者谓心王心所有法不相应法无为法色法五也真如择灭等者等耴非择灭也无为谓虚空真如择灭非择灭不动想受灭六也择灭者是修生以断障义故非择灭者是本有也非择灭中有三本来清净非择灭缘善不生非择灭后苦不生非择灭也初则可知次则本识若灭善恶无记三性种子亦不生故后则后有不生故苦不生也色処为化等者初教化身有心耶荅一云约终教则化亦有心约初教则无也问若化亦有心则於一有情二识俱起耶荅不尒谓唯识疏心中有二谓自依心他依心自依心者从自种起他依心者後他起也晓公云自依心者见分他依心者相分以有他分心故化身亦有心也然无自分心故一有情中二识不俱起也约自当宗则化身无心者初教则为引小乘而小乘云此树下佛是报余方是化是故於初教中欲引彼故云树下佛则有心余方之化则无心也以无漏至心王者八识中具有流无流而至佛果中八识或云有或云无者以有漏八识无故云无无漏八识有故云有也二十一心所有法者五十一中除根本烦恼十随烦恼二十唯有别境五遍行五善十一故尒也不相应行中小分者不相应二十四中唯取命根以佛果中亦有命根故问若尒约得佛果上功德义亦许具得耶荅非谓得佛果功德故名为得以得后有果故名为得故不尒也是故前中云五聚法中小分为体者谓心王具有漏无漏唯取无漏心所中唯取二十一不相应中唯取命根无为中唯取真如与择灭及非择灭为佛之体故云小分也捻为受用体者自受用耶他受用耶荅自受用也谓初教法门意在引小故似小而说而小乘云唯树下佛是实余并此佛之化用是故今此自受用身者当於树下之实佛余方化者当於化身故尒也问若尒小乘不知法身何故以真如择灭为法身耶荅全同不引全异不引今则於全同不引义中并举也以法身是自受用身所依自受用身是化身所依若不举法身则自受用身无所依故举自受用身与法身若他受用身则以彼所不知故不举也瑜伽论等者第七十七卷也此约始教之初说者何是终耶荅说三界九地十地十一地之回心教者是初教之初也说三贤十地等直进教者初教之终也是故初则为回心声闻人说终则为直进人说也或约五法摄大觉地等者四智配三身义於法相家中有二说谓大圆镜智为法身平等性智妙观察智为应身作事智为化身又圆镜智平等智为应身妙观察智作事智为化身而法身不属四智然此章主合二义也谓清净法界至受用身者后说中法身不属四智义也妙智通二身者初说中妙观智则应身后说中妙观智则化身合二身也转四识成四智中法相云转阿赖耶成镜智转末那成平等智转意识成妙观智转五识成作事智也此章主意转四识成智者寄惑现位耳非实行也若实行中四智并是意识所成无垢无罣[得-彳]智者正体也大迦叶等者付法藏经文也彼经迦叶白佛言我为侍者佛言汝是耆年未可当也五百罗汉皆如是请佛皆不许迦叶即知佛心在於阿难即教阿难为佛侍者(已上)但前教生故顺小说故者以初教生故顺於小乘似同而说而引接也不分二三等者三谓初终教三身二谓小乘生身法身也二种十佛者第八地及[文*隹]世间品二处十佛也问[文*隹]世间品见佛文首案向上顺行二字与而训德释云尤立画见闻右立画解行下[得-彳]画订入也又右画见闻龙画解行内上画见佛下画佛名也迳三生人方得佛名林德云能见所见为二又解佛行佛为二(已上)解佛行佛云何耶荅一云第八地十佛为解佛[文*隹]世间十佛为行佛一云就[文*隹]世间品因圆十佛为行信满十佛为解一云反此一云因圆与信满二处皆具行佛解佛也一云此之诸说皆可得也问第一义云何荅孔目章生成佛德章云若一乘义所有功德皆不[文*隹]二种十佛一行境十佛谓无着佛等如[文*隹]世间品二解境十佛谓第八地三世间中佛身等故尒也问[文*隹]世间品见佛首所案之印释时何故并引第八地十佛释耶荅正释行佛而兼释解佛故尒也问第二义云何荅[文*隹]世间疏释信满十佛云前明持法今明解佛故也释因圆十佛云四有十见佛者行障既尽佛境斯现故云见佛故也第三义云何荅别行三宝章云圆教有二种十佛解门十佛者无着佛愿佛等二行门十佛者第五名化佛余九同前(已上)列信满十佛则苐五化佛列因圆十佛则第五涅般如是列故尒也第四义云何荅释因圆见佛处所案之予云解佛行佛为二故知尒也因圆中既具二佛信满亦尒可例知也第五义云何荅此上诸义皆有文订是故说普皆可许问余诸义文现何知苐四义中因圆信满并具解行佛耶荅疏中信满十佛云前明持法今明解佛别行三宝章云以信满十佛为行门十佛故合取二处之义则信满中具解行佛也又释因圆十佛云行障既尽佛境斯现彼章又云解门十佛故合耴二处之义则因园亦具解行佛也问此诸处解行之说云何会耶荅孔目章中第八地十佛修因契果生解分中所说故解佛[文*隹]世间十佛托法进修成行分中所说故行佛也信满十佛为解佛者以劣位中解心所见故解佛因圆十佛为行佛者以胜位中行订义故行佛也别行三宝章信满十佛不说释句者以[文*隹]发心修行义故行佛因圆十佛并列释文者以不[文*隹]发心修行义故解佛也此上说皆是圣言故不可舍然上解佛行佛为二者何门佛耶则别行三宝章义信满十佛为行佛因圆十佛为解佛也问何故信满十佛为行佛耶荅虽有多义信唯是行位未成门故云行佛也问何故因圆十佛为解佛耶荅[文*隹]世间品疏第六十种观察下五百十句荅上第六门问因圆果满行 於中有二初三百二十句弁因园究竟行亦是等觉位相似二从十种住兜率天一百九十明现果圆满行亦是妙觉位相似(已上)既释等觉云行过十地解与佛同是故同解佛门之佛故解佛也问第八地十佛解佛[文*隹]世间十佛行佛又因圆十佛行佛信满十佛解佛如是不定何故今云信满十佛行佛因圆十佛解佛耶荅释成行分中所说见佛文首所案予时并释修因契果生解分中所说第八地十佛难也文云前明持法今弁解佛又云行障既尽佛境斯现等者行布同教义也解佛行佛者别教义也是故同於三宝章所说以信满佛为行佛以信但是行未成位门之佛故云行佛也若尒信但行位未成者即是同教何故云解佛行佛者是别教所论耶荅信未成位亦是别教义也问若尒同别二教云何别耶荅别教则信中具摄诸位同教则不尒也是故云前明持法今并解佛故也又此信满明得佛果故明也若尒后解位满亦得佛果何不明耶释以信初故解唯此故(已上)前明十陁罗尼陁罗尼者即是捻持义是故云前明持法此则同教义也又此信满明得佛果者约别教义释也今此解佛行佛通彼二释故不得一准也问问荅中名数门中列十佛见佛门中亦列十佛准於解佛行佛如何荅约此因圆十佛於名数门 见佛门中二处列故并是解佛也问若尒信满十佛亦具名数及见佛义耶荅尒也谓信满十佛释中云又释同下十种见佛処以彼释此应知(已上)故具见佛义也亦云无着佛愿佛等故亦具名数也既通三世间等者谓十佛身捻则三世间广则十普法也故第八地众生国土等身通三世间亦一切理事人法等捻为佛宝则通十普法也皆就觉义等者虽通取十普法为佛然约觉义说也以海印三昧为体者十佛皆以海予为所依故尒也前诸教所明至二门者此是方便同教何故云具同别二门耶荅并举若依一乘之所同别教故云具同别二门耳非谓唯拠摄方便门六尒也五教章云或具前五摄方便故者前四是摄方便教仍望所同之别教云具五也非谓摄方便中即具五也今此亦尒也余可知者一云余处摄方便中具说所流所目今此则无故令准知也今释者别行三宝章出三宝体中约心出体约智出体约断障约世时约同相约别相出体多种不同今此唯约同相别相出体不说其余故尒云也法宝体者小乘三乘一乘三段不同初小乘中先约毗昙宗后约成实宗初中先捻约四种法宝出体一以四谛十六行下别约四法出体也四谛十六行者苦谛中苦空无常无我之四集谛中因集有缘之四灭谛中尽止妙出之四道谛中道如[跳-兆+赤]乘之四四谛各匹故为十六行也小乘三藏教等者经律论三也音声名句声处法处二法等者音声则声处摄名句文则法处摄也问音声之屈曲是名句文何故名句文於法处中摄耶荅虽是声之屈曲然音声则耳识所对之境名句文则意识所对之境故尒也见道者十六心见道也八忍八智者欲界四谛中苦法忍苦法智集法忍集法智灭法忍灭法智道法忍道法智故为四忍四智也上二界中苦类忍苦类智集类忍集类智灭类忍灭类智道类忍道类智故为四忍四智合八忍八智也三十三心者若并取果则九无间九解脱故合三十四心是故诸文说小乘成佛处或云依三十三心成佛或云三十四心也今此除果以果法属於佛宝故也理和事和者菩萨与缘觉及在家者同订谛理故云理和然菩萨唯是单一无和合众缘觉出於无佛世界独处深山恒观落叶流水得悟深法故无事和在家人可知后若依成实等者前宗中无漏实法外不许别立假人故唯在家四果属於法宝今此宗中别约假人以为佛僧是故在家出家之无漏实法并摄在法宝中也彼论云等者既云信此真智名信法是故知佛菩萨之所有无漏实功德法皆属法宝此法以外别立假人为佛僧也以相好身及等智等者有别相门通相门故别相门中相好身属佛宝等智等属僧宝若通相门通属佛宝通属僧宝也涅般不助彼等者涅般即是无漏体故不助成无漏智也荅中先略荅次重责如道有二种下广荅也道如[这-言+赤]乘者能通义故名道此道顺於灭果故名为如以此为轨到於灭果故名为[这-言+赤]乘此到於灭果名乘问若尒何故偏得道名荅後初得也以[文*隹]惑业品数上下者上品障则下品劣智断下品障则上品胜智断以上品障麁故劣智能断下品障细故胜智能断也尽止妙出者灭止尽止一义也灭烦恼惑故名为灭过此更无所至故名止苦麁障尽故名妙如是出[文*隹]有结故名出也此亦[彳*(前-刖+(之-、))]初得灭名也苦空无常无我者逼迫为苦我体空故名空不住名无常无我所故名无我向何故偏得苦名荅空无我则或通灭谛无常则或通集谛苦无通処故也问若空无常无我通於余谛何故得云苦下具四耶荅欲遮身边二见故也谓计异熟果报执为我则名身见此身见上增执为常名边见以空无我遮身见以无常门遮边见故尒也因集有缘者生苦名因不[文*隹]於苦名集能有后有之果名有苦基名缘问若尒何故偏得集名荅若生苦时集[宋-木+取]亲故问生苦之因因亦亲耶荅因虽生苦无苦之时亦得有也集则能集烦恼业便生苦故[宋-木+取]亲也问然则苦集是生死因果灭道是涅般因果故生死有漏非可重也何故苦集得为法宝耶荅迷四谛为生死订四谛为涅般四谛可重故得为法宝体也问荅文现可知三乘叚中有初终顿三也初教中假突二法者音声为实此音声所成名句文为假也识所変等者诸佛利他种子为因众生机感为缘於佛智上文义相生为本质教众生之有漏无漏善根种子为因诸佛慈悲行[彰-章+原]为增上缘闻者识上文义相生为影像教之意也以诸道品等者三十七道品也谓四念住四正断四如意足五根五力七等覚攴八圣道攴也即三四二五单七只八也即空无分别者初教之法约即空说故也或以真如等者真如中体相二大为理法宝从此真如[宋-木+取]清净法界所流十二分教为教法宝真如中体相二大为内熏因真如用大为外熏缘依此正教所起之行为行法宝此行圆满还契真如为果法宝也问荅中问意者得果法名佛依此修行名僧然则果法与佛何别行法与僧何别耶荅意可知如此经云者十地品金刚藏菩萨云此法深不可说等是也一乘中皆就轨义说者佛宝中虽具十法以觉义为佛法宝亦尒虽具十法亦以轨则义说也因陁罗等者等取余门也余可准知者此亦约心约智等出多种体准知也僧宝体中小乘三乘一乘三叚也小乘先约毗昙宗后约成实宗初中先明应供僧三敀僧后又依彼下明第一义僧等僧初中应供僧者丹越请僧不简上下依次而请从凡沙[施-也+小]上至於佛等心请供若计胜劣而请供养供养心狭生福亦狭不简胜劣等心请供供养心宽生福亦广是故梵网云别请五百罗汉菩萨僧不如僧次一凡夫僧贤愚经云正使比丘畜挟妻子四人已上名字众僧应当敬如舍利弗目徤连(已上)此则约应供僧说也二三敀僧唯取声闻人等者四向四果也以凢僧无圣德等者前云下极凡夫沙[施-也+小]既是僧数今此何故唯取声闻人中四向四果耶为决此疑云三敀僧中以凡夫僧无圣德等(云云)可知无漏突功德等者於声闻中以四向四果为僧宝则恐有疑云并取有漏无漏耶是故简也二等僧谓凡夫僧者若以平等心供养凡僧则生福与供养圣僧等故名等僧也圣中等者恐有人谓若是圣僧皆僧宝体是故简云前二非正后一无漏正为宝体也方便善五阴者修有漏戒定得无漏五阴故有漏戒定名为方便也仍有四句者有僧德无僧仪(一句)无僧德有僧仪(一句)俱有(一句)俱无(一句)有僧德无僧仪者则在家人自闻思已上乃至罗汉謵得圣果故有僧德然在家故无僧仪也无僧德有僧仪者则出家人自闻思已前未得圣果谓出家故有僧仪然不得圣果故无僧德也俱有者谓出家人闻思已上得圣果者也俱无者在家闻思已前凢夫人也第一句则上法宝摄第三句则此僧宝中摄第二句则住持僧宝摄第四句则此中不摄然欲圆句数故并说也三乘中有初▆顿三叚初教中始终可知菩萨以三贤已去等者菩萨位中三贤为资粮位回向已后别立四善根为加行位初地为通达位二地至第十地为修习位佛地为究竟位也二乘位中就七方便捴相念処别相念処五停心观为初三方便即资粮位也煖项忍世第一法为四善根即加行位也是故菩萨与声闻同以四善根为加行故三贤已去又云入资粮位已去也问菩萨位中不弁说十信耶荅信是方便故不现说然以方便故举三贤时具十信也唯取出家同僧者等问前则无问在家出家为僧宝此中唯取出家故如是云耶荅二义可见一意者前叚亦唯取出家同僧法者以为僧宝然前中不别现示故今弁云唯取出家等也一意者前则通取在家出家今此唯取出家同僧法也在家声闻等者前中唯取出家为僧宝未知在家何宝所摄故今云尒也犀角辟支者麟角喻独觉也简去助伴独觉助伴独觉者依十二因缘法得道果故得独觉名然依助伴而得解脱故僧宝中摄也此约始教之初者问前说始终与此始终何别荅前则回心为始直进为终今此则通约回心直进为始别约菩萨为终此是令向终教义故二処别也如论云者宝性论也或唯取菩萨随一皆遍六位者终教中唯以菩萨乘为真僧宝者方便引之令入别教随一皆遍六位义故也然则初教唯以菩萨为第一义和合者亦是方便引向终教唯以菩萨为真僧宝义故也三住持三宝中以素画等者绢素之中所画之像也众同分不相应法为体者不相应中第三众同分也问荅中问意者形像无心命虽致敬捐坏冝无罪福当於何処得罪福耶荅中先正荅次引订后此明若是已下释所引文也随是何塔者立塔有八人谓佛菩萨缘觉阿罗汉阿那含斯陁含湏陁洹及与轮王佛塔则八重露盘已上菩萨塔则七盘乃至轮王则唯一露盘是故佛塔则致敬捐坏望佛得罪福菩萨等亦尒故云望主得罪福也问则拠像而问荅则引塔为订而荅也次问荅可知塔像者前向中举像荅中举塔故今并举也三乘中佛法及僧像同以色法为体者菩萨像十六罗汉像等为僧像也一乘中并是大法界缘起等者若一乘中虽是遗教流通之事并是六法界中约机缘起所成净用故不离本法以之为体也余义准之者此中准前亦说摄方便义故尒也第四融摄中初开数列门后初中下正释正释中从初中至上来二融摄约三乘教说者约三乘现二门融摄后若别教下约一乘明初中从初至如是等者正释上来二门下捴结也初中二门即为二叚初门有三初同相中二先约始教说后约终教说初始教中先正明同相融摄后问荅中问意可知荅中先正荅次引订后是故当知下结也正荅中但以彼二本来自空者荅如其有者等问也非坏彼二方得为空者荅如其无者等问也引订中二经并般若经也色即空订彼二本来自空义也非色灭空订非坏彼二方得为空义也非以空色故名色空订非坏彼二方得为空义也但以色即是空空即色订彼二本来自空义也二终教叚中先明摄别相后彼住持之相已下明摄住持也初摄别相中二初正明后是即下结也初中先引论义明摄后又彼论云下正引订论文有二即初明别相依同相起后明同相摄别相也梁论可知初中依法力熏习者体相二大为内熏因用六为外熏缘而成熏习之义则地前也如实修行者地上也满足方便是十地满足也破和合识相者於赖耶中具有生灭不生灭和合之义今破生灭识相现不生灭体也灭相续心相者灭业识等心相谓心体是真不可灭故唯灭相也现现法身者即是心体现现是则断果即下法身也智纯净故者是则智果则下自受用身也他受用身者为地上机变化身者为地前机非是地前地上之机则以所流教法及住持幢相化也如是胜妙境界不同所为之机有差别故尒也是故依真如起二种相中从智净相起佛僧二宝从不思议业相起於法宝则知别相不离同相真也幢相者所以寺中立幢相者意欲表佛宇吉祥处故如是世间住持三宝亦能表现真实三宝也问若尒此中已现同相摄住持之义何故至下更云乂彼住持之相等耶荅所现一切胜妙境中住持幢相等法含在其中是故兼说非是正▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆又彼论云本觉等者此有▆▆▆▆▆心体离念[文*隹]念之相等虚空也一云释论云者▆▆也谓心体离念离念之人等虚空也不乖同而恒别者但语对故来耳义在下别相融摄中如彼可知也以此教理者此中所引论文及所现之义理也二摄住特中先正明摄后▆故以下结也初中亦二先明住持从同相真如所流不离同相摄在中也素像者幢憣及菩萨像也后为真已下所以标示住持三宝相者为欲现示真▆三宝故彼住持相摄在同相中也初中先自意释后剃[肆-聿+((彰-章)/犬)]袈裟下广引圣教释现也剃发加沙者十轮经云剃发披袈沙诸佛法幢相诸佛等护持解脱道之眼虽破诸律仪非永遮解脱能破诸恶见当速趣涅般如腐败良药犹能疗泉病如是破律仪亦能灭他若不听彼苾蒭在布萨羯磨许为他说法俱获福无疑大集经云佛言若有众生为我出家剃除须发被服袈沙设不▆戒彼等悉已为涅般印之所印也佛言大梵若有恼乱骂辱打缚为我剃发着袈沙行不受禁戒受而犯者得罪多彼何以故是人犹能为诸天子示菩萨道是人便已於三宝中心得敬信胜於一切九十五道(已上)经中造像?夌等者未曾有经云佛告阿难若有一人尽四天下满中草木皆悉为人得四道果及辟攴佛尽寿四事供养所项具足至灭度后一一起塔香花幢憣宝盖供养复造帝释大庄严殿用八万四千宝柱八万四千天井宝窓八万四千楼橹舘阁四出围遶众宝校饰若有善男子善女人作如上百千亿大庄严殿用施四方僧其福虽多然不如有人於佛般涅盘后以如芥子舍利起塔大如阿摩勒果其▆如针上施盘盖如[酉*交]枣叶造佛形像如?麦大胜前功德满足百倍不及一千倍万倍百千万倍所不能及不可称量(已上)又以袈沙至彼猎师非法之处者十轮经第四卷云善男子过去有迦闍国王名梵授勑旃陁罗大象王名青莲花六牙具足住香山边汝可往彼拔取牙来若不得者汝等五人定无活义时旃陁罗为护身命执持弓箭被赤袈沙现沙门威仪形像往雪山边至象王所时彼母象遥见人来执持弓箭惊怖驰走诣象王所白言大天今见有人张弓挟箭徐行觇视来趣我等将非我等命欲尽耶象王闻已举目便见剃除须发着加沙人即为母象说偈言彼殑加沙等诸佛法幢相观此[文*隹]恶法必不害众生时彼母象以偈荅云虽知披法服而执於弓箭是恶旃茶罗乐恶无悲愍时大象王复说偈言见袈沙一相知是慈悲本此必敀佛者愍念诸众生汝勿怀疑虑冝应速摄心被此法衣人欲度生死海时旃茶罗即以毒箭弯弓审射中象王心母象见之举声呼叫悲哀哽咽以颂白言被此法衣人冝应定敀法威仪虽寂静而怀毒恶心冝速踏彼身令其命根断灭此怨令尽以射天身故时大象王以偈荅曰宁速舍身命不应生恶心彼虽怀诈心犹似佛弟子智者非为命而坏清净心为度诸有情当习菩萨行(已上)又如彼缕救龙难等者海龙王经中以大衣救难又观佛三昧经以一缕丝救罢难等又如出家破戒悉当得泥洹等者大悲经云佛吉阿难於我法中但使性是沙门污沙门行自称沙门形似沙门当有披着袈沙者於此贤劫[施-也+小]勒为首乃至[宋-木+取]后楼遮如来彼诸沙门如是千佛於无余涅般界次第当得入般涅盘无有遗余何以故如是一切诸沙门中乃至一称佛名一生信所作功德终不称(已上)意引彼经也又能生天人十种功德者此亦十轮经谓色力受乐等十种功德也如牛黄者十轮经云依我出家若持戒若破戒我即不听国王大臣宰相摘罸系闭加诸鞕枚截其手足乃至断命况复余轻犯小威仪破戒比立虽是死人是戒余力犹如牛黄是牛虽死人故取之亦如麝香死后有用能大利益一切众生恶行比丘虽犯禁戒其戒势力犹能利益无量人天比如烧香香体虽坏熏他令香破戒比丘亦复如是自堕恶趣能令众生增长善根(已上)第二别相中先明摄同相后住持幢相已下明摄住持也初中余思准之者前叚终教中引此波水之喻是故即知此叚波水之释亦是终教意是则此中先明终教意又欲现初教中以空真如成此别相故同相摄在此中之义故云余思准之泥木像等者观佛三昧经云时于阗王恋慕世尊铸金为像闻当下宝阶象载金像来迎世尊尒时金像从象上下犹如生佛足步虚空足下两花亦放光明来[这-言+印]世尊合掌又手为佛作礼尒时世尊亦复长跪合掌向像空中百千化佛亦皆合掌长跪向像尒时世尊语像言汝於未来世大作佛事我灭度后我诸弟子以付嘱汝空中化佛异口同音咸作是言若有众生於佛灭后造形像得用供养是来世必得念佛三昧又外国六佛上忉利天为母说法经九十日波斯匿王思欲见佛刻牛头栴檀作如来像置佛座处佛后还精舍像出迎佛佛言还坐吾般涅盘后可为四部众作诸法式像即还坐此乃像之始也佛移住两边小精舍与像异処相去二十步只桓精舍本有七重诸国竟兴供养不绝[狂-王+鼠]含灯炷烧诸幡盖遂及精舍七重都尽谓像亦烧而像自移一阁俨然而坐后开阁见知不被烧(云云)皆是如来神力也巧智施设等者纸墨经卷等住持之法皆是佛智之所施设不[文*隹]智也经云者华严经也第三约住持中先所住持后能住持麁末之相者同相别相是细是本住持是麁是末也后中能住持彼同相别相故得住持三宝名也潜隐而成者同相别相於住持中潜隐而成也第二三宝相收中如前同相者前同相叚中云真如[文*隹]念本觉为佛此中恒沙功德为法等於一真中开示三宝相故指彼也经云分别一切者第三会胜惠菩萨偈也又经云者一切惠菩萨偈也论云等者宝性论也二约始觉等者智体遍融者理也智相圆音者教也万行者行法成一妙果者果法约此四义为法宝也经云者维摩经也又经云者般若经也又经六於如来智等者性起品智堪含受喻中依於佛智生三乘善根之文也又经云者涅般经也又论云者宝性论也二约别教融摄中先通举明融摄后依是义下明别别融摄也初中攴分则僧圆满则佛轨则则法也分非圆外分分圆以成分者佛门融摄义圆非分外圆等者僧宝融摄义轨如圆分等者法宝中融摄义也后中先僧中摄三宝次又如经等者法中摄三宝又如经中如来等者佛中摄三宝即舍那品文也又以法界身等者佛中具摄也今此现三宝融摄中何故举一切法耶是故决云一切法者是三宝故也第五明种类中或同世间身者黑象脚身及树神身等也或二身者生身法身等也或一身者顿教中以[文*隹]言绝虑为佛故也二身者自性法身应化法身也三身者法身应身化身也又法报化也四身者梁论云法身自性身应身化身也佛地经云法身自受用身他受用身变化身也楞伽经云如如佛功德佛智惠佛应化佛也法宝中或唯一种者[文*隹]言绝虑之一实法也名同小乘者非是近牒或唯一种望於或亦四种云也或三种谓同相等如前者指前出体叚此约三乘者问何故前之约事就义门中不简小乘今此同相不通小乘耶荅一佛体上具说三义则可通小乘然此中意於一真体上之所开示正唯大乘非是小乘之所见闻是故简也或有十门者一云一一各开十现无尽也今释三宝中各三故为九更加揔门则为十也在修行心订比教智处等者一云见闻解行为比订果海为订也 订之人化他之义为教智也即是住持成其大益等者是比订人住持十种三宝令不断绝之义非谓别相住持相对之住持也第六简定所皈者前明三宝既有多种未知取舍故此叚来也一舍邪皈正中问前建立中翻彼邪三立佛法僧则是有漏耶荅二叚中相翻之义则一而不殊然彼建立中不分有漏及与无漏也佛亦同也者佛虽无漏同於人天故说有漏也二舍劣皈胜门者先则正明舍劣皈胜后或可已下现通皈漏无漏义也初中先自意释次引订后问荅除疑现宝通皈局也初中先明舍劣后彼但相从下明皈胜也引订中先乃至得涅盘无上法者论文也后此明已下章主之辞也初中至皆得名宝者论文乃至约宝明皈者章主之辞也问云三宝已下论文也此明唯皈佛无漏等者向法宝则可云是法何故佛宝僧宝亦云法耶荅此宗中五蕴实法以外不许别立假人直於法上假设人▆▆▆佛僧亦如▆云也问荅中向则文现荅中▆▆▆▆▆▆▆已下喻▆▆▆如是者法合也初中从初至生福则劣者荅▆中通▆也敀依拠究竟安隐等者荅敀中局义也二通收中以宝同皈宝亦无漏故通也如此上下者指此叚也或以皈同宝等者以皈同宝则皈中通皈漏无漏也三舍权皈实门中先正明后或通皈等者兼明通归二无漏也初中舍▆及引订后大乘中下敀实及引订也前则法华后则梵网也不皈佛宝法宝亦例知也二此大乘中自有二无漏等者前则通皈愚法二乘今则大乘目有不愚法二乘是故皈於自中所有不愚法不皈愚法无漏也问言大乘自有二无漏时皈於不愚法二乘无漏之义既具现现何故加云自有三乘法耶荅前云大乘中有二无漏未知如何是二无漏故欲现此故云自有三乘法故也言又亦者非唯愚法有二无漏自大乘中亦有无漏故云又亦也四舍相皈真中先舍相皈真后或亦通[叉-、]已下通敀别相同相也初中先自意释后涅般下引订初中前叚对三乘无漏明皈不皈今则於菩萨乘自宗之中明同相可皈别相不可皈也此约终教及顿教说者即富舍相皈真也此约三乘教说者通望前舍权皈实云也何者此约终教及顿教说者对前叚此通始终教说之辞来也此约三乘说者对前前叚上来约小乘说之辞来是故尒也五舍末皈本中二先明舍末皈本后或亦通[叉-、]下明通摄本末也初中先明皈本后余随物机下明不皈末也或亦通收者摄方便郎不即荅一云或亦通收以本末圆融无二相故因此仍云摄方便故同一法界故则知摄方便也向若尒本末圆融无二之义难成耶荅摄方便中亦得尒也谓所诠章云由此甚深缘起一心具五义门是故圣者随以一门摄化众生一摄义从名门如小乘说二摄理从事门乃至五性海具德门如圆教说是则不动本而常末不坏末而恒本故五义相融唯一心转也(已上)不动本而常末则下四教不坏末而恒本则是一乘通约本夫令其熔融则是摄方便故尒也然今释本末圆融无二相者即是别教一乘次下摄方便者是摄方便也是故或亦通收中具含多义故见下四教於一乘十三宝中本来具足名为通收又下四教所说三宝望我一乘十种三宝而为方便则亦名通收虽并名通收然若本末圆融则本末之法并是一乘也此则本末熔融唯一大善巧法又该摄一切三乘等法本来悉是别教一乘(已上)此意也问本末圆融无二相者与所诠章中约法通收约机分齐云何配耶荅约法通收门也问若尒约法通收门云不动本而常末不坏末而恒本初句则下三乘后句则一乘别教也则通收门中通具下四教何故今此本末圆融局於别教耶荅彼章中意者不坏末而恒本则正当约法通收门义不动本而恒末则但是语对故并举耳该摄门中有一即三三即一二句唯三即一句当於该摄门但是语对故并说一即三句耳此亦尒也问摄方便者约法通收门耶约机分齐门耶荅约机门中见也既种性章中约机并得法分齐中并说摄方便故尒也同一法界故者以同是一法界故则成本末圆融之所以也同於别教一法界故则成摄方便之所以也人天所得亦在其中者以下四教三宝於一乘十三宝中本自具故是别教也又下四教三宝望我一乘十种三宝为摄方便是故亦在所摄故是同教也二义具也余义准之者余门但举摄方便同教义不明下四教摄在一乘中本末具足之义是故余门亦准此叚本末具明之义说也第七业用中别相胜余渐劣者同相次劣住持最劣耶不尒耶荅能秉持法益众生故住持则胜然既同相依持资成别相用故同相次住持[宋-木+取]劣也不分三相者同相者於一真体上之所开故非佛故胜法僧故劣是故云尒也平等为用者平等之用未知何相故云此有三义也问以此三义准三宝云何荅一云初则佛宝次法后僧今释同相三宝通资别相三宝不别成也次下二句亦通可知也余义可知者既释佛宝最胜指余法僧二宝轨则义故次和合义[宋-木+取]劣之义也若一乘三宝业用皆齐等者普贤尽佛境则僧宝齐於佛法宝也法界起用法如是者法宝齐於佛僧宝也第八次第中如经云者维摩经佛国土品也初二句订佛宝之先次二句订法宝之次后天人得道者订僧宝之后也如忧奠王等者佛为母往忉利天说法九十日忧奠王恋佛刻栴檀造像故云耳迦叶等结集法眼等者二月十五日世尊入灭至四月八日迦叶与一千阿罗汉於阿闍世王宫中结集法眼故法次也依於此法度於凢僧故[宋-木+取]后也捴说至如前说者指一乘三宝皆无前后等也余义可知者三乘三宝则别约佛法僧作次第也一乘则不尒通约十三宝云皆无前后等则若约三乘佛法僧论次第亦得云大法界缘起同时现现无前後等义准可知也捴说亦尒此是该摄义也。
流转章
前明三宝於法宝中有教理行果之四而理法之中有流转生灭之义欲现此义故次来也又前明所迷三宝今此明迷於三宝生灭流转之义故次来也此中先开数列章后初中已下依门别释别释中十门即为十叚初叚中先通释生灭流转之义后生灭违顺下正释违顺初中先自意释次引订后皆是流转等者结也引订中经云者沮般经云如人舍命受大苦时宗亲呼哭其人惶怖莫知依救虽有五情无所知觉攴即颤动不能自持身体虚冷暖气欲尽见先所修善恶报相此阴灭时彼阴续生如灯生暗灭灯灭暗生善男子如腊印印泥印与泥合印灭文成而是腊印不变在泥文非泥出不余処来以印因缘而生是文现在阴灭中阴阴生是现在阴终不变为中阴五阴中阴五阴亦非自生不从余来因现阴故生中阴阴如印印泥印坏文成名虽无差而时即各异等又经云者苐三会偈也二生灭违顺中先捻后别捻中一相违可知二相顺中先正释次问若前下问荅除疑后是故下结也问荅中有五重问荅初重问荅中初若前念至二念不并者帖前次既其灭已下正难后是故灭已无物下重难也初中若前念至不得生者正帖前二念不并者出所因次既其灭至不得生者正难以生无所依故者出所因也如论下引订是故已下重难可知荅意者有断灭有刹那灭若断灭则不得生后以刹那灭故能生后也第二问荅问意者若是灭者即同无物若不同无物应非是灭荅中是刹那灭必引后故不同无物者荅此刹那灭不同无物之问若不引后非此灭故者荅应非是灭之问也若具云者若不引后非此灭故而引后故即此灭也今此言略也第三问荅问中无心定等者等取灭尽定也荅中一能依转识麁等者入无心定等非是不生以能依转识麁故入无心定若经劫数若便出定前后相望俱为等无间缘二所依本识细故流注相续也是故约能依转识故入无心定若约本识则无入无心定之理也唯识章云七云何处无心定不可得耶如世尊说入无想及灭尽定当知尒时识不[文*隹]身若无阿赖耶识尒时应[文*隹]身识若[文*隹]身便应舍命非谓处之定(已上)虽入灭定由有阿赖耶识故前后流注相续不绝也第四问荅中荅意者小乘中但论六识不知有赖耶末那是故云入无余灭根识永灭不得更生若终教中说此入灭之人不灭赖耶末那不断根本无明是故更起心想受变易身行菩萨道以无众生作非众生者小乘中谓入灭人灰断永灭故云非众生终教则不尒故云尒也是故瑜伽第八十云入无余灭人常居清净界终不堕在天龙药叉乾达波阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗迦人非人等众生数中(已上)小乘及始教云入无余灭则非众生数也四记论者俱舍论云一向记翻问记嘿然记分别记也又佛地论第六云一向记分别记反问记嘿然记也谓一向记者如有问言一切生者决定灭耶佛法僧宝名福田耶如是等问应一向记此义应决定故分别记者如有问言灭者定更生耶如是等问应分别记何者烦恼已断更不生三界若不尽断者还生三界故分别也反问记者如有问言北洲南洲何胜何劣应反问言问何胜劣若问福之胜劣北洲则胜南阎浮提则劣也若问善根北洲则乐多苦小故劣南阎浮提则苦多乐小多有乐求佛法之人故胜也默然记者外道之人手握活鸟问生与死又立门阃问入与出应嘿然不荅也灭者复生分别记者此约小乘者小乘中言灭者复生则但对外道故分别而云汝之所立灭不生者实是生也我宗所立断烦恼灭者实不生也若约终教则小乘灭者实是生也第五问荅荅中先正荅次引订后是故流转等者结也引订中经云者楞伽经又经云者维摩经也三中亦违亦顺中若不灭生无以生生等者灭彼生故灭违於生然不灭彼生则无以生生由灭生故得生生故顺於生也依彼灭故生顺於灭然而背灭故生违於灭也非句中具形夺无寄二义故由前二义相形夺者形夺也无二为一下无寄也以顺夺违故唯顺无违故云无二为一以违夺顺故唯违无顺故无二为一也第二别解者前则通举前念后念论生灭此中前念开引后与灭坏二义后念开依前与背前二义故云别解也由灭坏不异至亦违亦顺者由灭坏故亦违不异引后故亦顺也由依前义故亦顺不异背前故亦违也由灭坏至非违非顺者灭坏故非顺客引后故非违也背前故非顺容依前故非违也更有句数者或具前四以解境故或绝前五以行境故等也第二断常者亦先捴后别捴则通约前后念别则前后念中各开二义也别中由灭坏至不常者以灭坏故过去之法不至未来以背前故未来之法不至过去各各不动故法不至法也是故昨日已灭故昨日之法不至明日明日未起故明日之法不至昨日也由引后至不断者前念位引后念位后念位依前念位故前后流注不绝也问何故不常所以中云法不至法不断所以中云位不绝位耶荅且举一边耳是故不常中亦得云位不至位不断中亦得云法不绝法等也谓前念位灭故生后念位故於不常中可云位不至位也前念法引后念法后念法依前念法故不断中可云法不绝法也不断至转不转无二故也者不断故恒流不常故不转也不断之不常故恒流而不转不常之不断故不转而转也非常非非常非断非非断者类类说故如是作句也实则非常非非断非断非非常如是云也谓由灭坏违生后故由背前违依前故是故非常非非断反此则云由引后违灭坏故由依前违背前故是故不断非非常谓灭坏违引后故非常背前违依前故非非断也引后违灭坏故不断依前违背前故非非常也今此至非不流转者约非常非非断义云非流转约不断非非常义云非不流转也第三一异中先捴后别揔中由前念引后等者何故一异门中不作不异而云俱不俱等耶荅一云不一门中作三句不异门中唯一句故谓不一门中由前念灭坏与背前故不一前念引后与后念背前故不一前念灭坏与后念依前故不一是则三句也不异门中一向前念引后与后念依前故不异故唯一句如是略故不作也而云等者等取不异句与不一句中不作之二句也一云有无中一后念中背前义是有二前念中灭坏义是无三后念中依前义是非有四前念中引后义是非无是故后念背前义与前念引后义齐是有故不异然前念后念异故不一此二不相难故俱此二绝故不俱也又前念灭坏义与后念依前义等是无故不异然前念后念异故不一此二不相难故俱此二绝故不俱也如是可作二重四句是故等者亦可云等取不现作之二重四句也别中亦四谓前后非一等者后念中背义与依前义为二故不一此二无二故不异此二不难故俱上之三句绝故不俱也又前念中灭坏义与引后义为二故不一此二不二故不异此二不难故俱双泯故不俱也如是前后念中各开四句是则云前后非一者非谓四句中不一之句是前念后念各别不一中各开四句也又交终相望等者前后二念各开四句又通约二念论四句谓前念引后义与依前义故不异前念灭坏义与后念背前义故不一不相难故俱[牙-(必-心)+?]形夺故不俱也既云又交络相望故捴中立论亦得也第四有无中何故标云有四句释则具说七句耶荅二义可见一义者从初四句而摽加后三句开论存泯及与无寻而释也谓澄观和上广狭门中云唯广唯狭俱不俱乘此而云五具前四以解境故六绝前五以行境故至於中门云四句六句可准知之(已上)四句谓唯摄唯舒俱不俱也六句谓解境行境也今此亦尒摽中四句从初四句说也释中后三从解行境通前说也一义者虽是七句不出於四谓初一是有次一是无第三四六是非有非无第五句是亦有亦无也第七句中存则第五泯则第六也是故七句即四句也经云者楞伽经云一切法不生我说刹那义初生即有灭不为愚人说一切法不生订泯义我说刹那义订存义也第六前后中亦二先捴后别通论意者以前捴中唯约非初非中后作四句故略故名捴此中非唯如前非初非中後论四句亦约前中后取论四句广故名别也初捴中初三句则非初非中后意也苐四句则还是前中后取意故若作不俱则非非前后非非同时意也是故此不俱句者是前中后取之意然而非初非中后中三句之不俱义故是故当於非初非中后之四句也是故引订中非初非中后者订初三句前中后取故者订苐四不俱句也别中通论等者初三句则前中后取之意也第四句则还是非初非中后之意然而以前中后取为诠所论故是故当於前中后取之四句也第七约时世初趣向中二依后向前至还无等者本无则未来今有则现在还无则过去是故此意者明日则未起故本无至明日则已起故今有明日至已即灭故还无也即当来作现在现在现灭为过去等者明日是未起故为当来至於明日则为现在而明日灭则为过去是故尒云也三由前二义不相难等者向后故生无尽然向前故无不灭也向前故灭无积然向▆▆无不生也四由前二义形夺等者非向后故灭无积然非向前故无灭也非向前故生无尽然非向后故无生也第二约相成中有五句(云云)三由前二门至三世俱泯等者光明觉品多中无一性一亦无有多如是二俱舍普入佛功德(已上)新疏释云一多相依[牙-(必-心)+?]为本末然有四义一相成义一多俱有[牙-(必-心)+?]相待故有力俱存二相容义形夺两亡以相依故各无性也(已上)与此何别荅约三世约一多故诠则有异义乃无二也问若尒於异体本法订中亦以力无力义为订耶荅但约相由为订非以力无力义为订也第三时法中有五门一时不流而法转者若约我身说则九岁十岁时三十四十时六十七十时各别非是九与十岁时去入三十四十时非谓三十四十时去入五十六十时各各住故云时不流也今我此身从九岁十岁时至五十六十时故云法转也此中先标次谓已下释后此即约时已下结也释中先释法转后然过去已下释时不流也初中先正释此是法转者结也后时不流中先正释此时不流者结也捴结中约时念念间断者结时不流也约法相续恒流者结法转也二法不转而时迁者芽长花开则春叶茂枝繁则夏菓熟叶衰则秋收藏敀根则冬则春之芽长花开不迁入夏之叶茂枝繁夏之叶茂枝繁不迁至秋之菓熟叶衰等故法不转然时莭则依前起后前后流注相续不绝故云时迁也此中分科叚如前准也问何敁时法中各有流不流耶荅前念时法中灭坏义后念时法中背前义是故时法各有不流之义前念时法中引后义后念时法中依前义是故时法各有流转之义也三俱迁者约苐一法转第二时迁也四非迁者约第一时不流第二法不转故云非迁也五合前四句不相难等者约第一法转第二时迁及苐三句全故云不动而流也约第一时不流第二法不转及第四句全故云迁而不易也第八因果门一无中前因已灭等者过去既灭故非是判现在果之因当来未起故非望现因而得为果又当念不住故非因果是则昨日已灭故非今日之因明日未起故非望今日之因而得为果是故云对谁称果也当念不住等者若约今日午时则已时已灭故同於昨日之灭未时未起故同於明日之未起又约此午时第二刻则初刻已过故同於巳时之已灭第三刻未起故同於未时之未起又约此一刻欲求刹那之相刹那刹那元来不住故云当念不住也二有中如论云者唯识论也三俱中由引后至亦因亦非因者由引后故亦因也而不异灭坏故亦非因也由酬前至亦果亦非果者由酬前故亦果也不异背前故亦非果也四俱泯至非因非非回者由灭坏故非因不异引后故非非因也由背前至非果非非果者由背前故非果不异酬前故非非果也此二门复不异故非因果非非因果者约前非因非果合为非因果约前非非因非非果合为非非因果也又若因果已下前论非因果今此亦遣非因果也第九真妄中先开数列名后初中已下释释中从初中至从此至彼者立宗也以生灭法下出所以也论云者正意菩萨十二囙缘论中偈云烦恼初八九业二及与十余七说为苦三摄十二法从三故生二从二故生七从七复生三是故如轮转一切世间法法因果无人但从於空法还生於空法(已上)初八九者无明爱取三为烦恼道行与有为业道余并为苦道也三摄十二者烦恼是捴故摄十二尽也从三故生二者由烦恼故造业也从二故生七者由业故感苦报也从七复生三者於此苦上又起惑造业受於苦报流转不已犹如车轮也一切世间法法因果无人者订无人也但从於空法还生於空法者订下无法也二无法中先释无法次但缘起力已下遣伏执初中此生灭法者捴举次由后依前起至前念而来者举后念法无从前生起之义释现无法也由前灭至后位者举前念法不至后念之义释现法无也是故下结结中前念无法可去至后念者结后叚后念无法可从前念来者结初叚初中由后依前起后无自性等者举依前义释现无法此意者后依前起后则无体是故后念法体不从前来故知法之无也由后背前等者举背前义释现无法此意者以后背前故前不及后是故后法不从前来故知法之无也云此亦者前举依前释无法中云不从前念而来对此举背前义释无法云不从前念而来故云此亦也由前灭坏故无法可至后念者举灭坏义释无法此意者前念之法已灭坏故前法不至后念故知无法也由能引后义故体非后位摄等者举引后义释现无法此意者以前念能引后故后念之法不摄前念是故前念不至后念故知法之无也二中伏执云前中说无人无法若尒何故现见有生灭流转故今遣云实无人法而以缘起力故似有相续也三相尽中先释后问荅除疑初中从初至无体也者现三世之体空也又复思惟已下现来去住相本自尽也又细思惟下别约现在法现体空也当念速故不能自住者如空中雨滴既[文*隹]於上又不至下不於中住於三际中求其住相永不可得此亦尒也以[文*隹]首尾者首则过去尾则未来若[文*隹]过未即无体也且约午时而说巳时已灭同於昨日无未时未至同於明日无又於午时约第二刻说初刻已过故同巳时无三刻未至故同未时无又此一刻中若细分首尾则现在之体永不可得是则前中捴相而说故云当念速故不能住也今此深细而释故云经思惟等也问荅中荅中先以自意荅经云下引订也初中从初至无不是真空者正荅不[得-彳]假有方是真空者现真空异断空也是故下捴结也正荅意者以同过未之空无为现假有故此假有即真空也断空者犹穿井涂方得为空是故灭色方为空也外道断灭敀於大虚小乘断灭敀於涅般今此则不破假有即为真空是故异於灭色为空也经云者大品经又经云者般若经也四理现者前现虚相皆尽今说真理露现也先自意释次论中已下引订后诸佛菩萨已下现悲智不住也初中即由如是相自尽等者帖前相尽说真理现也引订中现杨论云真如有六种一流转真如二实相真如三唯识真如四安立真如五邪行真如六清净真如七净行真如也又经云者涅般经也悲智不住中先法说次喻说后依此道理下结成也第十成观二叚可知初中先识妄念后引订初中先现能缘所缘[文*隹]相即空次既知下知法不有伤己颠倒后又复思惟下重现能缘所缘不有也初中既思惟下昨日已灭无明日未至无当念不住无如约一刻分首尾则乃至一念悉无所有永不可得故云一念无念也非唯所念之法如是不有能缘之心亦尒过去不至现在现在不至未来[牙-(必-心)+?]不及也相即空者帖前相尽性本现者帖前理现也经云者普贤观经也二成观中先说解行二门后问荅除疑也初中解可知行中亦二一始思惟彼法等者法界观云第四泯绝无寄观者谓此所观真空不可言即色不即色亦不可言即空不即空一切皆不可不可亦不可此语亦不受逈绝无寄非言所及非解所到(已上)从此观义说也言说不及者言语道断也念虑不到者心行処灭也问一切并绝既是行始何者为终耶荅玄镜释此语亦不受等云若受不可言是即有受有受则有念皆是心言之[这-言+赤]故逈绝无寄二边既[文*隹]中道不存心境两亡土绝无寄般若现矣(已上)般若现前是行终也是故第六地中初七八平等以无破有苐九平等以有破无苐十平等有无双破如是苐十平等中具说亦有亦无非有非无?四句然后四句双泯百非顿绝方为般若现前之因(已上)则四句绝是生般若之因故名行始般若现前方名行终也此亦是至初地真观中时正体智与真冥合境智双融之义也若於乃至作无念?者诸见绝処即是真行何得而言绝亦绝耶故令遣云若言一切皆绝即作无念之解若作无念之解亦是妄念故非实行故云绝亦绝也二终谓以念智照无相境者正体智照真也非照非境者以境智双融故无有境外智来照於境亦无智外境为智所照也非照非境者令绝止也无观无不观者令绝观也四威仪中常作一切者观也而无所作者止也双行无[得-彳]者止观双运也后问荅问中此一门无念者帖前行门何湏如上广分别者望解始终云也荅中若不如前?者示有解始若不解知等者示有解终谓解终云正行不如所解是故今此欲令知解行之别故示有解终也设捴无知已下示无知之失谓无所知晓是过之大者是故如上分别令广知也经云者大乘同性经也十轮经中僧有四一第一义僧谓诸佛菩萨辟支佛四果圣人二清净僧谓持具足戒三哑羊僧谓不知智凢不知轻重之罪可忏不亲近善知识不谘问是义非义无智而不起言如恶羊故四无惭无愧僧谓欲活命故入於佛法恣於六情而常着五欲乐者又智论第四云是僧有四种云何有羞僧持戒不破身口清净能别好丑未得道名有羞僧云何无羞僧谓破诸戒身口不净无恶不作是名无羞僧云何哑羊僧虽不破戒钝根无惠不别好丑不知轻重不知有罪无罪若有僧事二人共诤不能断结嘿然无言犹如白羊不能作声名哑羊僧云何实僧若学人若无学人住四果中行四向道是名突僧无慧修静虑等者唯修智惠不修静虑失在狂惠唯修静虑不修智慧失在顽痴双修[宋-木+之]惠方免狂痴之失也并如别说者智者禅师十卷止观章主起信论疏?也。
法界缘起章
中先开列章门后初缘起相由者下别释初中夫者若夫窃以观夫夫以并是一义皆发语之初也问此中法界缘起与义理章法界缘起何别荅一云彼则具内订外化此唯外化一云二処并具内订外化也一云二処唯外化也然今释后义可存也问彼中并说究竟果订何云并是外化耶荅法界缘起之名从随缘约因弁教义得也但於所依之中并说究竟果耳是故彼処亦外化也蹀取十玄缘起无[得-彳]法而云法界缘起则十玄缘起既是外化故法界缘起亦唯外化是故上说随缘约因弁教义已结云此上十门解释及本文十义同时会融成一法界缘起具德门如是同於章初法界缘起之言而结之是知法界缘起正唯外化也以不简内外染净统收法界成一缘起故名法界缘起也澄观疏中云大缘起者简於内外染净一事缘起也如外土人功时节等为缘即有芽起无明行等为缘有识等起今即该收法界为一缘起故云大也(已上)故尒也容持者容则容入持则持依约能摄能持故云容持若约所持所摄可云依入也问唯局中门耶亦通即门耶荅正当中门亦通即门谓光明觉品新疏中於即门中明[牙-(必-心)+?]泯义而文云四[牙-(必-心)+?]泯义以此持彼彼相尽而唯此以彼持此亦尒(已上)故即门之持义也又即门论废摄而摄义是容义故容持之义通即门也如帝网该罗若天珠交涉者初则通举一网后则别举多珠也缘起相由者旨故章云缘起相由者本一与多[牙-(必-心)+?]为缘起相由成立(已上)由一故有二由一故有三乃至有十若却初一十皆不成是相由义也法性融通者所依之理融通无[得-彳]故能依之事亦如所依之理无[得-彳]即入也三缘性双现门者缘则缘起相由性则法性融通二门同时现前也四理事分无门者缘则是事性则是理理事俱泯无别分齐也问诸処文中十普法是所释相即相入是玄门缘起相由等是所以也何故今此唯说所以不说门法耶荅此有深意谓三宝是捴故在[宋-木+取]初次就法宝中有教理行果於理法中有生灭流转故次说流转约流转之法以一乘高心而说则是法界缘起故次立法界缘起章上释一乘法宝云若依一乘约有十法谓理事教义因果人法解行皆就轨义说具足主伴无尽因陁罗等(已上)谓理事等是所释十法主伴者主伴门也因陁罗者帝网门也等中等取余门也如上一乘法宝何故如是相即相入园融之法而为体即是故今此说缘起相由及法性融通以释所以也是则此章前说十门十法今说所以与诸章疏一而无别也释中先释缘起相由后现不作门也初中二先正释后上来下捴结也初中先题本法三门后此三门已下现示七门湏门之义也此中同异体义以十门说一本法湏门浅深决二同仱异体得名决三法性门中同异决四本法钱数多小决五能应所应同体决六所应是九是十决七同体一一种种决八同体事事理理决九杂叚问荅现义决十随文科释现示决第一本法湏门浅深决者一云本法则缘起自体故深湏门则缘起义门故浅也今释本法湏门并是一缘起义门说无别浅深也问三门本法终云缘起本法竟然则缘起本法与缘起自体不别何云无浅深耶荅本法与自体之名既别不可一同且本法与湏门者并是缘起义门中所说而章疏之人欲别门户故约同异体勒束诸法则名为本法於此法上湏中即回陁罗而论则是湏门故尒也苐二同异得名者一云至湏门时得名今释本法时得名既云诸缘[牙-(必-心)+?]异则异体诸缘[牙-(必-心)+?]应则同体故尒也问料简同体相入门中云谓前一缘所具多一与彼一缘体无别故名为同体等则可云湏门得耶荅怗举本法而释名故是故本法中得也谓演义云疏七同体相入等者释中有三初别释同体义二双释即入二义所以三正解此门今初言谓前一缘者即指前第二门以第二门是本同体故(已上)谓前一缘者帖前本法也又诸缘各异之异与异体之异不别故尒也第三法性门中论不论者一云法性门中不论同异今释通论也谓章主发心品疏云次八重即入无[得-彳]此中一大小相即二多小三广狭四一多五相入六染净七帝网八相生此八有二义谓相即相入此二各有二谓同体异体此二复有二义得成即入一约缘起门二约真性门初中亦二义一约体有空有义故得相即二约用有力无力义故得相入约缘有待不待义故有同体异体二约性亦二义一不坏缘相故相入二缘相尽故相即并园融无[得-彳]自在准上思之(已上)准上思之者真性门中准前缘起门亦论同异体故尒也问缘起门同异体则约待缘不待缘论也真性门同异体亦尒耶荅一云真性门约自类异类论同异体也今释缘起门中亦得自类异类论同异真性门中亦得约待不待义论同异如是[牙-(必-心)+?]说无[得-彳]也何者二门所论同异一种无别是故所释十普法中有同体法有异体法如是同异之法由缘起力故即入者缘起门之同异体由法性融故即入者法性门之同异体是故[牙-(必-心)+?]说也问异体相由同体不相由然自具十中亦有相由之义则同异体之相由与缘起相由之相由何别荅一也谓旨敀章缘起相由力故者谓一与多[牙-(必-心)+?]为缘起相由成立(已上)由一故有二由一故有三等相由而成者是缘起相由也同异相由亦尒也由一故有二由一故有三等是故相由之义一而无别也问同异体是所释即入是玄门缘起相由等是所以法位既别何故所释同异体之相由与所以之缘起相由一耶荅立异体法云由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是立十法之时各守相由之义立於自位同体虽不相由而[打-丁+(改-己)]自具德中相由是故立十法之时亦各守相由之义住於自位如是同异之法相即相入则玄门也何故如是相入相即耶则既前立所释法时各守相由之义而立是故同异之法以自所有相由力故相即相入则缘起相由之同异体也由所依理之融通故相即相入则法性融通之同异体也如幻梦故相由不相由而相入即者如幻梦之同异体也是故相由则一也但所释与所以之诠小别耳问缘起门中一向空有义故得相即力无力义故得相入真性门中一向缘相尽故相即不坏缘故相入耶亦得[牙-(必-心)+?]云耶荅一云如前今释亦得如后以言异义同故也谓空有义故相即者一有则多空故多相本尽即於一也故云相即然则与缘相尽故相即一意也力无力故相入者一有力则余无力无力之多不动自位入於一中故云相入然则与不坏缘故相入一意也问不坏缘与缘相尽者可通能具所具何故偏约所具云即荅但从增相说耳谓光明觉品新疏中入门中云以此特彼不坏彼而存此以彼持此亦尒是故上文一中解无量等即门云以此持彼彼相尽而唯此以彼持此存亡亦尒下文云知一即多多即一(已上)且约所具缘之尽与不坏云也问空有力无力缘相尽不坏缘则所以相即相入则玄门耶荅一云空有力无力则缘起门之所以缘相尽不坏缘则真性门之所以因此所以乃成即入玄门是故不得[牙-(必-心)+?]云也今释此等并是即入异名故并玄门也问何故尒耶荅若空有力无力是缘起相由之所以则於本法中亦论相由不相由也然则本法中亦论空有力无力耶若尒本法与湏门何别是故并是即入别名故并是玄门也问既云由有空有故由有力无力故则空有力无力可是所以何故云并是玄门耶荅此辞不定谓旨敀章云异体相望故有微细隐现谓异体相容故具微细义异体相是故具隐现义(已上)则相容相是为所以成微细隐现之玄门耶然并是一种玄门故今此亦尒也问若尒者亦得云由相即故有空有由相入故有力无力耶荅尒也谓义理章云若不相即者空有二义不现前(已上)故尒也相即既尒相入亦然也第四本法多小者一云同体本法十门百个异体本法一门十个也一云同异二门并十门百个也一云二门并一门十个也今释耴第三义也既异体中云诸缘各异故立各异之单十也同体异体无宽狭故同体本法亦一门十法也问异体中诸缘相望者一为能望余为所望故一中具十约余亦尒则似是十门耶荅於一门中前后相望具於十故如是云耳所立之门唯一门也问同体中云诸缘[牙-(必-心)+?]应亦云[牙-(必-心)+?]遍相资者通於十门也何不尒耶荅虽是一门亦尒云也既文超童云问若言各各旧自有一者以十尒一帖一即有二十个一何以只有十个一耶荅以初一[牙-(必-心)+?]融全应故唯十个一也(已上)彼亦一门同体是知一门亦云[牙-(必-心)+?]应[牙-(必-心)+?]遍也问既诸缘[牙-(必-心)+?]应则通於十门耶荅虽是一门具十缘故云诸缘[牙-(必-心)+?]应也问诸缘[牙-(必-心)+?]异与异体诸缘[牙-(必-心)+?]应与同体何别荅一云诸缘[牙-(必-心)+?]异诸缘[牙-(必-心)+?]应者通於十门异体同体者唯是一门故别也然今释诸缘[牙-(必-心)+?]异与异体诸缘[牙-(必-心)+?]应与同体一而无别也问既言诸缘可通十门何云一门耶荅若尒一门同异体云何名耶是故虽云诸缘唯是一门也问若尒十门同异体云何名耶荅十门通名则诸処无文若作十门之通名者应云诸门之诸缘[牙-(必-心)+?]异诸门之诸缘[牙-(必-心)+?]应也问诸缘[牙-(必-心)+?]应者此应於彼彼应於此故通於十门耶荅若尒难者亦得云能应应於所应所应应於能应耶然而一向云能应应於所应是故此难无也若同异体本法中立十门者义理章本法中云同体不相由异体相由(已上)此亦举十门同异论相由耶然不尒故唯立一门也问结同体本法云一一各具一切一也者十门百个耶荅此则例余门之辞故尒也谓演义中二[牙-(必-心)+?]遍相资义即同体门亦四初正释言即具多个一等(云云)疏若此一缘不具多一即资应不遍不成缘起者第二及成也疏此即一一各具一切一者第三例余也疏下文下苐四引订(已上)故尒也问[牙-(必-心)+?]遍相资中通标十门於中且约一门释是故云且如一缘(云云)例现此中不释余门之时云一一各具一切一也然则[牙-(必-心)+?]遍相资通於十门耶荅▆[牙-(必-心)+?]遍相资通标十门则演义中应别分科叚然文中合为一叚科云正释故知正释一门同体也问若尒对望何等而云且如耶荅对於一一各具一切故尒云也问若一一各具者是例余则异体中各各守自一者亦例余耶荅演义云此即各各守自一者结示(已上)故此则是结非是例余也问若尒异体中不说余门耶荅既文超章云二异体者以前后相望各[牙-(必-心)+?]异故所言异者由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是相由[牙-(必-心)+?]为缘起皆从本一生余九故是故余九入本一中各各不同名为异也既以一望余九由一有余即摄余入一者以二望余九乃至以十望余九亦尒准之(已上)实则亦有例余门也问若尒同体中不结一门同体耶荅且如一缘已下结也谓又云此诸缘[牙-(必-心)+?]相遍应方成缘起(已上)则此言似於通举十门是故次云且如一缘应多缘故有此多一则此是结一门之辞也问若尒何故演义云正释耶荅且对一一各具一切之言别释一门故云正释然此文中若分释结则此诸缘等者释也且如已下结也问且如一缘者何一耶荅随举即是无别偏当也问第二门则云且如二缘第三门则云且如三缘等今云且如一缘则似是初门耶荅约位则尒然例余中云一一各具一切一也则位虽一二等别直约其体则唯是一也是故知无偏当之一也问演义中一者如十钱为缘一钱当体自是本一应二之时乃詺初一以为二一应三为三一乃至应十为十一故有多一(已上) 当於初一故唯初一耶荅且如一缘是无偏当之一而演义中且令当於初一论耳问若此一不具多一资应不遍不成缘起(已上)何是能资何是所资耶荅同体能资异体所资也谓妙理因成观云今成缘起者由[牙-(必-心)+?]相资谓一文殊身为能资应举体遍应於诸缘即一切色心等为所资应是以一一缘皆有一文殊身也(已上)一文殊为同体色心等为异体故尒也问若尒此观又云异体相资同体感应自分不实他力义成者亦是开体能资异体所资耶荅此则同体所资异体能资也问何故不同耶荅随心所举分能所故不定也然同体本一之中有多一者只由异体之多缘资一故若约此义则异体能资同体所▆也若约同体本一应於异体之多缘故方具多一则同体能资异体所资以资有二义故资承之义则同体能资资助之义则异体能资之义也问异体本法订中云多中无一性一亦无有多此则有力俱存义然则本法中亦说中即耶荅既演义云四文云下引订即光明觉品下半云如是二俱舍普入佛功德上半相成并立义下半形夺两云义今非下半之义故不引之然由相成方各有体(已上)相成并立者由一故有二由一故有三等相由成立也既释缘起相由之义云一与多[牙-(必-心)+?]为缘起相由成立故但於相由义中引也非是引有力义为订故不论也问俱存无[得-彳]中云 此一缘者何一缘耶荅同异俱存之一缘也谓前说一门同体一门异体因此通举令其俱存故也问要住自一方能遍应中何同体何异体耶荅要住自一者异体方能遍应者同体也问异体具十何故云住自一耶荅且约能待之一云耳实则此一待於所待之无而具十故是故异体中亦具十也问若尒应通举云由异体故有同体何故云要住自一方能遍应耶荅且举人论则人只是一而守自一待他之义则异体也然此一人违应於余则同体也如是人之一中令具视亦同异体故是故且约能待之一云耳然此能待之一待他具十也问同异圆备门云住一遍应故有广狭自在然则此亦住自一则异体能遍应则同体耶荅帖前俱存无[得-彳]故尒也问广狭自在者何见耶荅异体挟同体广也问同异二门各论广挟何故通举论耶荅不定也下论隐现云同体为现异体为隐异现同隐亦尒(已上)如是通约二门以论隐现故今此亦尒也况同异圆偹门故尒也问演义云疏住一遍应故有广挟自在门者即指前本法第二门也住一故挟遍应故广(已上)此则既指[牙-(必-心)+?]遍相资门故唯当同体耶荅住一遍应故者举异体现同体从其所现指遍应门故尒也。
华严经三宝章圆通记卷上
