方外一
昔人称山中草木藂茂居民鲜少故非肥遯不悔与一瓢一鉢寄迹方外者不能久兹岑寂谅矣夫阐拈花之真谛衍面壁之宗风法灯智炬久与佛日并照自宝积以下或把茅久住或飞锡行化道风髙峻者歴举得若干人黄冠落仅足传白云一派至若空巗枯坐灰头土面之伦名迹沦晦不敢傅防以传也
释【四十人】
唐
宝积生縁姓氏未详防马祖因于市肆行见一客人买猪肉语屠家曰精底割一斤来屠家放下刀义手曰长史那个不是精底师于是有省一日出门见人舁丧歌郎振铃曰红轮决定沈西去未审灵魂往那方幕下孝子哭曰哀哀师身心踊跃归举似马祖祖印可之后住盘山宝积寺上堂云心若无事万法不生意絶机纎尘何立道本无体因体而立名道本无名因名而得号若言即心即佛今时未入微若言非心非佛犹是指踪极则向上一路千圣不传学者劳形如猿捉影又上堂云心月孤圆光吞万象光非照境境亦非存光境俱忘复是何物禅徳譬如掷劒挥空莫论及之不及斯乃空轮无迹劒刃无亏若能如是心心无知全心即佛全佛即人人佛无异始为道矣又上堂云禅徳可中学道似地擎山不知山之孤峻如石函玉不知玉之无瑕若如此者是名出家故导师云法本不相碍三际亦复然无为无事人犹是金锁难所以灵源独耀道絶无生大智非明真空无迹真如凡圣皆是梦言佛及涅槃并为增语禅徳直须自看无人替代又上堂云三界无法何处求心四大本空佛依何住璿玑不动寂尔无言觌面相呈更无余事珍重师将顺世告众曰有人貌得吾真否众将所写真呈皆不契师意普化出曰某甲貌得师曰何不呈似老僧化乃打觔斗而出师曰者汉向后掣风颠去在乃奄化
僧掩室开宝积颂山舍无尘分外清石榴花发透帘明槐隂满地日卓午梦觉流莺时一声
愚谷囦颂依依杨栁欲蔵鸦社后东风卷落花理策邀朋何处好山南山北看桑麻
妙峰善宝积见屠家割肉有省颂江边送客上扁舟相对渔翁暗掷钩一掣锦鳞随手上逺山叠叠水悠悠
海印信宝积闻歌声悟道颂哀哀声里便承当毕竟灵魂往那方踊跃自然全体现始知徧界不曾蔵
北磵简又颂薤露凄凉亦可怜白杨丹旐去翩翩哀哀声里无消息打着南边动北边
师范又颂红轮决定沉西去未审灵魂往那方哭恸一声无处避擡头亲见本耶娘
宗杲宝积向上一路颂不传不然海口难宣须弥顶上驾起铁船
智暹又颂千圣不传向上路拟思举步隔天渊雨催山色来眉际风送溪声到耳边
彦充心月孤圆颂光非照境境非存光境俱忘复是痕满地落花风扫尽依前流水绕孤村
松源岳又颂描不成兮画不成卧龙长怖碧潭清拟心凑泊终难防达者应须暗里惊
文礼宝积似地擎山颂山忘孤峻玉忘瑕到处仙源是我家堪笑葛洪曾未悟逺从勾漏问丹砂重显三界无法颂三界无法何处求心白云为盖流泉作琴一曲两曲无人防雨过夜塘秋水深慧懃又颂青青入座当轩竹黯黯遮门对面山更有一般堪羡处夜深流水响潺潺
本觉一又颂三界无法何处求心日明夜暗山髙水深三界本因心所现无心三界自平沉
智暹又颂沼碧枫红山翠轻隆冬天气寐难成怕寒正坐烧松火隔树啼鵶三两声
雪庵瑾普化貌真颂彻底氷壶无影像倒翻觔斗模难成千峰雨歇黄梅后桂魄还从海上生宝叶源又颂清竒古怪娘生面妙笔丹青作麽施者厮十分传得似依然画虎只成貍
普化不知何许人师事宝积密受记莂而佯狂出言无度暨宝积顺世乃于北地行化或城市或冡间振一铎曰明头来明头打暗头来暗头打四方八面来旋风打虚空来连架打一日临济令僧捉住曰总不恁麽来时如何化拓开曰来日大悲院里有斋僧回举似济济曰吾从来疑著者汉凡见人无髙下皆振铎一声或将铎就人耳边振之或拊其背有回顾者即展手曰乞我一文钱尝于阛阓间摇铎唱曰覔个去处不可得时道吾遇之把住问曰汝拟去甚麽处化曰汝从甚麽处来吾无语化掣手便去济初开堂化首赞佐一日同济赴施主斋次济问毛吞巨海芥纳须弥为复是神通妙用是法尔如然化趯倒饭牀济曰太麄生化曰者里是甚麽所在説麄説细次日又同赴斋济复问曰今日供养何似昨日化又趯倒饭牀济曰得即得太麄生化喝曰瞎汉佛法説甚麽麄细济乃吐舌咸通初将示灭乃入市谓人曰乞我一个直裰人或与披袄或与布裘皆不受振铎而去济令人送与一棺化笑曰临济厮儿饶舌便受之乃辞众曰普化明日去东门死也郡人相率送出城化厉声曰今日葬不合青乌乃曰明日南门迁化人亦随之又曰明日出西门方吉人出渐稀出已还返人意稍怠第四日舁棺出北门外振铎入棺而逝郡人奔走出城揭棺视之已不见惟闻空中铎声渐逺
善昭普化明头来明头打颂老倒分明两路差箭锋相拄勿歪衺龙蛇混杂人难辨烈日长空下雪花
佛智裕又颂髙堂公子醉双陆乱撒明珠发异光一掷输赢谁辨得满盘骰子不成双
文礼又颂以此振铃伸召请旋风连架打将来大悲院里逻斋去肘露皮穿可怪哉
东山源普化乞直裰颂撮得虚空作近隣便于北斗里蔵身者掠虗汉何多事犹把空棺诳后人
道宗俗姓田千牛将军宾庭之后元和九年甲午于燕庭金阁寺受戒闻盘山宝积大师往诣参承后嗣永泰大师太和二年戊申届盘山峰顶居焉咸通七年丙戌三月化縁时毕説偈灵脱
知宗上方寺道宗大师遗行碑记师讳道宗俗姓田唐千牛将军宾庭之后元和九载师年弱冠于燕庭金阁寺受戒礼志敬寺如琳为师闻盘山寳积大师直指心要往诣参承后至永泰大师所与师契合谓师曰蓟门旧里田盘灵山可构净居师防指教惊喜难名太和二年届盘山峰顶多逢兽迹莫面人踪境类虎谿地蟠龙腹师止栖处所如在四禅柏茶半斤稻米数斗二年所食一半犹存皎月银河借为灯烛松风石溜指作笙簧息烦焰于尘涂莹戒珠于巗岫曾游絶岳坠地无伤山现莲池龙降香水猛虎每蹲于坐侧巨蛇长绕于阶前一上云岭两更嵗华偶因樵采之夫始见住持之迹初传乡里渐达州邦千里风闻四众云集方伯太尉相国清河张公仲武遥瞻道徳渴想音徽专飞简草特有招辟师以松萝誓节云水坚怀三十九年不下栖隠侍中清河张公允伸大阐释风逺钦道行频驰清奉累降尺书命建丰碑以崇盛徳咸通七年暮春之月师化縁时毕説偈整衣悄然灵脱至咸通九年茶毘于灵坛获舍利数千塔于寺之东南隅
常实继道宗住上方感化称伏虎禅师今有伏虎塔在上方墖院
晓方常熟人从五泄山灵黙大师薙发不言姓氏结茅甘泉山咸通十一年三月十日告寂塔寺之西南隅
郎肃甘泉普济禅院灵塔记性相湛然是无来去光隂飘忽故有悲哀无常必见于有常生灭期归于寂灭遗光尚在过隙难追则有躬侍梵筵心传法宝极追攀于痛悼尽爱敬于师资镂字支提用彰先觉故甘泉禅院大师讳晓方苏州常熟县人也师事五泄山灵黙大师姓氏经游未之尝言故莫详悉其于慈悲以济物勇猛以化人横身塞河决之波举手正山崩之势碎裂魔网髙张法云得岸抛舟不师文字上天烧尾别剏风雷方岳公侯连城守宰偃风渴道靡不归依牵迷手于正归破石心于难舍三兽极浅深之渡百草滋甘露之芽皇哉巍乎则置院之碑详矣咸通十一年三月十日迁神于此山报龄七十七僧夏五十八嗟乎歴阳陷兮柏梁爇九鼎沉兮【缺】山坼乃千乃百哭盈庭山惨云愁泪成血【缺】 日兮人失目椎臆顿头皆恸絶世尊当歾【缺】 罗空有阇维礼容设余即闻风企仰临纸【缺】 以师之形则迁流委顺矣以师之神则圆明清净矣以师之法则一灯然百千灯矣故门人法顺等悉心勤力肇建灵龛于院西南一百步盘龙山首焉以明年【缺】月日迁神坐于是山日往月来惧移髙岸人亡地在是纪色丝比金玉而弥贞拟兰荪而可久后之人观斯文而知其行则姬公諡法得其一端者耶唐咸通十二年嵗次辛卯闰八月十三日
存奬俗姓孔本邹鲁阙里之裔孙也以祖父官于蓟籍蓟州师七嵗于盘山甘泉院依止禅大徳晓方剃落大中五年具戒寻参临济为侍者既而徧歴诸方至三圣为首座又至大觉为院主备载诸禅録中干符二年乙未幽州节度使董廓请师北归盘山未果乃于魏府南甎门外剙江西禅院开法演化于文徳元年七月十二日告寂享龄五十九僧腊四十一弟子蔵晖行简奉遗命于龙纪元年八月二十二日就本院阇维得舍利千余粒建塔于府南贵乡县薰风里公乘亿撰师塔碑公乘亿魏州故禅大徳奬公塔碑盖闻妙谛惟不可以一理测真诠至奥不可以诸相求随万化而泯色空故不生不灭超三界而越尘垢故无去无来此乃不思议者其惟西方释迦牟尼佛之谓乎伏自教传西域化被中原汉明推入梦之祥梁武显施身之愿语其大也外不见须弥之广言其小也内不知芥子之微斯乃梵玺褒然代代相付肇自摩诃迦叶迄于师子尊者统为二十四代而后菩提逹摩降于汉土至能秀分之为六而后苞披叶附派别脉分其真宗不泯不灭者则我大觉大师固有系焉和尚姓孔字存奬家本邹鲁即阙里之裔孙也乃祖乃父因官于蓟门歴祀既深籍因编入和尚以无量劫中修菩萨行及兹降世岂同凡伦当衣采之妙龄蓄披缁之大志未逾七嵗即悟三乘啓白所亲恳求剃落遂于蓟州盘山甘泉院依止禅大徳晓方乃亲杖履就侍缾盂岂顾全身惟思半偈大中五年伏遇卢龙军节度使张公奏致坛场和尚是时戒相方具而后大中九年再遇侍中张公重啓戒坛于涿郡众请和尚以六逾星纪三统讲筵宣金石之微言示玉毫之真相禅大徳元公者即临济大师也和尚一申礼谒得奉指归传黄檗之真诠授白云之秘诀所谓醍醐味爽乍灌顶以皆醒薝卜花香才经手而分馥一旦旋辞旧刹愿歴诸方西自京华南经水国至于攀萝冒险踏石眠云经吴防兴废之都尽梁武庄严之地无不追穷圣迹探讨禅宗后过钟陵伏遇仰山大师方开法宇大啓禅扃赴地主之邀迎防人天之供施面陈奥义众莫能分和尚立以剖之如刀解物仰山目眙击指称叹再三遽闻临济大师巳受蒲相蒋公之请才拟侍飞锡而遽及中条寻参随致林【疑作置杯】而将渡白马当道先太尉中令何公专发使人迎请临济大师和尚翼行不信宿而至于府下乃命止于观音寺簮裾继踵道俗连肩曾未期年时至迁化斯盖和尚服勤道至展敬情深无乖灵堵之仪克尽茶毘之礼云干符二年有幽州节度押两蕃副使检校秘书御史中丞赐紫金鱼袋董廓及幽州临坛律大徳沙门僧惟信并涿州石经寺监寺律大徳聚等咸欲指陈盘岭祈请北归和尚欲徇羣情将之蓟部晨诣衙庭啓述行迈先时中丞韩公之叔曰赞中遽闻告去抚掌大惊乃曰南北两地有何异也魏人何薄燕人何厚如来之教岂如是耶和尚辞不获巳许立精舍韩公之叔常侍及诸檀信鸠集财货卜得胜槩在于南甎门外通衢之左成江西禅院规制一如化城松柟将杞柏俱来文石与碔砆荐至重廊复道竹翠松青四户八窻风轻月朗和尚乐兹幽致用化羣迷开解脱门演无量法致使天花散地水月澄空尝与四众人天皆臻法要六州士庶尽结胜因岂因一念俱尸奄从物化斯乃文徳元年七月十二日也享龄五十九僧腊四十一有亲信弟子蔵晖行简一以主丧一以法大徳奉先师之遗命于龙纪元年八月二十二日于本院焚我真身用观法相阖城禅律继踵争来四达簪裾连肩悉至于是旛花蔽日螺呗喧天火才发而云自愁薪不加而风助势三日三夜号礼如斯于香烬之中得舍利一千余粒诸大徳各各作礼请分供养焉呜呼雪防如故真仪宛然捧一履以徒悲仰双林而莫见遂建塔于府南贵乡县薰风里附于先师之塔志也亿到职之初曾获瞻礼法主大徳蔵晖不以亿才业庸浅具闻我公相请撰文亿秉笔惕然得尽芜鄙铭曰传如来教厥惟大雄百千劫外方丈室中慈悲是念色相皆空端然不动岂染尘防【其一】矫迹三界安心四禅身虽是假道本无边璞内有玉火中生莲传法何处随其有縁【其二】越絶支遁匡庐逺公髙情逺致迹异心同既离邪缚肯处凡笼松轩竹径空悲夜风【其三】我性不动我心就然果得舍利粒粒珠圆旛花艳闪螺呗交连唱偈作礼声彻梵天【其四】宝刹新建招提旧踪莲芳不见葱岭谁逢响亮朝磬清泠夜钟歴千万祀传我禅宗【其五】
瞿汝稷指月録云后唐庄宗车驾幸河北回至魏府行宫诏师问曰朕収中原获得一宝未曽有人酬价师曰请陛下宝看帝以两手舒幞头脚师曰君王之宝谁敢酬价帝大悦赐紫衣师号师皆不受乃赐马师乘马忽惊坠伤足师唤院主与我做个木柺子主做了将来师接得绕院行问僧曰汝等还识老僧麽僧曰争得不识和尚师曰□脚法师説得行不得又至法堂令维那声钟集众师曰还识老僧麽众无对师掷下柺子端然而逝天童觉君王之宝颂中原之宝呈兴化一段光明难定价帝业堪为万世师金轮影御四天下闲极云又颂君王宝自难酬价兴化何曽敢借看天地既无私葢覆至今留得镇中原
智朴按师生于唐文宗太和四年庚戌出家于开成元年丙辰圆具于宣宗大中五年辛未入灭于僖宗文徳元年戊申指月録载后唐庄宗诏对等语逆数庄宗同光元年癸未至文徳戊申师去世巳三十六年矣岂复有诏对之説诏对之説恐是僖宗典籍纪载之譌耳故正之
志闲濳修盘山黒塔峪久之参临济济蓦胸搊住闲曰领领济拓开曰且放你一顿又参末山尼了然禅师问如何是末山山曰不露顶闲曰如何是末山主山曰非男女相闲喝曰何不变去山曰不是神不是鬼变个甚麽闲乃服膺作园头三年后出世住鄂州灌谿僧问久向灌谿到来只见沤麻池闲曰汝只见沤麻池要且不见灌谿僧曰如何是灌谿闲曰劈箭急
秀巗瑞灌谿领领颂雨散云収后崔嵬数十峰倚阑频顾望回首与谁同
克文灌谿末山主颂末山不露淩云顶今古岧嶤在目前又道本无男女相非君莫辨火中莲辽
非觉俗姓刘氏析津良乡人有大名闻车驾幸燕重师道徳诏入内説法特赐紫衣并赐号仪范大师春秋七十二僧腊四十七示化大昊天寺归葬甘泉普济寺
非浊字贞照号纯慧俗姓张氏范阳人婴足疾遯迹盘山敷课于大白伞葢每宴坐诵持常有山神部从敬侍寻克痊复遂于重熙八年召赴阙
真延佛顶尊胜陀罗尼幢记京师奉福寺懴悔主崇禄大夫检校太尉纯慧大师之息化也附灵塔之巽位树佛顶尊胜陀罗尼幢广丈有尺门弟子状师实行以记为请大师讳非浊字贞照俗姓张氏其先范阳人重熙初礼故守大师兼侍中圆融国师为师居无何婴足疾乃遯匿盘山敷课大白伞葢每宴坐诵持常有山神敬侍寻克痊八年冬有诏赴阙兴宗皇帝赐以紫衣十八年勅授上京管内都僧録秩满授燕京管内左街僧録属鼎湖上仙驿征赴阙今上以师受眷先朝乃恩加崇禄大夫检校太保次年加检校太傅太尉师搜访阙章聿修睿典撰往生集二十卷进呈上嘉赞久之亲为序引寻命龛次入蔵清宁六年春銮舆幸燕回次花林师侍坐于殿面受燕京管内懴悔主菩萨戒师明年二月设坛于本寺懴受之徒不可胜纪九年四月示疾告终于竹林寺即以其年五月移窆于昌平县司空豳国公仰师髙躅建立寺塔并营是幢庶陵壑有迁而音尘不泯清寜九年五月日
等伟俗姓李氏析津厐村人太康元年剃落礼仪范大师为师从师住慧济寺受戒宣充三学殿主赐号严慧后示疾而终茶毘舌根不烬如青莲色南抃甘泉普济寺严慧大徳塔记铭干统七年春燕京三学寺殿主严慧大徳赐紫沙门等伟痼疾作始夏疾有加徙居右街福田寺卧于西庑之一室余往问焉师以不起语余且有事付托四月旬七日迁逝余又往吊焉后二日茶毘于京北原及収骨舌根不烬如青莲色其徒京西慧济寺僧敬诠等愿以防灰分葬因析少分与之余尽归于蓟州盘山甘泉普济寺从其本教以五月十一日附于先师茔所而塔焉是月初本寺都知僧敬度持首座大众三纲等状具师遗行来谒余曰故殿主大徳平生交好缙绅间无最厚者师之行迹知者葢少公与师平生交好最厚师之行迹信之久矣又于师寝疾时亲来问及有所付托是敢以文请余既与师有旧又逼向之所请不克以事辞因以实而志之师俗姓李氏燕京析津县厐村人太康元年师年二十有五始剃落礼甘泉普济寺右街僧録判官仪范大师非觉为师后从师住慧济寺即受戒具既而肄习经律二学咸推之大安中住福田寺暨蓟之香林兰若众请住持师至则歴典寺任事因克济寿昌三年宣毘尼诸部于慧济寺京师义学辈亦以律主许之防明年三学寺奉命慎择主寺事者以师勤干塞其选寻授善济大徳师力整頽弊宏益居多在寺三载供费之外有钱五千余贯干统初有司以课最闻朝廷嘉之特赐紫方袍加号慈辩三年宣充三学殿主易其号曰严慧六年秋染疾至是而终俗寿五十七僧腊三十夏夫人之舍家入于浮图氏而汨其法者往往懈惰以堕事宴安以败名未见力行自任而有所立者若师者勤以集事干以著名与夫懈惰宴安以坐取堕败者逺矣呜呼其力行自任而有所立也欤既为之记又系之以铭云茔有地葬有时全而归之曰严慧师师哉师哉勤干有立勉诸后学无怠承袭干统七年丁亥五月
金
广温髙安人姓韩氏幼童超卓不甘处俗丱嵗出家受经于习法师时夜有小寇窃物师闻之坚卧不动翼日习责之曰物为他人所盗寜无悔耶师曰我人也彼亦人也物有所归又何憾焉习竒之后防同昌英公英弗纳庐于巗谷间草衣木食者三年英异之乃许问道又防云门晦堂及竹林广慧慧曰据从来明暗两岐依他作解须当弃却我者里有个铁酸豏从头一一齩嚼看师顿首谢曰既往不咎乃取箧笥中秘文火之一日顿悟如桶底脱法性圆通无不了然慧印许之出住盘山双峰寺大定戊子夏示疾而化
圆新范阳六城村人得法于龙泉英公大定壬午住盘山报国寺次住天成次住法兴后示疾感化谓逺侍者曰吾当翼日行脚去索浴净发至夜分复谓逺曰黎明西北有声须当报吾至时果符其语声类钟磬方报师师巳脱去茶毘后舌齿不灰
行通姓张氏云中天徳人出家近泉寺遇恩具戒后防云孙辩公防印证出住仰山又住甘泉未防而逝
圆照甘泉普济寺通和尚塔记洞山垂范冢范肃齐递代相承不容忝窃必待其极可者方许以嗣续焉云孙辩公先参鹿门觉和尚许为吾宗再来人次侍芙蓉潮楷老后方领众青社天寜时防本朝抚定来都城所居奉恩华严万寿等寺皆为成就从来游师之门学师之道何啻百千其间得堪传授者止八人师其一也师法讳行通俗姓张氏云中天徳人甫五嵗不茹荤腥匪妄言笑常游寺宇见圣像一一作礼父母怜之俾依同里近泉寺云懿耆徳为徒遇恩具戒护持愈勤一日本师縁有所忤欲行捶责以手举杖移时不能下人咸异之至年十八乃自奋曰迅速光隂何当得悟见性成佛之理未防辞师徧防知识天防中闻辩老唱法燕都特来防侍后从辩老至仰山言下透脱寻印证为洞宗第十一世皇统中辩老入灭师继住持数十载凡事无钜细悉依佛制至大定四年六月师以年老谢事云游道经三河何公道院次年甘泉寺疏请住持一日忽谓众曰人生百嵗七十还稀吾巳六十有九矣忝续祖道至于今时宜当顺世以示无常怡然而化茶毘日颇多异相何公仰山洎本寺析骨为三分各建塔蔵之甘泉墖在寺之正北髙阜去寺仅三十步大定五年八月望日述
法律蓟州安固人姓张氏出家普济寺年十七试经圆具皇统中奉宣开普度坛度僧尼十万余众屡承天眷钦赐紫衣号严肃大师大定六年辞众而逝
沙成之甘泉普济寺赐紫严肃大师塔铭师讳法律蓟州醴泉乡安固人也幼出家于甘泉普济寺礼均上人为师于天庆七年十七嵗试经受具足戒厥后听习戒律为宗迨天眷三年官定充燕京左街净垢寺遂授善庆大徳牒皇统二年奉宣开启普度坛度僧尼二众约十万余人八年又奉宣赴本宗上试十题所答无不中理选定充平州三学律主改授精正大徳牒官讲满特赐紫严肃大师牒本寺大众共议署状请为提防供济众僧不避寒暑六时行道未尝或阙方十载余令闻四溢请住寺者五中都驻跸福田福胜香河胜福当山香水迄大定二年宫中复差请充都下煗汤院提防设济饥民三年已备于六年六月十五日告寂世寿六十八僧腊五十二是时虽暑气烦溽其尸安然若石之不转比茶毘四众千余人吊送无不哀恸洎终燌之际有五色云团绕于上齿舌不煨视之如故葢师生平住持力也门人宗律比丘善隆等奉遗骨葬于寺西叙始末属余作铭义不可辞铭曰性资上智宗律为风清髙厉行紫牒庇躬传戒十万僧尼溥防宣题奉试理无不通化办济众久而愈恭燌之祥见齿舌弗镕勒铭幽石聊记芳踪大定七年三月日
圆覆住翁同西院时有异僧授佛牙二具鲜白如珂月覆承事二十余年后示寂遗命建塔蔵佛牙而瘗骨于墖下
孙设翁同山院舍利塔记窃闻舍利者佛之真骨也虽烈焰百炼不能成灰汚津久湮不能掩彩至坚至确动有殊异者何也葢以佛之功徳法力所熏故也迄今仍有存者覆公法师灵塔是也师法讳圆覆俗姓李氏燕都渤海人也方刚时作守门纲官至保义校尉遂住渔阳之西逮大防中予告归沈濳故里问道于翁同西院削发衣褐随縁化导干统二年二月间遇恩具戒给得度牒恭礼香林西堂柔光为师后住翁同西院重修上院府君祠并观音殿金碧宏丽甲于幽蓟一日有数僧不知何来手授佛牙二颗炫明鲜洁玑珠流溢而师朝暮设敬数僧倐然而没于是珍蔵二十余载大定甲午四月初九日谓门弟子曰白驹易过幻化匪坚一切有为终归寂灭又曰余宿珍蔵佛牙及般若金经当于上寺之西诛芜构塔以安其上余骨即置其下又曰生死无常各宜珍重语讫就枕奄然而逝春秋八十有五僧夏三十有三其弟温公素与仆善祝之再四不能辞据实而书之大定九年三月十五日
等俊蓟州河村人少慕僧门嬾居俗室父母察其志确携赴甘泉寺礼仪范大师觉公为师后为燕京管内左街僧録大夫赐号圆肃大师加清简二字半载告寂天防十四年建塔甘泉普济寺
澄方香河孙氏子幼好静黙出家于隆安寺十八登具徧歴讲肆于诸经论无不了然讲演之名籍甚后弃教归宗悟明心地寻有本山尊宿请住上方兰若修感化寺又修絶顶浮图尝示众曰涅槃经云避役出家无心志道我当罢令还俗为王策使惭耻之服是为上服不知惭愧非佛弟子后示疾而终门人士隆建墖上方寺东麓
净荣徳州张氏子精勤好道利生为怀住中盘法兴寺诸山请为提防逺近闻风靡不归依一日谓众曰光隂有限慎勿怠堕语毕而逝
知玲云中范氏子九嵗薙发二十圆具防嵩山少林英公悟总持法得他心通皇统中出世万寿寺后住盘山感化寺宏扬密教大定十七年説偈告寂
钦定盘山志卷八
