钦定四库全书

春秋说卷一

翰林院侍读惠士奇撰

闵公

二年夏五月乙酉吉禘于庄公【纪年曰康王三年定乐歌吉禘于先王此王者丧终之禘也故曰大禘则终王定乐歌即所谓禘乐】

左传夏吉禘于庄公速也【孔疏云襄十五年晋悼公卒十六年传称晋人荅穆叔云以寡君之未禘祀知三年丧毕乃为禘也丧毕而为禘祭新主入庙当与先君相接故因是而为大祭以审序昭穆故谓之禘禘者谛也言使昭穆之次审谛而不乱也庄公三十二年八月薨至此年五月唯二十二月丧制未阕故书以示讥又云吉禘以三年为节仍计除丧即吉之月十日而後行事无常月也是以传唯讥其速不曰非时】

公羊传其言吉何言吉者未可以吉也【何注云都未可以吉祭经举重不书禘于太庙嫌独庄公不当禘于太庙可禘者故加吉明太庙皆不当】曷为未可以吉未三年也三年矣曷为谓之未三年三年之丧实以二十五月【何注云时庄公薨至是适二十二月礼士虞记云期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事中月而禫是月也吉祭犹未配是月者二十七月也传言二十五月者在二十五月外可不讥】其言于庄公何未可以称宫庙也【时闵公以庄公在三年之中未可入太庙禘之于新宫故不称宫庙明皆非也】曷为未可以称宫庙在三年之中矣【当思慕悲哀未可以鬼神事之】吉禘于庄公何以书讥何讥尔讥始不三年也【既书吉禘又何不可称宫公羊之说非也说详於後】

谷梁传吉禘者不吉者也丧事未毕而举吉祭故非之也

僖公

八年秋七月禘于太庙用致夫人【张氏洽曰周礼兵死者尚不入于兆况哀姜得辠於先君见诛於方伯而可以配祖庙秩烝尝乎愚谓公谷二传不见国史得之传闻未足信也故削之】

左传秋禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也【杜预云太庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人淫而与弑不薨于寝礼不应致故僖公疑其礼至八年而後行之】

襄公

十有六年左传冬穆叔如晋聘且言齐故【杜预注云言齐再伐鲁】晋人曰以寡君之未禘祀【禘祀三年丧毕之吉祭】与民之未息不然不敢忘【孔疏云闵二年五月吉禘于庄公以其时未可吉书吉以讥之此年正月晋已烝于曲沃仍云未禘祀明禘祀乃三年丧毕之吉祭也】

昭公

十有五年二月癸酉有事于武宫龠入叔弓卒去乐卒事

左传十五年春将禘于武公戒百官二月癸酉禘叔弓涖事龠入而卒去乐卒事礼也

二十有五年左传将禘于襄公万者二人其衆万于季氏臧孙曰此之谓不能庸先君之庙【论语孔子谓季氏八佾舞於庭是也不用之於先君之庙而用之於季氏之庭故曰是可忍也孰不可忍也】

禘之说有三一曰王者之大禘二曰丧毕之吉禘三曰春夏之时禘皆大祭也王者之大禘惟王者得行之吉禘丧毕乃行时禘或曰春或曰夏禘者阳之盛也夏之始可以承春故春夏皆得行焉春夏皆得行曷为谓之大祭宗庙之礼莫重於禘尝故祭统曰大尝禘四时之祭春秋为大故中庸言祭独举春秋祫尝谓之大尝祫禘谓之大禘故曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎【中庸并举禘尝郊社祭统亦云然而赵匡以为妄说此非记礼者之妄赵匡之妄也】其义则郑康成言之备矣序爵辨贤尊尊亲亲治国之要也或问禘之说孔子畣以不知由是学者以为幽深玄远其说略见於中庸曷尝幽深玄远哉後之学者详焉禘之说又有二有禘祀有禘乐禘乐者祭统所谓大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁左传襄公十年荀偃士匄曰鲁有禘乐宾祭用之是也晋悼公卒於襄公十有五年冬及十有六年秋穆叔如晋聘且言齐再伐鲁而晋人以未禘祀为辞盖谓未行丧毕之吉禘然则鲁有禘乐用之太庙亦僭用之於羣庙晋无禘乐惟有禘祀禘乐者天子之乐故曰不王不禘禘祀者三年丧毕之吉祭晋主夏盟故僭行之而赵匡斥以为妄诸儒咸称其卓识马氏端临独以其说为不通安有鲁国本无此祭晋人本无此语而左氏凿空妄说乎吉禘于庄公不於太庙何也禘于太庙而致庄公焉因庄公而行吉禘故书曰吉禘于庄公庄公之丧未满二十五月故书吉以讥之吉禘者新主入庙与先君相接因是而为大祭故不称宫明非新宫也则在太庙何疑在太庙曷为不书辟嫌也何嫌尔吉禘于太庙致庄公则嫌庄公不应致与禘于太庙用致夫人同夫人不应致故书致庄公不应吉故书吉用者谓用禘也用禘犹用郊也秋九月不可以用郊致夫人不可以用禘大禘则终王王者丧终乃用之用禘而致夫人悖矣国之大事惟郊禘春秋屡书郊不屡书禘惟书此二禘皆讥也昭公十有五年禘于武宫时禘也不书禘而书有事有事者国之常事云尔常事不书非常然後书或曰禘惟一安得有三吉禘时禘皆春秋坏法乱纪者为之也春秋凡坏法乱纪之事如吴楚之君葬以臣召君与臣出其君皆不书于册曷为而独书此坏法乱纪之祭哉

桓公

八年春正月己卯烝

左传【桓公五年秋】始杀而尝闭蛰而烝过则书【杜预注云此周之春正月乃夏之冬十一月非为遇而书为下五月复烝书】

公羊传烝者冬祭也春曰祠【何注荐尚韭卵】夏曰礿【荐尚麦鱼】秋曰尝【荐尚黍豚】冬曰烝【荐尚稻鴈无牲而祭曰荐】常事不书此何以书讥何讥尔讥亟也【亟数也属十二月已烝今复烝也】

谷梁传烝冬事也春兴之志不时也

夏五月丁丑烝

公羊传何以书讥亟也【何注与上祀同为亟也】

谷梁传烝冬事也春夏兴之黩祀也志不敬也

十有四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝

左传书不害也【杜预注不害谷故书】

公羊传御廪者何粢盛委之所藏也【何注黍稷曰粢在器曰盛委积也御者谓御用于宗庙廪者释治谷名礼天子亲耕东田千亩诸侯百亩后夫人亲西郊采桑以共粢盛祭服】御廪灾何以书记灾也乙亥尝何以书讥何讥尔讥尝也曰犹尝乎御廪灾不如勿尝而已矣【当废一时祭自责以奉天灾也】

谷梁传御廪之灾不志此其志何也以为唯未易灾之余而尝可也志不敬也何用见其未易灾之余而尝也曰甸粟而内之三宫三宫米而藏之御廪【范注三宫三夫人也夫人亲舂】夫尝必有兼甸之事焉壬申御廪灾乙亥尝以为未易灾之余而尝也【夫人亲舂是兼旬之事壬申乙亥相去四日日少而功多明未及易而尝○兼甸当作兼旬】

僖公

三十有三年左传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主【卒哭而祔新祔之主仍归於寝用丧礼特祀之不同於庙】烝尝禘於庙【丧三年不祭丧毕而禘於庙时祭乃行】

文公

二年八月丁卯大事于太庙跻僖公【杜预云大事禘也僖公继闵公坐宜次闵下今升在闵上故书而讥之时未应吉禘其讥己明徒以逆祀故大其事异其文】左传秋八月丁卯大事于太庙跻僖公逆祀也【跻僖公为逆祀则定公八年冬从祀先公为顺祀可知矣】

公羊传大事者何大祫也大祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭跻者何升也何言乎升僖公讥何讥尔逆祀也【此三年丧毕之吉禘也公羊谓之祫者何注云三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫】谷梁传大事者何大是事也着祫尝【范注云祫合也尝秋祭】

宣公

八年夏六月公子遂如齐至黄乃复辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去龠【孔疏云有事禘也昭公十五年有事于武宫传称禘于武公则此有事非禘而何不书禘而书有事者禘事得常为下绎祭张本】左传有事于太庙襄仲卒而绎非礼也

公羊传万入去龠知其不可而为之也犹者何通可以已也【何注云礼大夫死为废一时之祭有事于庙而闻之者去乐卒事而闻之者废绎】

谷梁传是不卒者也【范注云遂与宣公共弑子赤】则其卒之何也以讥乎宣也其讥乎宣何也闻大夫之丧则去乐卒事犹者可以已之辞也

昭公

十有五年二月癸卯有事于武宫龠入叔弓卒去乐卒事【孔疏闵二年吉禘于庄公僖八年禘于太庙皆书禘此传言禘于武公不书禘而书有事者本为叔弓卒起不论禘之是非故不书】

左传【见前】

公羊传其言去乐卒事何礼也君有事于庙闻大夫之丧去乐卒事大夫闻君之丧摄主而往大夫闻大夫之丧尸事毕而往

谷梁传君在祭乐之中闻大夫之丧则去乐卒事礼也君在祭乐之中大夫有变以闻可乎大夫国体也古之人重死君命无所不通

定公

八年冬从祀先公

左传冬十月顺祀先公而祈焉辛卯禘于僖公公羊传从祀者何顺祀也文公逆祀去者三人定公顺祀叛者五人【何注不言僖公者闵公亦得其顺】

谷梁传贵复正也

文公二年八月丁卯大事于太庙跻僖公大事者吉禘也吉禘无常月丧毕乃行僖公三十三年十一月薨至文公二年十一月始满二十五月今方八月通计仅二十二月丧制未毕与闵公二年夏五月吉禘于庄公正同春秋之例一讥不再讥如仍书吉禘是再讥也故不书吉禘而书大事言吉禘国之大事而文公乱之谷梁所谓文无天也闵公始不三年文公始乱君臣之位【闵君僖臣】故事同而书法不同闵二年僖八年文二年皆禘于太庙闵二年之禘也为庄公僖八年之禘也为夫人文二年之禘也为僖公夫人不应致故书致僖公不应跻故书跻庄公应致而不应吉故不书禘于太庙而书吉禘于庄公然则闵二年之禘在太庙益明矣吉禘于太庙致庄公与大事于太庙跻僖公何以别乎故事同书异各因其事而曲当其理焉非圣人孰能修之四时之祭禴祠烝尝皆常事也常事不书春秋二百四十二年惟书禘烝尝而已桓八年正月五月两烝以黩书十有四年八月尝以灾书人君遇灾而惧当废一时之祭何休之论笃矣左氏谓书不害也岂其然乎御廪藏粢盛之委甸师之入廪人共之舂人舂之小宗伯辨之世妇为之?人炊之故谷梁曰夫尝必有兼旬之事焉【兼旬谷梁作兼甸注云兼甸一作兼旬言非数日所能办也】或云舂人为米以献之三宫三宫夫人择之以授?人误矣为米谓之择是一事非两事乃世妇非舂人也夫人亲舂未闻亲择兼旬之事者言夫人始其事然後余人次第终其事【刘向以为御廪夫人八妾所舂米之藏以奉宗庙者也然则夫人八妾舂之仍藏於御廪故谷梁以为未易灾之余】御廪灾明夫人不可以奉粢盛故天灾之桓公恬然不惧其後卒与夫人姜氏如齐而有彭生之祸其灾先见於此可不惧哉可不戒哉宣八年夏有事于太庙以仲遂卒书昭十有五年春有事于武宫以叔弓卒书皆书有事者言国之常事也独定八年从祀先公以从祀书从祀者非大事亦非有事盖祷祈之事先儒训从为顺言文公逆祀定公顺祀书先公之从为顺则知书僖公之跻为逆矣谷梁曰君在祭乐之中【谓君在庙中祭作乐之时】闻大夫之丧去乐卒事或云祭主於诚君当祭虽大夫之丧不得以闻非礼也卫有太史曰柳庄寝疾公曰若疾革虽当祭必告则知春秋时大夫之丧必有当祭不告者矣唐时大臣丧辄对仗奏对仗奏者谓正当朝不以状言但以口奏唐太宗犹怒而责之诚以君臣一体其疾也亲视之其殓也亲临之其疾革也必以状言然此当朝非当祭也当祭以闻去乐卒事春秋备书之以为後世法孰谓君当祭大夫之丧不得以闻哉假令成王当祭而周公薨有司不以闻可谓礼乎【刘歆曰大禘则终王许愼曰终者谓三年丧终则禘於太庙以致新死者也春秋书吉禘以此】

僖公

三十有一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望【孔疏周礼太宰职云祀五帝前期十日帅执事而卜日然则将祭十日之前豫卜之四卜郊者三月每旬一卜至四月上旬更一卜乃成四卜禹贡海岱及淮惟徐州徐即鲁地三望淮海岱也贾逵服?谓三望分野之星国之山川十二次降娄属鲁鲁祭分野之星乃祭奎娄之神也】

左传夏四月四卜郊不从乃免牲非礼也犹三望亦非礼也礼不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢也望郊之细也不郊亦无望可也

公羊传曷为或言三卜或言四卜三卜礼也四卜非礼也三卜何以礼四卜何以非礼求吉之道三禘尝不卜郊何以卜卜郊非礼也卜郊何以非礼鲁郊非礼也鲁郊何以非礼天子祭天诸侯祭土天子有方望之事无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭也曷为或言免牲或言免牛免牲礼也免牛非礼也免牛何以非礼伤者曰牛三望者何望祭也然则曷祭祭泰山河海曷为祭泰山河海山川有能润於百里者天子秩而祭之触石而出肤寸而合不崇朝而徧雨乎天下惟泰山尔河海润于千里犹者何通可以己也何以书讥不郊而望祭也

谷梁传夏四月不时也四卜非礼也免牲者为之缁衣纁裳有司玄端奉送至于南郊免牛亦然乃者亡乎人之辞也犹者可以己之辞也

宣公

三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望

左传三年春不郊而望皆非礼也

公羊传其言之何缓也曷为不复卜养牲养二卜帝牲不吉则扳稷牲而卜之帝牲在于涤三月于稷者唯具是视郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止

谷梁传之口缓辞也事之变也【易牛复死】乃者亡乎人之辞也

成公

七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛夏五月不郊犹三望【孔疏释兽鼷鼠李巡曰鼱鼩鼠孙炎曰有毒螫者盖如今鼠狼】

谷梁传不言日急辞也过有司也郊牛日展觓角而知伤展道尽矣其所以备灾之道不尽也改卜牛鼷鼠又食其角又有继之辞也其缓辞也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之过也乃免牛乃者亡乎人之辞也免牲者为之缁衣纁裳有司玄端奉送至于南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然

十年夏四月五卜郊不从乃不郊

公羊传其言乃不郊何不免牲故言乃不郊也谷梁传夏四月不时也五卜强也乃者亡乎人之辞也

十有七年秋九月辛丑用郊

公羊传用者何用者不宜用也九月非所用郊也然则郊曷用郊用正月上辛或曰用然後郊【何注或曰用者先有事於泮宫告后稷也又夕牲告牷后稷当在日上不当在日下】

谷梁传夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣九月用郊用者不宜用也

襄公

七年夏四月三卜郊不从乃免牲

左传夏四月三卜郊不从乃免牲孟献子曰吾乃今而後知卜筮夫郊祀后稷以祈农事也是故唘蛰而郊郊而後耕今既耕而卜郊宜其不从也【孔疏诗噫嘻序曰春夏祈谷于上帝礼仲春之月天子乃以元日祈谷于上帝其下云乃择元辰躬耕帝籍是郊而後耕也杂记云孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之二文不同必有一误】

谷梁传夏四月不时也三卜礼也乃者亡乎人之辞也

十有一年夏四月四卜郊不从乃不郊

谷梁传夏四月不时也四卜非礼也【杨疏不言免牲者不行免牲之礼】

定公

十有五年春王正月鼷鼠食郊牛牛死改卜牛夏五月辛亥郊

公羊传曷为不言其所食漫也【徧食其身】曷为以夏五月郊三卜之运也

谷梁传不敬莫大焉

哀公

元年春王正月鼷鼠食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊谷梁传此该郊之变而道之也于变之中又有言焉鼷鼠食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展觓角而知伤展道尽矣【犹非大不敬】郊自正月至于三月郊之时也夏四月郊不时也五月郊不时也夏之始可以承春【犹可而非尽可之辞】以秋之末承春之始盖不可矣九月用郊用者不宜用者也郊三卜礼也四卜非礼也五卜强也卜免牲者吉则免之不吉则否牛伤不言伤之者伤自牛作也故其辞缓全曰牲伤曰牛末牲曰牛其牛一也其所以为牛者异有变而不郊故卜免牛也【一作免卜牛】巳牛矣其尚卜免之何也礼与其亡也宁有尝置之上帝矣故卜而後免之不敢专也卜之不吉则如之何不免安置之系而待【范注周礼司门祭祀之牛牲系焉】六月上甲始庀牲然後左右之子之所言者牲之变也而曰我一该郊之变而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始系牲十一月十二月牲虽有变不道也待正月然後言牲之变此乃所以该郊郊享道也贵其时大其礼其养牲虽小不备可也子不志三月卜郊何也郊自正月至于三月郊之时也我以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣

祭莫大于禘郊祭法曰周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之后稷为周之祖自稷推而上之为帝喾自稷推而下之为文王皆祖也王者郊天必以其祖配故冬至祭天以喾配祈谷祭天以稷配明堂祭天以文配郑康成之说未尝不通王肃斥之谓禘非祭天是则然矣吾闻王者以祖配天未闻以祖配祖禘喾于太庙而以稷配之是以祖配祖也又推而远之羣庙之主皆不得与朱子以为其理深长濶远故莫能知其说焉尔雅曰禘大祭也谷梁曰五年而再殷祭说者以禘为大祫为殷非也易曰先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考配于郊谓之殷荐禘于庙岂非殷祭乎殷盛也禘用盛乐故曰殷孰谓禘非殷祭哉许氏说文引周礼三年一祫五年一禘今周礼残阙不全莫能考证亦见纬书故学者疑之三年一祫五年又祫是俗儒之臆说也愚谓禘祫二祭相似而不同祫则羣庙之主合于太庙朝践于堂则始祖南向而昭穆位于东西馈食于室则始祖东向而昭穆位于南北禘则上及其祖之所自出暂屈始祖之位列于昭穆而配食焉由是羣昭羣穆咸在而不失其伦聚数千年之圣子神孙于一堂一室而水源木本一气相通何远之有哉禘者谛也所以审谛昭穆未有昭穆不序而可谓之禘者也【中庸曰宗庙之礼所以序昭穆也下文即言禘尝之义然则禘序昭穆明矣说者云羣庙之主不与焉岂其然】成王赐鲁以重祭者谓祈谷之郊与太庙之禘乐而己【见祭统及明堂位说见前】未闻以王者之大禘而并赐之故春秋惟两书禘【一庄公丧毕之禘一哀姜致庙之禘】而他无闻焉凡九书郊宣三年书郊牛之口伤成七年书鼷鼠食郊牛角何谓也周礼封人饰牛牲而设福于角设衡于鼻又以絼牵牲入庙而歌舞之牧人共牲以授充人系之牲必用牲物【色纯体完】牛人以授职人而刍之【职读为樴】充人则系于牢刍之三月展牲则告牷【注引仪礼宗人视牲告牷举兽尾告备】牲硕则赞肆师展牺牲颁于职人然则展牲者肆师展之于未祭之初充人展之于将祭之日谷梁所谓曰展觓角而知伤也古者天子诸侯必有养兽之官及岁时斋戒沐浴而躬朝之朔月月半君巡牲不独有司展之君又朝而巡之所以致力而尽其敬者如此牷者全也备也口伤角食其体弗全弗备不敬莫大焉岂徒肆师充人失其官哉人君朝巡之礼亦废久矣故春秋谨而书之定十五年哀元年皆书鼷鼠食郊牛而不言口与角其变尤甚于宣成明郊不以礼天神之所弗歆也曷为或书牲或书牛牲有变则书牛故伤曰牛死亦曰牛无变则书牲祭义曰君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然後养之【在涤三月】明先卜牛後卜日卜牛得吉其牲已成岂待卜日然後称牲左传似失之郊常事不卜惟卜牲与日书卜郊者言卜郊之日上辛云尔【杜预误解左传以卜郊为非礼】礼惟三卜求吉之道三谷梁之说备矣三书望何谓也诗云以社以方社必祭方郊必祭望故公羊曰天子有方望之事无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭左传亦云三代命祀祭不越望海岱及淮鲁之望也天子祭四方四望诸侯三望然则书犹以讥之何也【据鲁不应郊而应望】春秋书犹有两义一讥之之辞一幸之之辞宣八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂【垂齐地卒于外故当祭不及闻】壬午犹绎卿卒废绎故书犹是讥之也文六年闰月不告朔犹朝于庙告朔虽废朝庙犹存是幸之也春秋三书犹三望我不知讥之乎抑幸之乎郊赐自成王望命于三代鲁郊可已方望当行故书犹似幸之之辞或曰凡春秋书犹皆讥闰月附于前月【汉书称後月】本不当告月亦不应朝庙两说皆通并存以待後之学者【朱子称程先生说禘是禘其祖之所自出并羣庙之主皆祭之祫则止自始祖而下合羣庙之主皆祭之】祭必有主合祭于太庙既卒事则羣庙之主各归其庙喾无庙主将安归曰归于郊宗石室每年一出而配于郊五年一出而禘于宗也【袁准曰祫及坛墠禘及郊宗石室此所及远近之杀也谓禘不及毁庙固非不别禘祫远近亦非徐禅议亦云岁祫及坛墠终禘及郊宗石室按郊宗一作郊宫】

隐公

元年秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之賵【宰咺宰旅也旅下士故名】

谷梁传母以子氏【范注妾不得体君故以子为氏】仲子者何惠公之母孝公之妾也礼賵人之母则可賵人之妾则不可君子以其可辞受之其志不及事也賵者何也乘马曰賵衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙【杨疏若仲子是桓之母桓未为君则是惠公之妾天王何以賵之则惠公之母亦为仲子也此郑康成释废疾之文言惠公之母与桓公之母皆称仲子犹鲁女得并称伯姬叔姬】

文公

九年冬秦人来归僖公成风之襚

左传秦人来归僖公成风之襚礼也诸侯相吊贺也虽不当事苟有礼焉书也以无忘旧好

公羊传其言僖公成风何兼之兼之非礼也曷为不言及成风成风尊也【成风薨于文四年冬葬于五年三月明母以子氏直归成风之襚而已】

谷梁传秦人弗夫人也即外之弗夫人而见正焉【文四年冬书夫人风氏五年三月书小君成风乃鲁史之旧而惠公仲子僖公成风仲尼之特笔也】

春秋正名之书也仲子者孝公之妾惠公之母成风者庄公之妾僖公之母母以子贵而妾不得体君故于宰咺及秦人之来賵襚也而书之曰惠公仲子僖公成风易象阴系于阳春秋母系于子故母以子氏其名正矣鼎之爻辞曰得妾以其子无咎此之谓也仲子卒于春秋前薨葬不书事无可考隐五年考仲子之宫弗称夫人而成风之薨称夫人风氏其葬也称小君成风假之以正嫡之名而不为僭者盖曰我先君之母也国人皆曰夫人我敢曰非夫人乎国人皆曰小君我敢曰非小君乎故一仍鲁史之旧而不敢少易焉乃于秦人之襚始正其名故仲子成风皆系以先君之諡其辞顺其义精此仲尼之特笔也名之不正乱自内生故春秋正名必先正内鲁之乱也恒由内成风私事季友而以其子僖公属之遂开夺嫡之萌簒弑之祸其後敬嬴效尤亦私事襄仲而以其子宣公属之故其子皆得立然则嫡妾不分尊卑无别国家之乱恒必由之我故曰春秋正名必先正内公羊谓仲子微成风尊以仲子为惠公之妾也故微之成风为僖公之母也故尊之微者与尊者同辞其名乱矣左氏既以仲子为夫人子氏子氏薨于二年十二月而宰咺之来賵也元年秋七月未薨而先賵之有是理哉賵仲子襚成风而系之子以正其名非兼賵襚其子左氏公羊二传皆失之隐桓之间国史多残阙左氏亦得之传闻其言未可尽信也至僖公而纪事益详始确然可信矣礼賵人之母则可賵人之妾则不可君子以其可辞受之谷梁正论虽圣人复起不能易也春秋事莫详于左氏论莫正于谷梁【何氏休曰凡母在子年无适庶皆系子也不在子年适母系夫庶母系子此旧典遗言也如仲子为惠公之妾庶母系夫可谓礼乎先君之母今君之祖母故曰不在子年】

桓公

十有八年春王正月公会齐侯于泺公与夫人姜氏遂如齐

左传十八年春公将有行遂与姜氏如齐申繻曰女有家男有室无相渎也谓之有礼易此必败公会齐侯于泺遂及文姜如齐齐侯通焉公谪之以告夏四月丙子享公使公子彭生乘公公薨于车公羊传公何以不言及夫人【何注据公及夫人会齐侯于阳谷】夫人外也夫人外者何内辞也其实夫人外公也【言遂者明遂在夫人】

谷梁传不言及夫人何也【范注据夫人实在当言公及夫人姜氏会齐侯于泺】以夫人之伉弗称数也

庄公

二年冬十有二月夫人姜氏会齐侯于禚【禚公羊作郜】左传书奸也【公羊何注不致者本无出道有出道乃致奔丧致是也】

谷梁传妇人既嫁不踰竟踰竟非正也妇人不言会言会非正也飨甚矣

四年春王二月夫人姜氏飨齐侯于祝丘【公羊何注书者与会郜同义牛酒曰犒加饭羹曰飨】

五年夏夫人姜氏如齐师

谷梁传师而曰如衆也妇人既嫁不踰竟踰竟非礼也

七年春夫人姜氏会齐侯于防【鲁地】

左传齐志也

谷梁传妇人不会会非正也

冬夫人姜氏会齐侯于谷【齐地】

谷梁传【同前】

十有五年夏夫人姜氏如齐

谷梁传妇人既嫁不踰竟踰竟非礼也

十有九年秋夫人姜氏如莒

谷梁传【同前】

二十年春王二月夫人姜氏如莒

谷梁传【同前】

二十有七年春公会?伯姬于洮【二十五年伯姬归于?公之女也】左传非礼也天子非展义不巡守诸侯非民事不举卿非君命不越竟【公羊何注书者恶公教内女以非礼也洮内地】

冬?伯姬来

左传归宁也凡诸侯之女归宁曰来出曰来归夫人归宁曰如某出曰归于某

公羊传其言来何直来曰来【何注无事而来也诸侯夫人尊重既嫁非有大故不得反唯士大夫妻虽无事岁一归宗】大归曰来归

僖公

五年春?伯姬来朝其子【左氏无传杜预注伯姬来宁宁成风也朝其子者诸侯子得行朝义而卒不成朝礼故系于母】

公羊传其言来朝其子何内辞也与其子俱来朝也【何注礼外孙初冠有朝外祖之道故使若来朝其子以杀直来之耻所以辟教戒之不明也】谷梁传妇人既嫁不踰竟踰竟非正也诸侯相见曰朝伯姬为志乎朝其子也伯姬为志乎朝其子则是?伯失夫之道矣诸侯相见曰朝以待人父之道待人之子非正也故曰?伯姬来朝其子参讥也

十有一年夏公及夫人姜氏会齐侯于阳谷【杜预注妇人送迎不出门见兄弟不踰阈与公俱会齐侯非礼】

十有四年夏六月季姬及缯子遇于防使缯子来朝左传鄫季姬来宁公怒止之以鄫子之不朝也夏遇于防而使来朝

十有七年秋夫人姜氏会齐侯于卞【鲁县】

左传师灭项【此年夏】淮之会【前年冬】公有诸侯之事未归而取项齐人以为讨而止公秋声姜以公故会齐侯于卞九月公至书曰至自会犹有诸侯之事焉且讳之也

三十有一年冬?伯姬来求妇

公羊传其言来求妇何兄弟辞也其称妇何有姑之辞也【何注书者无出道也】

谷梁传妇人既嫁不踰竟?伯姬来求妇非正也

文公

九年春夫人姜氏如齐【公羊何注奔父母之丧也不言奔丧者尊内犹不言朝聘也故以致起得礼也书者大夫家危重言如齐者大夫系国○案四年夏逆妇姜于齐公羊传高子曰娶乎大夫者畧之也左传以卿不行为非礼贵聘而贱逆故出姜不允于鲁出姜鲁人谓之哀姜】三月夫人姜氏至自齐【公羊何注出独致者得礼故与臣子辞月者妇人危重从始至例始至例见宣元年三月成十四年九月】

谷梁传卑以尊致病文公也

宣公

五年秋九月齐高固来逆子叔姬

冬齐高固及子叔姬来【文十二年谷梁传子叔姬贵也公之母姊妹也案先君之女犹汉之长公主故加子以别之母在故归宁】

左传齐高固来逆女自为也故书曰逆叔姬卿自逆也冬来反马也

公羊传何言乎高固之来言叔姬之来而不言高固之来则不可子公羊子曰其诸为其双双而俱至者与【何注双行匹至似乎鸟兽】

谷梁传诸侯之嫁子于大夫主大夫以与之【范注使大夫为之主】来者接内也不正其接内故不与夫妇之称也及者及吾子叔姬也为使来者不使得归之意也

易曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也正家之道必先正内故曰家人利女贞女贞则内正内正则外亦正矣内不正则外焉能正哉故曰闲有家悔亡闲有家者谓立内外之闲使不得相踰越妇人主内事不主外事与内祭不与外祭外祭郊社是也内祭宗庙是也古者聘飨之礼皆行于庙故后夫人亦得与焉聘礼宾至近郊君使卿劳夫人亦使下大夫劳聘君以圭享用璧聘夫人以璋享用琮既卒事君使卿归大礼夫人亦使下大夫归礼皆君为主而夫人助之周礼内宰职凡宾客之祼献瑶爵皆赞谓王同姓来为宾客者祼则后亚王而礼宾献则后亚王而献宾内宰皆赞之大行人职上公之礼庙中将币三享王礼再祼而酢再祼者谓王祼后亚祼王祼酌圭瓒后祼酌璋瓒皆宗伯摄之拜送则王及后也坊记曰礼非祭男女不交爵以此坊民阳侯犹杀缪侯而窃其夫人故大飨废夫人之礼【缪侯淮南子作蓼侯高诱注阳侯阳陵国蓼侯偃姓国也今在庐江古者大飨饮酒君执爵夫人执豆】王飨诸侯及诸侯自相飨同姓则后夫人亲献异姓则使人摄献至春秋而其礼不行久矣礼可以义起亦可以义止庄公四年春夫人姜氏飨齐侯于祝丘犹假古礼而窃行之书祝丘则非宗庙也书齐侯则非同姓也书夫人则非摄献也以国君之母乃窃出而独行飨礼于外君子於是病鲁庄公古有夫人飨诸侯之礼未闻夫人会诸侯之礼春秋屡书夫人姜氏会齐侯于禚于防于谷言飨非正也会甚矣其後僖公夫人踵而行之奉为家法阳谷及卞两会齐侯鲁秉周礼此何礼也春秋朝聘则书如某夫人亦假朝聘之礼而出行焉可乎故谷梁子曰妇人既嫁不踰竟踰竟非礼也然则夫人归宁礼欤抑非欤子惠子曰非礼也【见砚谿先生诗说】归宁非礼曷为诗有归宁父母之辞曰诸侯夫人父母在使卿归宁没则否左传襄公十有二年秦嬴归于楚司马子庚聘于秦为夫人宁礼也是时秦嬴母在【孔疏昭元年景公之弟鍼奔晋其母曰弗去惧选则秦嬴母在可知】身不自归而使卿宁左氏以为礼言惟此为得礼凡内女嫁於诸侯虽父母在直书来者皆非礼也然则夫人归宁使卿摄行明矣杜预谓父母没则使卿宁兄弟身不自归此妄说也吾闻宁父母未闻宁兄弟孔氏谓父母在则身自归宁父没母存则使卿宁其说支离又何据乎庄公二十有七年冬?伯姬来左传曰归宁也【伯姬庄公之女】如归宁得礼则常事不书曷为书来以讥之故曰归宁非礼也礼男女有别内外有闲宣公五年冬齐高固及子叔姬来叔姬归宁高固反马公羊以为双双而俱来如鸟兽焉桓公十有八年公与夫人遂如齐亦双双而俱往君子谓鲁桓公失夫之道矣关雎未尝乘居而匹游故诗人取之以为有别双双而来双双而往是无别也无别则乱乱则难生鲁桓之见杀于齐也宜哉何氏休曰夫人尊重既嫁非有大故不得反大故者谓奔父母之丧也文公九年春夫人姜氏如齐三月夫人姜氏至自齐出曰如某反曰至自某此非小君之礼也俨然诸侯矣说者以为奔丧然则夫人奔丧礼欤杂记曰妇人非三年之丧不踰封而吊如三年之丧则君夫人归夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然此本春秋而为之说文公夫人奔丧春秋书如书至皆从诸侯之礼故父母之国待之亦若诸侯谷梁子曰卑以尊致病文公也谓宠之太过然文公实嬖敬嬴故其子宣公得立出姜贵聘贱逆不允於鲁故其子弑而大归於齐谷梁之说亦似不信国史然则告庙而行告庙而反君夫人奔丧之礼当然【左传谓仲遂杀适立庶以失大援则公羊娶乎大夫之说亦未可信】一说文姜书如而不书至略其文所以杀国之耻出姜书如而复书至隆其礼所以正适之名则杀适立庶之辠益显其说近是并存以待後之学者何氏曰大夫之妻虽无事岁一归宗【说见丧服传】谓同国也如大夫娶乎邻国则不可鲁之子叔姬者齐大夫高固之妻也自齐来鲁见讥於春秋故知大夫之妻不得越国而归宗若此者所谓家之闲也家有闲而自踰之亡国败家之道故春秋备书之以为鉴焉

隐公

元年冬十有二月祭伯来

左传非王命也【杜预注释其不称使】

公羊传祭伯者何天子之大夫也何以不称使奔也【除王子朝奔楚外襄三十年王子瑕奔晋成十二年周公出奔晋传失之】奔则曷为不言奔王者无外言奔则有外之辞也【祭伯直来非奔也】谷梁传来者来朝也其弗谓朝何也寰内诸侯非有天子之命不得出会诸侯不正其外交故弗与朝也聘弓鍭矢不出竟场束修之肉不行竟中有至尊者不贰之也

桓公

五年冬州公如曹六年春正月寔来

左传淳于公如曹度其国危遂不复【水经注淳于县古夏后氏之斟灌国也周武王以封淳于公号曰淳于国杜预注淳于州国所都城阳淳于县】六年春自曹来朝书曰寔来不复其国也

公羊传外相如不书此何以书过我也寔来者何犹曰是人来也孰谓谓州公也曷为谓之寔来慢之也曷为慢之化我也【何注行过无礼谓之化齐人语也诸侯相过至竟必假涂入都必朝所以崇礼让絶慢易戒不虞也州公过都不朝慢之为恶故书寔来】

谷梁传寔来者是来也何谓是来谓州公也其谓之是来何也以其画我故简言之也诸侯不以过相朝也

闵公

元年冬齐仲孙来

左传冬齐仲孙湫来省难书曰仲孙亦嘉之也仲孙归曰不去庆父鲁难未己公曰若之何而去之对曰难不已将自毙君其待之公曰鲁可取乎对曰不可犹秉周礼周礼所以本也臣闻之国将亡本必先颠而後枝叶从之鲁不弃周礼未可动也君其务宁鲁难而亲之亲有礼因重固间携贰覆昏乱霸王之器也

公羊传齐仲孙者何公子庆父也公子庆父则曷为谓之齐仲孙系之齐也曷为系之齐外之也曷为外之春秋为尊者讳为亲者讳为贤者讳子女子曰以春秋为春秋【以史记为春秋】齐无仲孙其诸吾仲孙与

谷梁传其曰齐仲孙外之也其不目而曰仲孙疏之也其言齐以累桓也

僖公

二十有九年春介葛卢来冬介葛卢来

左传二十九年春介葛卢来朝舍于昌衍之上公在会馈之刍米礼也冬介葛卢来以未见公故复来朝礼之加燕好

公羊传介葛卢者何夷狄之君也何以不言朝不能乎朝也

谷梁传介国也葛卢微国之君未爵者也其曰来卑也

襄公

十有八年春白狄来

左传十八年春白狄始来

公羊传白狄者何夷狄之君也何以不言朝不能朝也

春秋之例自我而往则书如自他而来则书来来朝来聘来盟等皆是也【如齐师来盟于师师衆也故亦书如书来】其非会盟朝聘无事而来则直书来无事者无礼也无礼齐人谓之化故州公是来无礼於我公羊以为化我凡春秋直书来者皆讥也闵公元年冬齐仲孙来【公谷不见国史故以仲孙为庆父】左氏谓来省难故书仲孙以嘉之嘉之矣又何讥焉曰仲孙来者非来省难乃来觇国也鲁有庆父之难齐桓不声辠来讨窃使仲孙来觇故不称使若曰鲁可取乎未乎隂谋诡计不使人知人亦莫能知故鲁史一则曰嘉之再则曰喜之鲁人一则曰省我再则曰正我既欲省鲁难而正之曷不取庆父而戮之戮之则庆父不得立後於鲁齐桓之力沛若有余而坐观其乱安在其能正乎故春秋直探其志而书来以讥之盖曰齐桓志在乎取鲁也如其志不在乎取鲁则非盟非聘仲孙何为乎来哉易曰中行无咎中未光也齐桓中未光故其迹不可掩孟子谓五霸者三王之罪人信矣既而知鲁未可取然後命高子将南阳之甲会季友而立僖公故春秋书高子来盟来盟者盟立僖公云尔亦如仲孙之来不称使者范氏甯以为齐侯不讨庆父使鲁重罹其祸今若高子自来非齐侯所得使也鲁再弑君僖公非正立僖公者季友之志遂有大功于鲁实齐桓助而成之其後季氏世秉国政而三桓亦由是张焉公羊盛称高子之来鲁人皆喜至今以为美谈岂其然乎若夫葛卢再书来白狄一书来皆公羊所谓化我者欤

桓公

二年三月公会齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱左传会于稷以成宋乱为赂故立华氏也【左氏不言其义公谷二传皆非也故不取说者谓传以受赂立华氏解经之成宋乱失之甚矣传云赂者指取郜大鼎于宋也岂训成宋乱哉为此说者皆不识成之义者也】

桓公二年会于稷以成宋乱凡列国弑君告于同盟谓之告乱宋督弑君其乱成矣曷为特书曰成宋乱曰此春秋之大义窃取周官而说者汨之故至今学者惑焉周官讶士掌四方之狱讼四方有乱狱则往而成之成之者成其乱也成即小宰之八成成谓之听八成谓之八听【一曰听政役二曰听师田三曰听闾里四曰听称责五曰听禄位六曰听取予七曰听卖买八曰听出入】故大司寇凡庶民之狱讼以邦成弊之郑司农谓邦成若今时决事比弊之断其狱讼而士师掌士之八成司农谓八成者行事有八篇皆所以断狱断狱谓之成四方乱狱弑君尤大宋有乱狱未闻天王之命往而成之则周之讶士失其官矣古者诸侯有属长连帅卒正州伯州中有作乱者则长帅正伯征之征者正也谓成其乱桓公有长帅正伯之任故会齐侯陈侯郑伯往而成之当请命于天子执华督而戮之则华氏安得有後于宋乎怀恶而讨虽死不服惟无瑕者可以戮人鲁桓亲弑其君兄犹楚灵亲弑其君兄之子而夺其位然楚灵能杀齐庆封而鲁桓不能戮宋华督既不能执而戮之又以赂故而复立之则鲁桓之恶更甚于楚灵故春秋窃取周官之大义而书于册曰会于稷以成宋乱盖假成之之名而取赂焉言以乱济乱乌在其为成也自桓公以後弑君数见於春秋未闻有起而成其乱者则周官大义不明於天下久矣左氏无明文独以立华氏而辠桓公其识诚高於公谷两传而杜预又以臆说汨之则周官大义至今不明故表而出之余详礼说隐公

三年三月庚戌天王崩秋武氏子来求赙【张氏栻曰天王遣使下求於列国春秋直书以见其隳体失政取轻天下文武之泽斩然为此说者盖不知周官土训有诏地求之义似是而非寔悖於理且不贬列国而反罪天王悖理之尤者也不可以不辨】

左传武氏子来求赙王未葬也【杜预注武氏子天子大夫之嗣也平王崩新王未得爵命大夫故称父氏又不称使鲁不往赙致令来求直书以示不敬】

公羊传何以不书葬【何注据书葬桓王】天子记崩不记葬必其时也诸侯记卒记葬有天子存不得必其时也【设有王后崩当越绋奔丧】武氏子者何天子之大夫也其称武氏子何【据宰渠氏官仍叔不称氏尹氏不称于】讥何讥尔父卒子未命也【时虽世大夫缘孝子之心不忍便当父位故顺古先试一年乃命於宗庙武氏子未命故称氏言子】何以不称使当丧未君也【当丧谓天子未君者未三年也】武氏子来求赙何以书讥何讥尔丧事无求求赙非礼也盖通于下

谷梁传高曰崩【梁山】厚曰崩【沙鹿】尊曰崩天子之崩以尊也其不名何也太上故不名武氏子者何也天子之大夫也其称武氏子何也未毕丧孤未爵未爵使之非正也其不言使何也无君也归死者曰賵归生者曰赙曰归之者正也求之者非正也周虽不求鲁不可以不归鲁虽不归周不可以求之求之为言得不得未可知之辞也交讥之

桓公

十有五年春二月天王使家父来求车

左传非礼也诸侯不贡车服天子不私求财公羊传何以书讥何讥尔王者无求求车非礼也谷梁传古者诸侯时献于天子以其国之所有故有辞让而无徵求求车非礼也求金甚矣

文公

八年秋八月戊申天王崩　九年春毛伯来求金【案八年传穆伯如周吊丧不至以币奔莒故毛伯来求金犹求赙也】

左传毛伯卫来求金非礼也不书王命未葬也公羊传毛伯者何天子之大夫也何以不称使当丧未君也踰年矣何以谓之未君即位矣而未称王也未称王何以知其即位以诸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位也以天子三年然後称王亦知诸侯于其封内三年称子也踰年称公矣则曷为于其封内三年称子缘民臣之心不可一日无君缘终始之义一年不二君不可旷年无君缘孝子之心则三年不忍当也毛伯来求金何以书讥何讥尔王者无求求金非礼也然则是王者与曰非也非王者则曷为谓之王者王者无求曰是子也继文王之体守文王之法度文王之法无求而求故讥之也

谷梁传求车犹可求金甚矣【凯曰求俱不可在丧尤甚】

周礼太宰以九贡致邦国之用一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰材贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡注云嫔故书作宾宾贡皮帛服贡祭服货贡金玉而内府受良器以待邦国之大用疏云良器谓车乘及礼器之善者然则器贡有车明矣司书以九贡之法致邦国之财用疏云即小行人春入贡是为岁之常而大行人则云侯服岁壹见其贡祀物甸服二岁壹见其贡嫔物男服三岁壹见其贡器物采服四岁壹见其贡服物卫服五岁壹见其贡材物要服六岁壹见其贡货物此因朝而贡非岁之常然则车服金玉器善货良入于内府皆小行人春贡而秋献焉左氏谓诸侯不贡车服似失之地官土训掌道地图以诏地事以辨地物而原其生以诏地求注云辨地物者别其有无原其生者其生有时以此二者告王之求地所无及物未生则弗求也故齐桓伐楚包茅是徵徵犹求也包茅楚产即所谓地求由是而知王者之于诸侯自有求之之道矣公羊谓王者无求岂其然乎周语甸服者祭侯服者祀宾服者享要服者贡荒服者王有不祭则修意有不祀则修言有不享则修文有不贡则修名有不王则修德序成而有不至则修刑于是乎有刑不祭伐不祀征不享让不贡告不王于是乎有刑罚之辟有攻伐之兵有征讨之备有威让之令有文告之辞陵夷至于春秋而九贡之法不行于邦国矣诸侯皆不祭不祀不享不贡不王而天子亦不能修意修言修文修名修德修刑故鲁桓无王不贡车服未闻天王有威让之令文告之辞也惟遣使来求而已孔子修春秋窃取周官土训以诏地求之义而书于册曰天王使家父来求车所以辠桓公也春秋多微辞主人习其读而问其传亦未知已之有辠焉岂独定哀之间为然哉隐公三年平王崩鲁不奔丧亦不归赙宰咺賵仲子荣叔賵成风而天王之丧顾不归赙则隐之无王不亦甚乎徐州之土未闻产金地所无而毛伯来求非周官土训地求之义也隐不归赙桓不贡车文不贡金各于其来求而一见无辞让而但有徵求【谷梁所谓辞让者谓威让之令文告之辞赵匡驳之曰天子受贡常礼也亦何所让盖不明其义妄为之说】岂非王室卑微无征讨之备欤其後徵求亦絶不复见于经惟见于宣九年传王使来徵聘而经不书明天王之命不能复行于诸侯天王之尊侪于列国由是君臣大义晦而不明此春秋之所由作也三传不能发明其义故正之余详礼说求赙求金皆不称使或曰未葬或曰未三年二说孰是曰天子谅阴三年不言王言谓之命谅阴不言焉得爵命大夫及遣使诸侯哉既葬除丧杜预之说悖矣其称武氏子何也此古之门子将代父当门者故曰武氏子谅阴不言求赙求金可乎曰不可不可则曷为书于册书于册者以为王者之于诸侯本有求之之道也如无求之之道则不书有求之之道而或失之则书以示讥盖讥周也而辠鲁之情益显焉此圣人之特笔游夏之徒不能赞一辞者也

隐公

十有一年冬十有一月壬辰公薨

左传羽父请杀桓公将以求太宰公曰为其少故也吾将授之矣使营菟裘【郡国志曰梁父有菟裘聚】吾将老焉羽父惧反谮公于桓公而请弑之公之为公子也与郑人战于狐壤止焉郑人囚诸尹氏赂尹氏而祷于其主锺巫遂与尹氏归而立其主十一月公祭锺巫齐于社圃馆于寪氏壬辰羽父使贼弑公于寪氏立桓公而讨寪氏有死者不书葬不成丧也

公羊传何以不书葬隐之也何隐尔弑也弑则何以不书葬【何注据桓公书葬】春秋君弑贼不讨不书葬以为无臣子也子沈子曰君弑臣不讨贼非臣也不复雠非子也葬生者之事也春秋君弑贼不讨不书葬以为不系乎臣子也公薨何以不地不忍言也隐何以无正月隐将让乎桓故不有其正月也谷梁传公薨不地故也隐之不忍地也其不言葬何也君弑贼不讨不书葬以辠下也隐十年无正隐不自正也元年有正所以正隐也

桓公

十有八年夏四月丙子公薨于齐丁酉公之丧至自齐【杜注丁酉五月一日】冬十有二月己丑葬我君桓公

左传十八年春公会齐侯于泺遂及文姜如齐齐侯通焉公谪之以告夏四月丙子享公使公子彭生乘公公薨于车鲁人告于齐曰寡君畏君之威不敢宁居来修旧好礼成而不反无所归咎恶于诸侯请以彭生除之齐人杀彭生

公羊传贼未讨何以书葬雠在外也雠在外则何以书葬君子辞也【庄元年传齐侯使公子彭生搚干而杀之注云搚折声也扶上车以手搚拆其干】

谷梁传其地于外也薨称公举上也葬我君接上下也君弑贼不讨不书葬此其言葬何也不责踰国而讨于是也桓公葬而後举諡諡所以成德也于卒事乎加之矣

庄公

三十有二年冬十月乙未子般卒公子庆父如齐【乙未左传作己未】

左传八月癸亥公薨于路寝子般即位次于党氏冬十月己未共仲使圉人荦贼子般于党氏成季奔陈立闵公

公羊传子卒云子卒此其称子般卒何君存称世子君薨称子某既葬称子踰年称公子般卒何以不书葬未踰年之君也有子则庙庙则书葬无子不庙不庙则不书葬【闵元年传谓庆父弑子般季子不探其情归狱于仆人邓扈乐扈谓扈养即圉人乐与荦同音即圉人荦也】

谷梁传子卒日正也不日故也有所见则日【注云不待不日而弑见】此奔也其曰如何也讳莫如深深则隐苟有所见莫如深也

闵公

二年秋八月辛丑公薨九月夫人姜氏孙于邾公子庆父出奔莒

左传初公傅夺卜齮田秋八月辛丑共仲使卜齮贼公于武闱成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立之闵公哀姜之娣叔姜之子也故齐人立之共仲通于哀姜哀姜欲立之闵公之死也哀姜与知之故孙于邾齐人取而杀之于夷以其尸归僖公请而葬之

公羊传公薨何以不地隐之也何隐尔弑也孰弑之庆父也杀公子牙今将尔季子不免庆父弑二君何以不诛将而不免遏恶也既而不可及缓追逸贼亲亲之道也

谷梁传不地故也其不书葬不以讨母葬子也孙之为言犹孙也讳奔也其曰出絶之也庆父不复见矣

文公

十有八年冬十月子卒夫人姜氏归于齐季孙行父如齐

左传文公二妃敬嬴生宣公敬嬴嬖而私事襄仲宣公长而属诸襄仲襄仲欲立之叔仲不可仲见于齐侯而请之齐侯新立而欲亲鲁许之冬十月仲杀恶及视而立宣公书曰子卒讳之也仲以君命召惠伯其宰公冉务人止之曰入必死叔仲曰死君命可也公冉务人曰若君命可死非君命何听弗听乃入杀而埋之马矢之中公冉务人奉其帑以奔蔡既而复叔仲氏夫人姜氏归于齐大归也

公羊传子卒者孰谓谓子赤也何以不日隐之也何隐尔弑也弑则何以不日不忍言也

谷梁传子卒不日故也夫人姜氏归于齐恶宣公也

襄公

三十有一年秋九月癸巳子野卒

左传六月辛巳公薨于楚宫立胡女敬归之子子野次于季氏秋九月癸巳卒毁也

谷梁传子卒日正也

昭公

二十有二年冬十月王子猛卒

左传十一月乙酉王子猛卒【即悼王传所谓单子逆悼王是也】不成丧也己丑敬王即位

公羊传此未踰年之君也其称王子猛卒何不与当也不与当者不与父死子继兄死弟及之辞也【经两书王猛又书居于皇入于王城皆刘单二子以之故以为不当】

谷梁传此不卒者也【注云未成君】其曰卒失嫌也【以经书王猛为嫌】

春秋之例凡列国臣子弑其君则直书弑【称人称国称盗皆同】非其臣及其子亦非其国则书戕鲁四君弑一君戕【四君隐公子班闵公子赤一君桓公】皆不书于册由是记礼者为之说曰鲁王礼也天下传之君臣未尝相弑也春秋列国弑君则直书而不隐鲁独隐而不书虽谓之未尝弑也亦宜後世诸儒之说春秋者曰臣子之于君父不忍书曷为列国之臣子独忍其君父直书而不隐哉又曰隐避其文以示臣礼列国独无臣礼乎又曰臣子之于君父不敢书弑隐者桓也当书公子允弑其君与齐公子商人弑其君等鲁史不敢书齐史独奋笔书之而若无顾忌焉则又何说有强为之说者曰鲁史固书之矣至孔子而削之其说不见三传及诸子书与两汉诸儒训诂孔子曷为于鲁则削之而于列国仍存之此俗儒之臆说也人皆知春秋尊宗周莫知春秋尊宗国春秋以鲁为列国之宗而尊之故孟子曰春秋天子之事也董仲舒亦谓春秋有王鲁之文诸儒闻之羣起而譁譊譊讙咋以为王鲁则诚不可匹夫而行天子之事可乎哉且宗国之尊非自春秋始也古者太史采风献之天子而鲁不陈诗故鲁诗列于颂次周颂而在商颂之上宋为上公又王者之裔故称商【左传自根牟至于商卫吴语掘沟出于商鲁之间皆称宋为商】犹在宗国之後则宗国之尊久矣是以孔子独尊之以为至尊无弑道故不书弑而书薨不地亦不葬至尊之体当然故曰鲁王礼也天子崩诸侯薨大夫卒春秋诸侯薨皆书卒者临天下之辞独鲁称薨者临一国之辞亦所以尊宗国虽尊宗国之礼如尊宗周而不为僭焉故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎四方乱狱莫大于弑君天王先命讶士成之成之者断之也断其孰为首孰为从而後行刑如负固不服大司马以九伐之法或正之或残之春秋九伐之法不行于邦国而讶士亦失其官故君子于宋督弑君特着其法曰会于稷以成宋乱言宋之乱天王不能成而以成之之责子鲁明宗国亦得奉天王之命而往成之自是宗周微而宗国亦微顾往朝齐晋及楚而听命焉四方乱狱莫有往而成之者矣故春秋特一书不再书者以此庄公三十有二年冬十月乙未子般卒公子庆父如齐明弑子般者庆父也文公十有八年子卒季孙行父如齐明弑子赤者【左传谓恶及视二子公羊谓子赤】非独襄仲而行父亦与闻焉襄仲欲立宣公叔仲不可不可者独叔仲一人故身死而名不显季孙行父鲁之正卿也亦如叔仲以为不可则子赤焉得弑宣公焉得立乎及襄仲死宣公薨行父有憾于襄仲之子归父而欲去之乃以杀适立庶之辠独归襄仲故宣言于朝臧宣叔怒曰当其时不能治也後之人何辠然则行父当时既知其情兼与其事益明矣子般者孟任之子党氏之甥庆父弑之而欲自立鲁人不从乃如齐谋立闵公闵公者哀姜之娣叔姜之子齐甥也齐人欲立之故庆父如齐谷梁以为奔失之庆父内有哀姜之援立之惟我弑之惟我及闵公弑而鲁人不服故哀姜孙于邾庆父出奔莒奔则直书奔如齐非奔也季孙行父与襄仲共弑子赤子赤亦齐甥也出姜大归恐齐人来讨故行父如齐春秋书法有离而书者事异而情亦异有连而书者事同而情亦同庆父行父前後如齐皆以子般子赤之卒连而书之者也据经核传前後若一其情不更显乎襄公三十有一年秋九月癸巳子野卒昭公二十有二年王子猛卒君薨称子某王崩称王子某皆正也或疑正与故同书非也观子猛之卒以正则知子野之卒亦正矣此离而书者絶无所牵连何疑之有【或曰鲁桓非其人曷为以成之之责子之曰以成之之责予鲁非予桓公也若夫桓公不能成乃假成之之名而反取赂焉春秋固直书之而不讳矣春秋有书一事而两义并见者类此】

春秋说卷一

<经部,春秋类,惠氏春秋说>