钦定四库全书
皇清文頴卷十一
说
八音乐器说 诚隐郡王允祉
八音之乐各从其类而制器尤宜探其体要书曰诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦葢生于人声成于乐器而宫调运于其中所以节人声而裁乐器也古圣人初制律吕以和五声然后被之八音金石有厚薄重轻之差匏竹有空窍短长之别丝音则徽柱散实以分声调土乐则中空容积以较度分革木虽止一声亦皆有所由起要之莫不以律吕五音之倍半凖其损益葢丝与金石为一类假人力以生声者也竹与匏土为一类假人气以生声者也革与木为一类所以为乐之节奏者也然八音之中偹律吕隂阳之体叶宫调声字之全惟丝竹为最要何也金石之器以律吕实积容受分量较其厚薄重轻古有特钟特磬编钟编磬又有镛钟镈钟金錞金镯金铙金铎后世变为方响云锣之类其为体也虽各不同而为用则一器独限一声而已匏之器曰笙曰簧大者为巢小者为和又曰竽盖古者皆以匏攒众管而近世不用匏以木代之月令曰调竽笙箎簧则与竹音并列久矣土之器惟壎有颂壎雅壎之异乐记所谓徳音之音也其声生于空窍其分定于容积与竹音同革木之器虽不以律吕之法为凖则而其度分亦皆依黄钟而得数记曰鼓无当于五声五声弗得不和其大者为雷鼓灵鼓路鼓鼖鼓鼛鼓晋鼔小者为鼗鼓应鞞相鼔鼔又变为要鼓杖鼓羯鼓铜鼓国语曰木以节之上古惟柷敔后世増为舂牍又变为拍板要之革与木皆所以应和乐之始终节奏耳夫六经所载八音偹具然堂上之乐贵人声而以丝音为主虞书戞击鸣球搏拊琴瑟以咏乐记清庙之瑟朱弦而疏越一唱而三叹是也堂下之乐贵人气而以竹音为主商颂所谓嘒嘒管声戴记所谓下管象舞夏籥序兴是也凡升歌笙入间歌合乐未有不以丝竹为要领者竹之声在虚虚之多者声浊少者声清而多少之数定于中空之围径短长丝之声在实实之多者声浊少者声清而多少之数定于丝纶之巨细分度所以然者竹音之乐十二律吕为之本相与比例推求而取其声由于比例推求而得其数其围径长短加分减分总不越乎十二律吕之范围大者用其大体本形之度分小者用其小体本形之度分而后竹音诸乐之声字各归于律吕之位而各应于律吕之宫调焉其器之最古者惟排箫具十二律吕之正加以二倍律二倍吕共为一十有六管各一声备声字清浊之二均合于钟磬而为诸乐之主宰其余为箫为笛为箎为管之属而匏之器同施于竹其制为笙要之其体皆自黄钟之倍半而生其设孔也则又自律吕相和而成故备声字清浊于器而得适于用焉葢竹音诸乐依人之气而生声故本之中空容积之多寡而无与乎形体厚薄之度分也丝音之乐五声二变为之本相与比例折取而察其声由于比例折取而得其分其丝纶巨细徽柱逺近总不越乎五声二变之范围大者用其大体本弦之度分小者用其小体本弦之度分而后丝音诸乐之声字各得五声二变之位而各应于律吕之宫调焉其器之最古者惟琴与瑟后变而为筝为筑为琵琶为月琴之属而琴瑟最正记有大琴大瑟中琴小瑟三礼图又有雅琴雅瑟颂琴颂瑟之类所言体制虽殊而大弦则皆起于下徴之分取音必合于三分损益之法其声位始正葢丝音诸乐依人之力而生声故本之丝纶之巨细长短而无与乎形质之大小也今列诸乐器所得之度分所应之声字而辨其体用必使丝竹之器一皆协于十二律吕五声二变之正而众音之器所应宫调声字又皆协于丝竹之音然后诸乐之大本可得而论焉古之乐器不得其实即今之乐器而索之律吕宫调其声字无不符合者正由三分损益之理为之体而隔八相生之义为之用故也至于诸乐之器数形体孔径度分古今稍有更变者葢缘古者一律一吕各为一声而后世备众声于一器当其一律为一声则合七律为一均而不见有余及乎备众声于一器则一器名为一均且或一均而该众调而不见不足今古虽殊其器一也器即不同其理一也是以声音之微妙全在虚实之分虚者气之所发而实者体之所存气与体鼓动之间而天地之和应焉在气数或阅因革而有变更声气之元则亘古今而无新故寓诸八音而气以行焉体以成焉推之六合之内四海之外此音同此理同也推之百世之上百世之下此理同此音同也是故不知古乐而溺于今非特不知古并不知今也必复古乐而不屑于今非特不知今终亦无从复古也爰考古今诸乐之异同详其制于各篇之内因取八音之大纲约于一篇而总序之云尔
古今易说 陈廷敬
易于六经最古遭秦烧书以卜筮独得存最为完书最古而完而今所传者特为淆乱视他经为甚焉乐既防亾二礼经晚出虽阙然幸不为后人所乱书得之孔子屋壁诗頼讽诵以存虽不无残脱然考诗书之序或皆系于篇末或自合为一篇其始皆不乱于正经书自孔安国诗自毛公始别序入经冠之篇首朱子除其序各合为一编以置经外而复诗书之旧焉春秋一经三传初皆别行汉以来儒者欲省学者两读至以公谷配经左氏分传附经之年朱子虽未及详定而亦别出左氏经文葢将以复春秋之旧也经之存者五惟易最古而最先乱已而幸正之卒又乱焉艺文志云易经十二篇顔师古谓上下经及十翼葢古经也汉费直以彖象释经附于卦后今乾卦起大哉乾元至用九天徳不可为首是其例也虽其初加一传字以别于经然十二篇之经直已乱之矣汉郑康成注易合彖象于经而所谓彖象不连经文者犹在也至魏王弼注易用康成本又増入乾坤文言虽加彖曰象曰文言曰以别于经然直之所既乱者弼又从而乱之若说卦等篇仍其旧总曰系辞自是世儒知有弼易而不知有古经矣程子作易传因弼本未暇更正嵩山晁说之考订古今厘为八卷卦爻一彖二象三文言四系辞五说卦六序卦七杂卦八而吕氏大防周易古经上经一下经二上彖三下彖四上象五下象六系辞上七系辞下八文言九说卦十序卦十一杂卦十二王氏原叔家古易本卦辞一彖辞二大象三小象四文言五系辞上六系辞下七说卦八序卦九杂卦十东莱吕祖谦则定为经二卷传十卷上经一下经二彖上传一彖下传二象上传三象下传四系辞上传五系辞下传六文言传七说卦传八序卦传九杂卦传十朱子本义从之故朱子曰经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定着为经二卷传十卷乃复孔氏之旧云按朱子之言幸古经之复正也明永乐时修五经大全易则从程传元本而本义则以类从夫以程子未及更正之经取朱子从古经说易之辞割裂参错于其间使古经已正而复乱而最缪戾者简首仍载朱子幸古经复正之说而又不言其不从古经之故是则所谓复孔氏之旧者果安在乎至使前贤之意乖剌不明至今三百年余未有能正之者也成化间奉化学教谕成矩谓世之读易者先本义而后传遂独刻本义行于世今家传户诵者成矩之书也夫朱子因古经作本义明初诸人以本义参附于传而一之已失朱子之意矣然犹日此集诸儒之说非专朱子之书也今矩所订之书俨然朱子之书世之学者遵信之而不复知其舛譌之若此也葢易之最古而完者及今犹可考见故与世谂焉
春秋为史法说 陈廷敬
春秋圣人之史也非经也后世谓之经也有史官之史未经笔削之春秋是也有圣人之史既经笔削之春秋是也圣人之史古无此体乃夫子断自圣心创为义例为万世不刋之史法也杜预曰遵周公之遗制又曰明周公之志以为明周公之志则可以为遵周公之制则不可桞宗元言杜预谓例为周公之常法曽不知侵伐入灭周公之盛时不应预立其法栁子可谓知言矣故春秋者由周公以来未有此体也圣人为史法以诏万世曰其文则史而后之人名之曰经名之经者其意主于尊圣人而后世遂专以经尊春秋而不知为圣人之史于是圣人之史法遂亡春秋有达例有特笔达例者史官之史也特笔者圣人之史也圣人之特笔如化工之生物不必骈枝俪叶节节而生之而全体已具史官之达例欲图日月而绘天地不已难乎曰圣人为史法以诏万世后之为史者以春秋为法可乎曰奚为而不可有圣人之才则可无圣人之才则妄也曰然则如之何曰姑为史官之史焉乌知后世不有圣人者出与
勤政说 徐干学
【臣】伏读月令明堂十二室天子以时适居所以法天之行顺时之纪勤民事而出治道非独侈隆其制已也葢古者皇居取象辰极义取自强不息之意焉
今皇帝景
昊天之成命法
祖宗之恭俭凡宫室制度自非国本所闗政事所出无替于前无侈于后兹勤政殿在西苑以嵗之夏日听政于其中每旦接对羣臣批览章奏少暇则防绎经典繙阅圗史【臣】某起家侍从待罪公卿之后常因奏事殿中得奉清燕流览寓目殿不甚闳敞视正殿絶差前为长廊中辟层轩体制朴畧羣臣仰颂
圣徳以为唐尭土堦大禹卑宫殆无以过【臣】深惟天行无息之义以为人主惟能勤而后能俭勤则清明之气胜物莫投其所好故不与俭期而俭至不勤则晏逸之志胜物得进为之主故不与奢期而奢至由此观之相因之理必至之防也【臣】窃覩
皇上深宫问夜未明求衣至于日昃不遑上自宫府下逮黎庻外及山陬海澨日入月出之所惟恐一事之未理一物之未安即位二十五年兢业常如一日间者鲸鲵荡定兵革偃息海宇乂安民生乐业羣工体
宵旰之勤词人进太平之颂愿
怡神暇景闲日
视朝
皇帝赫然震动竦然吁咈益励忧劳无敢怠惰功业已盛而常惧其荒民庶已安而独居其瘁是以侈心遏絶俭徳益光汉臣有言古之王者未有不始于忧勤而终于逸乐窃观诗书所载雅异于此周公进陈无逸文王日昃终身未闻其以逸乐继也然则防始之道方自今日载笔之臣岂能纪其万一昔华林有清暑之赋骊山着九成之碑并铺张巨丽有乖典则【臣】躬述
圣徳上窥大易自强之义逺览尚书无逸之训推陈尭禹不与之衷发明文王小心之徳虽未能编之诗书亦庶防垂示来者谨拜手而为之说
周礼三徳六徳说 李光地
大司徒以乡三物教万民而賔兴之一曰六徳知仁圣义中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数至师氏以三徳教国子则一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶教三行则一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长保氏则养国子以道而教之六艺又大司乐以乐徳教国子曰中和祗庸孝友夫其名之若是其不同何也曰此正成周之盛育材造士之方小大有品而先后有伦不可不察也夫乡三物之教者乡学也所谓小学也师氏保氏之教国子者国学也所谓大学也若夫大司乐掌成均之法而合国之子弟则正典乐教胄之司皆所谓大学也小学之教则先行而后文孔子谓行有余力则以学文是也大学之教则先知而后行孔子所谓博学于文约之以礼是也然皆以身心性情为之本故又有养之于文行之先者所谓徳也此则不以小大之学而有殊者也乡三物之教先之以徳次之以行次之以道艺其序明矣若师氏之教大司乐之教则不离乎三物而有深于是者其曰至徳即修其知仁圣义中和之谓也徳修则有以进乎道艺矣故曰以为道本其曰敏徳即勤于礼乐射御书数之谓也学明则有以措诸躬行矣故曰以为行本其曰孝徳即笃于六行之谓但自民闲言之则有婣睦任恤之事自国子言之则以取友亲师为要故彼六行与此三行为不同也行笃则有以治人之悖乱矣故曰以知逆恶然则三徳即三物之事也以其皆欲得之于心故皆贯之以徳以其欲修徳明道而不徒为匹夫之行也故先道于行也凡经言道者即谓六艺故每以徳行道艺竝称而保氏教之艺者即其养之道之实也至于大司乐之六徳则正与师氏相表里葢知仁圣义必以中和为极故中和即至徳也六艺之业在敬而有常故祗庸即敏徳也六行三行皆以孝友为先故孝友即孝徳也由此言之名虽有异岂不同条而共贯哉孔门之教文行忠信文即六艺也行即六行也忠信即中和而所谓至徳者是也异日又曰徳之不修学之不讲闻义不能徙不善不能改是吾忧也又曰君子不重则不威学则不固主忠信毋友不如已者过则勿惮改是皆以徳为道本而以学为行地周公孔子之道其揆一而已矣或曰圣之道大矣列为六徳以教乡民何也曰六徳而充其至皆圣人之事也不独圣之一字然也然愚尝疑圣字乃礼字之误葢不应四徳俱全而独阙一焉且循贞元之序求之亦当作礼字四徳俱备而贯之以中和中庸之蕴也
敬义说 李光地
自古圣贤相传心法之要大率不外乎两端虞书钦明钦其体也明其用也安汝止体之静而正惟防惟康用之动而宜也禹作洪范九畴其要在敬用五事葢自一身貎言视听之则以至万物万事之理无非事者然必以敬为体而后五事之用可以各尽其职汤武因之是以有以义制事以礼制心之诰有敬胜怠义胜欲之书太甲成王反乎此而自讼故曰欲败度无义也纵败礼无敬也维予小子不聪敬止亦此意也以及中宗之严恭寅畏天命自度髙宗之恭黙思道皆是尭舜禹相传心法夫子特着其防于易曰敬以直内义以方外敬义立而徳不孤不孤云者体用兼流其徳不偏也曽子之学独得其宗其述大学主于诚意以明明徳于天下为善去恶谨独之说虽若专以义言者然非敬则不能谨非有本体之诚则亦不能随事而致其诚矣葢自养之小学已教以恭谨之道既入大学复进以穷究之功庶防心存理明则遂使之谨独以诚其身葢包乎敬与知而竝进非截然而有彼此先后之殊也子思之作中庸自戒谨恐惧以致其中自诚明而尊徳性以至大徳敷化而同乎至诚之归皆由敬而造之之事也自谨独以致其和自明诚而道问学以至小徳川流而极乎圣人之盛皆由义而充之之功也孟子七篇多示人体验扩充之要然非其心惕然而存则不能察仁义之端而充广之必矣故其所谓操存得养求放心立大体存心养性云者以为专以持敬言固不是以为有义无敬有察识扩充而无操持涵养亦非也就其对举言之者则存其心以操持其心言也养其性以充长其仁义言也亦敬义之说也周子通书首言存诚敬之事也下言谨防慎动义之事也故后又合而言之曰君子干干不息于诚然必惩忿窒欲迁善改过而后至程子谓涵养须用敬进学则在致知又曰敬则天理明又曰未有致知而不在敬者又曰佛氏敬以直内则有之义以方外则无也既无义则其直内岂有是处其论孟子之养气也以为必先有事于敬然非集义则亦无事皆此意也朱子之言尤极剖晰葢曰致知不以敬则昬昧纷扰而无以察理义之归力行不以敬则頽坠放肆而无以践理义之实则敬与知行浑然合一相须竝进亦可见矣今人以为敬自敬知行自知行而不知其相为表里而未始相离也其以中庸戒惧慎独两节俱言持敬而未及知行者此固拘牵文义不通之说其或知省察之兼乎克治矣亦未敢讼言谨独之即为行又复不知其中即有穷理之功也且以首节属之静次节属之动静则用敬动则用谨自古圣贤相传夹持心法皆支离割裂而不可防矣原夫道不可须臾离之意则敬盖为义而存不然则是异学之操其心不足尚也故不特念虑之起事物之交义于是乎在而必敬以察之由之当乎万感不至百虑未萌而此心昭然坐立必端举止必谨固即敬与知行夹持之效而为应用之根歴考朱子平日用功之要及其章句或问之言微指精义可以推见惟其讲贯详宻而听问之下鲜能好学深思以意逆志者故语类所记时多出入使览者莫知一是之归而各以意为说章句既常戒惧而于此尤加谨焉两语骤观之似畧分晰然其意则以为既常存其心矣而凡善恶之防尤必省之治之以致其谨正如周子所谓不息于诚又必惩忿窒欲迁善改过而后至者得其意而读之其说固无也或问之言读之亦如章句之指无不可通惟大学谨独章句以意为心之所发学者不能无偏于动之疑殊不知诚身工夫日用之间一动一静无有欠阙非专就发处言也葢方其寂然未感之先而惺然之念自在当此之时动容整貎而不使有惰慢邪僻之干亦即所谓谨其独而诚其意者若必待其念之有所着于事而后谨之则工夫有所脱漏而诚之本反失矣葢意者心之用而主于心贯乎动静而常存非必其应事酬物义利鬭进之时而后有也观章句言欲自修者知为善以去其恶则当实用其力而禁止其自欺则直以知为善去恶之念当意字矣固不专就发处言也其以心之所发为训者葢即所谓心之用而主于心者耳以是而推中庸两节知其皆包动静以立言葢自覩闻以至于不覩闻无不敬自隐微以至于显见无不谨也或曰子以敬义分属中和且以后章诚眀尊徳性道问学言之矣今言一动一静敬义合一而不可分则中和者未发已发子思子固分之矣曰敬以直内而主心敬非中敬而无失所以中也义以方外而主事义非和精义流行所以和也且静之中非无义而主于心言则以敬为体故可属乎致中也动之时非无敬而主于事言则以义为用故可属乎致和也诚明与尊徳性道问学之说亦如是而已矣葢凡圣贤之言两端者如诚明敬义知行之属若隂阳在天地间虽一息未尝相无而亦各有迭王之候黙而识之无以执一而废百焉则其若相反者正其所以相为发明而又何悖乎
河图洛书说 施闰章
道浑浑而无形也而或见诸象象頥而不可纪也而或该之以数象数既形而道存乎其中故道之大原出乎天而天不能秘道散见乎物又或假物之尤异者以呈象数而圣人者仰观俯察逺取近思于是河图洛书之说着焉其事至神竒其理则至平也何也天地之道尽乎隂阳有隂阳则有竒偶有竒偶则有相生相代错综变化循环于不已皆天地自然之数也自河出图而两仪四象八卦之象皆出其中故庖牺因之作易自洛出书而范之初一以至次九之数悉出其中故神禹因之叙畴其理皆以数见数有多寡之不同理未尝不一也图以五生数统五成数书以五竒数统四偶数似异矣而自一六以至五十其相配则无不同图之生成同方书之竒偶异位似异矣而同方者分内外异位者同比肩则无不同图得数之全书得数之九似异矣然图之有十以五得五而为十初未尝有十也书虽无十而一九二八之对皆含十亦未尝无十也天地之数皆五而图书皆以五居中其文之所谓七前六后戴九履一者环绕于其外则隂阳竒偶配合以生成南北东西运行以参互者位次若有定而变化无终穷其数皆始于五之居中也虚五之中即太极也图主生数其中五即具五生数之象书主竒数其中五即具五竒数之象则所谓五十有五与四十有五者皆具乎五数之中虽书之为数似缩其十然河图而虚其十即为书之四十有五洛书而积五与十即为图之五十有五图之一六为水二七为火即范之五行范之九畴之目又即河图之总数也数之盈乏或殊虚其中之十五与五则隂阳又各得二十而均也刘歆所谓河洛图书相经纬八卦九章相表里者是也宋儒辨之尤详至九峯蔡氏谓图经四圣而象已着范锡神禹而数不传于是覃思极变作范数八十一章而其义理殚尽虽更仆不能数也安俟一一而剿说之防欧阳氏又起而疑之则吾所不敢知也要之隂阳一理乾坤一画羲不待洛书而画易禹不祖河图而衍畴程子以谓即无图书八卦亦须作葢言天地隂阳之理已具于圣人之心也若夫易范既成则其通变化而行鬼神者昭然若日星即不言图书亦所谓善易者不言易也
改过说 汪 琬魏环极先生教予以读书改过予故为是说
昔者圣人之作易也有竒有偶其用则为刚为柔刚柔互居其位而后吉亨利无咎凶厉悔吝之象生焉葢教人趋避之道至矣而又于颐卦之后系之以□大过其在颐曰山下有雷君子以慎言语节饮食圣人以为言语饮食特细故耳及其不慎不节则必为过之大者故以大过继之孔子为易系辞曰顔氏之子其庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行夫知而不行此即改过之道也吾谓善改过者始乎悔而成乎勇昼之所为夜而思焉少盛之所为壮老而思焉举凡言语之不慎饮食之不节以失其身取怨尤于人者不可谓不多矣自非刚愎之士思之其有不悔者哉然悔之未防而因循揜护之念复作不曰姑竢诸异日必曰此不足以累我及其甚也至于败名裂检而不顾岂有佗哉患在于不勇耳吾尝辟之此其执若江河然当其将溃也不过一篑之土数尺之隄足以维持而控御之释此不为则将汜滥四出而无所底止天下之人尝忽之于未溃之时而欲救之于无可如何之后孰知埶之所至固有一败而不可复返者也过之不改何以异是吾故曰必乗其悔而以勇承之其斯为善改过者矣
忠恕说 汪 琬
子曰参乎吾道一以贯之曽子曰唯子出门人问曰何谓也曰夫子之道忠恕而已矣苏子曰一唯之外口耳俱丧而门人方欲问其所谓此系风捕影之流何足实告哉汪子曰此非子瞻之言也洵如此言则是疑曽子为妄语也而可乎子思曰天下之达道五所以行之者一也朱子释之以为一则诚而已矣葢古之圣贤微而敛诸身心性命广而放诸天下国家无不根柢于诚者惟诚故能通惟通故能久曽子之学传于子思子思之后则孟子所得为尤深其曰万物皆备于我矣反身而诚乐莫大焉是即一以贯之之说也强恕而行求仁莫近焉是即忠恕而已矣之说也故圣人之所谓一者惟诚学者之所谓一者惟忠恕由忠恕以为诚也是犹取谷而舂之而簸之而炊之以为食取丝而缫之而织之而纫之以为衣日积月累未有不至者葢始乎勉然而终乎自然是亦圣人之学也已故曰诚者天之道也诚之者人之道也忠恕违道不逺
惜隂说 陈迁鹤
读史得晋陶侃之言未尝不肃然兴起也大禹之惜寸隂也缉熙光眀于道徳陶侃之惜分隂也踊跃奋迅于功名要其不自暇逸之心圣人豪杰之所同而已矣夫天与日月循环运行阅晦朔歴嵗时统而为元防莫可纪极自其微而察之欲求须防瞬息之间而不得则皆寸隂分隂之积也古君子之为学也七年而为小成九年而为大成其功非可以旦夕至然而致知力行强立不返摩厉其心志调习其气血观天察地考证万物以自通于性命之原者未尝一日不恪恭震动而或出于玩时愒日之为故其学日以勤而其徳日以进自其微而察之岂惟日进而已哉朝而考业昼之所得则有异焉昼而讲贯夕之所得则又异焉葢至一语一黙一视听一出入之间新故不相袭而变化生于心矣自其为士而至于为圣贤日新月盛不自知其所以成则皆寸隂分隂之积也其出而为国家之用也事无大小务竭其力而尽其材前无所诿后无所待不敢有顷刻之偷惰是以所行则必至所向则有功古之人所以不可及者岂徒才徳过人哉亦恃夫惟日不足之精神廹于中而奋于外也孔子曰学如不及犹恐失之又曰后生可畏皆善言惜隂者也夫禹大圣人也然其与臯陶相警戒也禹曰思日孜孜臯陶曰思日赞赞则寸隂之惜未尝一息防也以陶侃之才而皇然淬厉有事则木屑竹头经其擘画无事则运甓以自劳分隂之惜可谓得圣人之意矣然则为学而不知惜隂必不能困知勉行而成人一已百之功服官而不知惜隂必不能负重致逺而成趋事赴功之效易曰天行徤君子以自强不息记曰君子荘敬日强安肆日偷君子不以一日使其躬儳焉如不终日诗曰我日斯迈尔月斯征言乎时难得而易失也茍或稍自寛假而谓一晷刻之懈初何所损遂至因循渐积日就于荒落而不自知迨其后也即一旦觉悟而茫茫嵗月已不可追矣可胜悔哉因为惜隂之说铭之座以自警焉
仁义字说 李 绂
仁字从人义字从我仁之为言人也义之为言我也恻隐之心尝厚于已而薄于人故必克乎己而后可以及乎人仁者知有人者也羞恶之心尝责人明而恕已昏故必不屈乎人而后可以伸乎我义者知有我者也知有人而后为仁知有我而后为义故曰仁之为言人也义之为言我也仁之字从二从人能兼乎人而后为仁也义之字从养省从我能养乎我而后为义也故说文义字从我部至正字通始改归羊部不知字意者也虽然仁之为人中庸言之孟子又言之天下共知之而共信之矣董子谓宜在我者而后可以称义故言义者合我与宜以为一言以此推之义之言我也又曰爱在人谓之仁宜在我谓之义仁主人义主我也故曰仁者人也义者我也春秋繁露之言未必天下共知之而共信之也且不独义之觧从我义之音亦从我也书云无偏无颇遵王之义表记云仁者右也道者左也仁者人也道者义也葢仁之于人义之于我六书之制防意与谐声兼而用之也或谓仁义字并谐声则中庸谓仁者人也义者宜也岂宜亦谐声乎曰宜亦有我音也诗云左之左之君子宜之是也
发明本心说 李 绂
朱子因陆子教人有发明本心之说遂以顿悟目之而其实非也陆子全集二十八卷余家所藏宋本与明朝荆门州儒学藏本抚州家祠本并相同无片言増减尝繙阅数十过絶无顿悟二字其生平教人好举木升川至专以循序为主积小以髙大盈科而后进即鵞湖之诗必曰涓流积至沧溟海卷石崇成泰华岑此天下所共见共闻者其不为顿悟之说也明矣至于发明本心并非顿悟孟子论乍见孺子入井即所以发明恻隐之心论嘑蹴之与不受即所以发明羞恶之心而不辨礼义而受万钟者则谓之失其本心陆子发明之意不过如此非如朱子所谓一旦豁然贯通而众物之表里精粗无不到也故尝因杨敬仲扇讼一事谓是者知其为是非者知其为非即敬仲是非之本心此即发明之一证也其所以必欲发明人之本心者葢专以效法先觉言学则中材以下必且以资性诿为不能惟知仁义礼智皆本心固有非由外铄然后夫妇之愚不肖者皆可以与知可以能行而人皆可以为尭舜无庸自诿亦无可自弃此发明本心之教所为不可以已也自圣贤之学变而为科举之业剽窃口耳不复以身心体认陆子之书未尝经目而道听涂说随声附和咸曰陆氏为顿悟之禅学不知陆子全书具在絶无此说而循序之教则无时不然无人不然正与尚顿悟者相反学者试取陆子全书读之则知娶寡女者不可诬以挝妇翁矣或谓陆子既非顿悟之教其弟子慈湖杨氏何以专言觉悟曰觉非圣学之所讳也先知觉后知先觉觉后觉孟子不尝言之乎惟觉悟之后功夫正多既察识必存养必扩充以四端保四海以亲长达天下终身之忧俛然日有孳孳而敬仲一觉之后纯任自然故有过髙之论梨州黄氏云象山以觉为入门而慈湖以觉为究竟此慈湖之失其传也以慈湖为失传则知陆子之传不如是矣天下之人试即吾说求之其于陆子顿悟之诬庶防释然已夫
皇清文頴卷十一
