《申辩》或《柏拉图为苏格拉底的辩护》分为三部分：第一，真正所谓辩护；第二，关于减轻刑罚较短的陈辞；第三，最后之预言性的责备与忠告。

第一部分，首先声明：用世俗谈话口吻，不加修饰；一向敌视修辞，不懂修辞，只知事实真相；不以辞令掩盖自己的性格。然后把原告们分成两批。第一批是无名氏的——大众意见。世人从早年起就听说他是诱惑青年的，都看过阿里司徒放内士的喜剧《云》对他的嘲弄。第二批是公开的，他们只是前一批的代言人。两批所告发的可以概括如下：第一批说，苏格拉底是作恶和好奇的人，追求地以下、天以上的东西；强词夺理、颠倒是非，并以此传授他人。第二批说，苏格拉底是作恶和蛊惑青年的人，不信国教的神，引进新神，后一批的话是实际公诉中的话。前一批的话，大众意见的概括，也成了同样的法律程式。

答辩从澄清混乱的误会下手。喜剧家的表演、大众的意见，都把他混同于自然界学问之师和智者们。这是错误的。……他不是这两类人之一。对自然哲学，他毫无所知；并非藐视这种探讨，事实是对这种探讨完全外行，在这方面从来不曾发过一句言论。另一误会是，他传授学问取酬；他没有东西可传授。他称赞叶卫偌士能以五个命那的廉价传授道德。这里，潜滋着麻醉群众听闻之嘲谑的惯技。

他进而说明得此恶名的原因。恶名起于他承担了一个特派的使命。虔敬的海勒丰曾到带勒弗伊去求谶，问：可有人智过于苏格拉底？谶语答曰：无也。这究竟什么意思，无所知而仅知其无所知者会被谶语宣称为最智的人？凝想着谶语，他下决心去寻智过于己者以反驳之。他先访政客，再访诗家，再访艺人，恒得同样结果：他们或是无所知，或是所知莫能过于他自己；他们在某些方面的小优点远被其自负抵消干净。他无所知，而自知其无所知；他们无所知或所知者微，却幻想无所不知。如此，他一生承担着侦察人间伪装智慧的使命；这个职业吸引着他，使他脱离了公、私事务。富裕的青年以此为消遣，有趣的消遣。于是结了不共戴天之仇；知识的业师对他报复，丑诋他为蛊惑青年的恶棍，并重复陈套的谰言，如智者、无神论者、唯物主义者，——对所有哲学家莫须有的现成的讼词。

对付第二批原告，他质问在场的迈雷托士：“他若是蛊惑青年者，那么谁是使青年进德修业的人？”“随地人人都是。”这是多么谬妄，这和事例的比拟多么不相容！他既不得不与国人相处，却使国人变成坏人，这也是多么不可想象的。这必然不是有意的；无意的，就只能受迈雷托士指教，不得被控于法庭。

公诉状另有一部分说他教人不承认国家崇奉的神，而别奉新神。这是否他被认为蛊惑青年之处？“是啊”，他只是崇奉新神，或是不信有神？“不信有神。”“什么，甚至不信日和月是神吗？”“可不，他说日是一块石，月是一团土。”苏格拉底答道，那是由来已久的与安那克萨哥拉士混为一谈。雅典人不至于无知到，把窜入舞台上戏剧中的想象情节滥归于苏格拉底的影响。苏格拉底着手指出，迈雷托士不合理地在诉状的这个部分造成一谜：“无神，而苏格拉底相信有神的子嗣，这是荒谬的。”

既质问了迈雷托士够多的话，撒开他，回到原始的控诉。可以问，他为什么要坚持会送命的职业？为什么？因为他必须坚守神所指定的岗位，正如他曾坚守统帅所指定在波剔泰阿、安弗亦波力斯、戴里恶斯等战场的岗位。此外，他并不过分聪明到能猜想死的境界是好或是坏；但他确信失职是坏事。安匿托士说得对：他们若有放过他的意思，就不会控诉他。因为，他必定服从神而不服从人，他要对千秋万代的人宣传道德和修身的必要，对不听从者他要坚持劝告并责备他们。这是他蛊惑青年的方式，他不会停止服从神的旨意，即使千割万剐等待他。

他希望他们让他活着，不是为自己，是为他们；因为他是天神赠予他们唯一无二的朋友，他用嘲谑的言语把自己说成马虻刺激肥大而迟钝的马使它奔驰。他为什么从不参与公务？因为惯听的神音阻止了他；他若任公职，就要仗义而与众争，便不能生存而做不成好事。曾两次在公务上为正义冒着性命危险：一次在审讯大将时，另一次是抗拒三十寡头的暴命。

他虽然不任公职，却消磨岁月于不取酬地教导邦人，这是他的使命。他的弟子变好变坏，没有理由他负责，因他向不应允传授任何东西。他们愿来便来，不来也罢；他们毕竟来了，因爱看伪装有智慧者被揭穿而以此取乐。他们若是被蛊惑了，本人不出面，其长辈尽可来法庭作证，此刻还有机会呢。可是，他们的父、兄都在法庭（包括在座的柏拉图），却为他作证；他们的子弟被蛊惑，他们本人没有被蛊惑吧，而他们倒是我的证人。这是因为他们确知我是说真话，迈雷托士是扯谎。

他需要说的几尽于此了。他不肯恳求审判官保全性命，也不肯摆出哭哭啼啼的儿女的可怜相，虽然他并不是铁石心肠。某些审判官对类似的案情或曾允许这样做法，他相信不至于因不如此行事而引起他们发怒。可是，他觉得这种行动有损雅典的名誉：他也晓得审判官曾发誓必须公正；他被控慢神的罪，不能求审判官背誓而自陷于慢神之罪。

如他所预料，或是所情愿，他被判定有罪。从此他的语气不但不较为妥协，调子却更多、更像居高临下了。安匿托士提议罚以死刑，他提什么惩罚以代死刑呢？他，雅典人民的恩人，耗其一生的精力造福于邦人，最低应得欧令皮亚体育场上比赛得胜者的酬报，受赡养于普吕坦内安。他为什么要提任何代替的惩罚，既是不知安匿托士所提的死刑究竟是好是坏，而且确信坐牢是坏的、流亡是坏的。花钱却无妨，但他没有钱花。也许出得起一个命那，就认此数吧；或者依朋友们的意愿，认三十命那，他们是极好的担保人。

〔他被判死刑〕

他已老了，剥夺他几年的寿命，雅典人毫无所得，唯有不光彩而已。或许他能避死，如果他肯屈膝乞命。但他对于自己申辩的态度毫不后悔；他宁愿按自己的方式而死，不愿按他们的方式而生。不义的惩罚速于死亡，他不久要被处死，原告们的惩罚即将接踵而至。

如人之将死的惯例，他对他们做预言式的赠言。他们把他处死，以免自供其生平的劣迹。但是，他的死对来者撒下了种子，他的许多门徒，因年轻、激进，会逼着他们确实承认自己的罪恶，谴责他们更加严厉。

尚还有余晷，他也想对要赦免他的人说几句话。希望他们晓得神的朕兆在他申辩的过程中从不加以干涉；他想不干涉的原因在于死并非坏的境界。死或是长眠，或是到另一世界，亡过的灵魂集聚的地方，那里能会见古英雄，那里也有公正的审判官；那里是不朽不灭的境界，其中没有因持不同意见而被处死刑的恐怖。无论生前死后，好人总不会遭祸；他的死是神之所许，因为脱离斯世对他更好。所以他原谅他的审判官们，因为他们害不到他，虽然绝不想做任何对他有利的事。

他对他们有个最后的要求：以他纠缠他们的办法纠缠他的儿子们，如果儿子们重钱财过于品德，或者毫无出息而自以为有出息。