将讲不学无知渐顿略存四门
第一，以不学无知相对解渐顿者。一解：不学无知，是其止犯。于一切法上，息心不学是其止，即得不学罪，亦结无知罪。兼犯二罪，得有顿义，不得犯一切戒。此解大难。当息不学之时，正不学罪；由不学故，缘法不了，始结无知。此先后心起，不得双犯，何言兼二罪名之为顿？又解：不学无知，先后心起，非一时故，亦是其渐，不得言顿。其不学无知文证者，律中云：五岁不学羯磨，不诵戒本，得罪者，以其行法若不诵持，行难成立故，遣令学问故。今言不诵得罪，此亦为难。彼乃是泛论化仪法。若有罪者，后云汝当得四果；若不得者，亦应有罪。何不见忏不得四果之罪？又云：制者，对于可制，学问可制，四果不可制，独头烦恼不可制，安居自恣可制。然就所学之教，不过二教。二教者何？一制，二听。故地持云：有罪行者制，无罪行者听。制有二种：一、制作，作即无愆，不顺有罪；二、制止，作即有过，止即无违。言听教者，作与不作，皆无罪生。此中止、持、作、犯，唯对二教中事以明；作、持、止、犯，通对二教中事、法两种。制门中事有二：一、不可学事，如似人作非人想者；二者、可学事，如似衣钵体量等是。听门中事者，唯可学，如似房舍尺量长、衣广狭等是；法，谓造房、乞处分等是。第二、别释渐、顿者。不学之罪，可有渐、顿；无知之罪，唯渐非顿。所以知者，如要心于一切可学法上，皆作不学之意，于一一法上，皆得顿犯不学之罪；反尔所罪处，本受戒时，发尔所戒善，以防不学之罪，今总作不学之心，宁不顿犯众多罪耶？云何为渐？若要心虽不学经，余者悉学，望不学经边，唯犯一罪，名之为渐。云何无知唯渐非顿？然无知之罪，要须缘而不了，方结其罪。一心之中，不可备缘诸法，便皆了知，唯是别缘而犯，故制为渐，不言顿
第三，分齐者。有三别，谓就教、对行、从根。言就教者，论其学，从始至终，悉皆须学，不学即结不学罪。无知之罪，五夏已后方结，与前不同。言对行者，谓有浅深故。少解之人，实望上不足，形下有余。若不制者，谓恃少解，与高胜齐等故。律云：五夏智慧比丘，应从十夏比丘求依止故。言从根者，若利根易悟，从始至终，即结二罪，以此人不学故，无知非不能知。钝根难悟，始终唯结不学，无无知罪，非此人力分。律云：愚痴比丘尽形依止故。
第四解：不学、无知，可忏、不可忏者。问：不学、无知，可忏以不？答：一解：不学罪可忏，无知罪不可忏。所以然者？不学之罪，有断相续义。若要心还学，即无不学罪，即断相续，故可忏。无知之罪，虽作心欲知，缘而不了，犹是无知，无断相续，故不可忏。若后缘了，即是解惑相除，复不须忏。问：若尔，发心欲知，由未知故，相续不断，不得忏者；我作心欲学，犹未学，是不学相续，亦不得忏？答：学据始修进趣为言，知论终成了境为义。始终不同，何得相并？又解：若息心不学，后时缘而不了，结无知罪。若作心学一切，而力分未知，后时缘不了，是无知圣，不结无知罪。如是解者，有断相续，不学、无知，二俱可忏。
将讲转业变根，略存七门：
第一，转业者。经论明转业，今明转根，粗同细别。转根其必转业，转业未必转根。如善见云：此二根中，变成男根者最上，成女根者最下。乃至如是二根，以多罪故，以多功德故。而解云：修身、戒、心、慧故，转业、变根。以是义故，恶业不定，可断除故；善业不定，可增修故。善见亦云：变作三种二形：一、能自受胎，亦能令他受胎；二、能自受胎，不能令他受胎；三、不能自受胎，能令他受胎。此三皆摈。五分云：若自断根，若恶兽嚼，若冤家害，若自烂坏，若不能男，皆须灭摈，不如四分。
第二，受戒得不者。如十僧欲与沙弥受戒，僧忽变尼，此人不得戒，尼无与男子受戒法故，又以法不满故。若事将竟变为尼者，沙弥得比丘戒。若弟子变为女人，临竟变者得戒，前即不得，为本法不满故。若十僧与本法人受戒者，能、所二人互转得戒进不，例前取解。若明十尼与式叉作本法，论师根变弟子，有得戒，有不得戒，亦准上解。论弟子变者，勿问法满不满，一向不成，以男子毕竟不假本法故。须引十诵文，显如是义故。伽论：若众数比丘闻羯磨已，转根得比丘戒。比丘尼从比丘乞受戒，和尚转根，亦复如是。
第三，能防废兴者。别有二种：一、就戒体废兴，二、就教废兴。今先就体。若存多无作解者，如僧转为尼，本受得辄教诫尼等，以所防无故，无此等无作。或尼转为僧，洗净过分等。戒亦如是，不同修道成罗汉者。但以三毒悉尽，不造恶业，故无作成。若比丘转为尼者，以所防独行事生故，能防无作亦随起。尼转亦尔。何以故？以本受时，总断一切恶，有善法皆修，此即是因。今转为缘，因缘具足，所以还生本无今有。又作一无作解者，比丘要心有恶当断，容有转根犯尼戒义故。本要心时，悬发一切，与尼不同戒故。僧转为尼，能防受体更无生灭。虽僧尼互转，不可以本恶境无故，即使能防谢。又可以所防恶起，即使能防生。以无作唯一，本要期心足，虽过境废兴，能防定一。问：若大僧受时，已得尼戒者，何以不名为尼？答：戒体无殊，随根有异。未变之时，位是男根，故名比丘，不得名尼。问：男女互有二戒者，何故婆沙云女人身中有男子暖法，男子身中无女人暖法者，此转何异？解：有二：一、女人怀他男子胎，男子暖。男子无怀胎义，故无胎女暖。又解：男子转根作女人，虽变女人，本男子暖法犹在女身中。若女转为男子者，今男子身中无本女入暖。何以故？男子修暖，猛利增上，虽成女人，本暖犹在。女人志弱，转成男子者，女时修暖根软，非暖即无。问：若尔，何故上说女变成男功德胜，何非上耶？答：戒是生得善根转，由过去不定业，故得今转。若过去业定，今无转义。暖是修得，若转习犹在，以男子根猛利，今成圣多。次就教者。若所制事同，或所制缘异，但是犯同。如盗、杀夷等，此教不废。如长衣钵，离衣流类亦尔。自有犯同而事相反者，如二同室宿，犯提流类，此教不废。若所禁事同而轻重不同者，如弄失、摩触等类，辨有无不同，皆有废兴。
第四，顺行法。重作不者，忏僧残是。但使不同，勿问法足不足，行满不满，随僧尼互转清净，更无续作故。诸同犯者。如婆论云：若比丘犯僧残，乃至十年覆藏，后变为尼者，行十五日法。若得六夜法竟，未行变为尼，到彼更作法。以众有多少别，时有长短异故，得行六夜竟，直与出罪。若辨尼变，先未得法，变为比丘，同罪。有覆藏者。婆论云：与覆藏治。善见云：不治覆藏，直与六夜。若尼行半月竟变者，亦直出罪。若尼行半月，乃至六夜未竟变者，彼更与六夜法。若六夜竟变者，彼直与出罪。十诵云：颇有比丘尼犯五种罪，不悔，不发露，不犯耶？佛言：有，转根是。首解五篇是也。伽论：问：颇有比丘尼犯边罪，得受戒耶？答：有。犯不共波罗夷，舍戒转成男子者，得。问：如舍戒还俗者，无相续义，罪亦应灭？答：三义异。其转根者：一、僧尼虽异，皆是具足修道人；二、是业非心，表无背道为恶；三、以根变故，更无自成作义，故随变罪灭。舍戒反此，所以不例。
第五，违行法解作不者。七羯磨治人是。但使不同犯僧尼互转，未治不须治，已治不问调未调，不须更作法。设若调竟已去，亦不须解。以不同故，更无起义，唯有遮不至白衣家者。不同罪虽灭，而治法不亡，以对俗故。若比丘于同犯中得法竟，变为尼者，即于尼中顺行调伏者，尼为解之。问：若尔，此同犯众，何不更与作法？答：此法当部各自得作，具辨长短，故不须更作。于彼行已，尼为解之。何以不同顺行者？解云：忏僧残中，夺三十五事，敬奉清净比丘八事。失夜行法是难，故不得在彼行，更须作法。此违行是易，故此得彼行。问：尼变根罪灭，举法谢者，何以忏罪竟，举法不亡？答：变根罪灭，但任运灭，非作法灭。忏悔作法灭，故举法在。问：若尔，我解大界，衣界应在？答：解却大界，衣界无解处，故要须相依。又举时不藉前罪，罪虽灭谢，举法犹在。
第六，结界成不者。十诵：问：一切比丘结界羯磨时，僧都转成女人界，名比丘界，名比丘尼界耶？佛言：名比丘尼界。一切尼僧结界，转根反前。问：若比丘结界羯磨时，有转者，有不转者，是界为僧为尼耶？佛言：说羯磨人成男属比丘，成女属尼。问：比丘结界羯磨时，说羯磨比丘独成女，界属谁耶？佛言：名比丘尼。反可解，广如彼文。问：所以结界地随僧转，沙弥受戒，僧变为尼，得比丘戒者？解云：沙弥有情，植男报业定。僧有男女二业，以业尽报转。沙弥业定故，不随众转。界是非情，又无定业，故随众转。又界是有心自结，受是有心为他，故异。问：若尔，比丘受持衣药，亦是无情，又非业报，亦应随转作尼受法？答：僧众力强，又不偏牒名，故随僧转。衣钵别人力弱，又复别题名字，僧尼不同故。问：羯磨法同结界，本欲为僧，虽复转变，犹故是僧，是故众变则成尼界。羯磨欲竟，以变为尼，即成尼界者，我说净欲竟，变者亦应即成尼家说净？答：说净变者，反前可解。如律所辨，判界成者，悉是临羯磨欲竟时语。若势分未满，变皆不成。
第七，衣药资缘重，作法不者。若先受持、说净，后虽互转，受及净法皆不失。如先结界竟，后比丘等转界，犹属本。若本持衣、说净，作此二法未成，变者皆不成；临说竟时，变者皆成。善见云：更须受持、说净者，悉是未成。此解非也，结界我不得用。故善见云：若先受七日药，满七日，更作七日受，一切请施主如常不失，衣、药、净法皆失受持。问：前言同罪不得灭，何以受衣、说净僧尼同，不应受时失本法？答：由所对人别故失。若尔，大僧犯残，一众忏；尼悔，二众除。牒所对人既别，亦应得灭。又解：大僧三衣，有一夜、六夜别，尼齐一夜；大僧衣、钵，齐开十日，尼开不同，一日、十日别，是故失。又言：但以称名异故失。
将讲破僧大意，略存五门：
第一，破僧体异者。或就三宝说一，或约凡圣说二。或就位分三：一、外凡假名僧，唯有威仪，无有实德，故名假名；二、内凡和合僧，理解绝违，故名和合；三、真实僧，理解明白，故名真实。或就用说四。今以要略，就胜劣分二，羯磨、法轮有差别故。此羯磨僧，以无胜德可彰，就迹名之。其法轮有二：一、就缘说轮，如来真教，能诠轮行，能生轮解，故名为轮；二、就体解轮，无漏空观，转凡成圣，故名为轮。就四分律，要取具于理、事二和，破方成逆业。是僧故，有事和；是宝故，有理和。二和既坏，法亦异故。故伽论云：舍八正而说余道，是轮坏；一界之内，二众各别自恣羯磨，是僧坏。又依四分律，亦有二和：一、行法轮，谓佛四依，由说五邪，众失同行，名破行轮。故四分云：二事破僧：妄语、相似语。若破众法，不以五法为能破。若失解名破者，五百比丘受化失解，即是破僧，何待伽耶？是即破行也。众法轮者，本是一和，今分二别，说戒羯磨，名之为破。故四分云：二事破僧：作羯磨，取舍罗。要经始终二，方成破逆。若就实言之，行法是成僧因，破法轮家法故，名之为破，无别法轮僧可破。羯磨亦御众之法，及成僧因，破羯磨僧家法，故名为破，非谓破羯磨僧。上来皆就事办破体。论云：非色非心为体。今律家辨僧是假名，揽四以成僧；四外无别体，指四人为体。故四分云：僧者，四人、过四人等。
第二，解破法轮者。问：破法轮不过有三，就何解破者？指八正道以之为轮：正语、业、命三，是戒数，为毂；正见、思惟二，是慧数，为辐；正念、定二，是定数，为辋；正方便是，精进数是。转轮者，此四共成一，能辗生死，名轮。今若指行为轮体者，有三种：一、应得不得以解破，二、失解以解破。问：若尔，我亦应将得以解和，何故四分云和合者，一羯磨乃至过四人等？第二，反难可解。答：前羯磨等者，犹是望教明破。得解者，实是理和，证理圣人，名和合僧。三、相破以解破。调达及四伴是能破，五百是所破。问：若尔，何故四分云伴党者，若四过；助伴党者，乃至无数？今将五百作所破者，助伴党者与律相违。答：若破行法，五人是能破，五百是所破。问：若尔，何故得兰？答：得自破兰是。第二，以四分云忏悔，违阿难谏故。若破众法时，五百亦是能破，以共他秉非法羯磨；亦是所破，以仍本名。若就教法者，本一今别，故名为破。破即有三：一、主破，调达是；二、伴破，四伴是；三、助破，五百是。此三人是能破，僧是所破。何者？本未破僧时，与佛一和之众，不名为破。分作二部，即是本一今别，名之为破。如鼻奈耶云：调达当坏僧时，正尔食时。诸佛常法，食时坏，至暮还合。又五分云：调达十五日布萨时，唱五法，是五百人取筹，唯阿难及须陀洹不取。时身子、目连、大阿罗汉皆不在众，遂将五百人别布萨。广如彼解。
第三，二、破异者。异便九种。第一、僧不同者。羯磨亦通于尼。法轮非俗，俗无滥故；道中唯具，得法满故。问：若准涅槃经云：于阎浮提示现女身成佛，众人见，皆言甚奇。广如彼经。如何五分女人有五碍，不得作帝释、魔王、梵王、轮王、三界法王，故不破法轮耶？答：今言不成。释迦一报，男子成道，假说过去，亦如彼解。又言女成佛者，女人修道，后成佛时，即是男子，果仍因名。
第二、假佛异者。破羯磨不假自称为佛，不秉羯磨故；法轮僧要假一人自称作佛，佛握法轮故；提婆亦有三十相，称以为佛故。
第三，就数异者，义如论说。以实言之，所破众中亦有如来，故是五人。此彼各五，故足十人。而说九者，佛不属僧，以言破僧，故佛略之。问：若佛非僧摄者，调达邪佛，非是僧摄，但应八人？答：如来佛宝，体非虚谬，故僧不摄。调达自号，体非佛故，通收为九。又解：如来在众，一向不坏，以威德故，不可说故。提婆若无，破僧何得？故不成例。
第四，就界异者。破羯磨僧，要作法界内，不通界外；破法轮僧，能破僧人，须秉羯磨，要在界内，所破通外，皆受邪化故。又解：同一界内，即受邪外，僧于界外来受邪化，故通内外。此中破众法，一向界内；若破行法，则通内外。故王舍唱五法是提婆、是佛，乃至大千法轮不转，故知行法通界内外。问：不善地神唱五法是三千，失解；若善地神唱四谛得道，亦应六天，得解。答：善难恶易，不应相涉。问：前言能破僧人要在界内者，成破法轮，须假羯磨。但有破羯磨僧，何得更有破法轮僧耶？答：虽假羯磨，不假破羯磨僧，故有二别。何者？若先不作羯磨，不成反破。如来众法，要破行、众二轮，方成究竟，故须羯磨。
第五，二僧异者。破羯磨僧，世俗、胜义二僧俱破。圣人应有事乱，破法轮僧，唯破俗僧、胜义僧，识达邪正故。此中杂心。一解：内凡已还，名世俗僧，自分不退，他分胜进，应得不得，故名为破。见谛已去，名胜义僧，自他共望，不能破也。问：若内凡他分不得名破者，何故经云我观人天无破和合僧？一解云：经就已得上解，论就未得上解，经论互谈，故不相违。一解：凡教道有二：一、大乘秘密教，经说无破者是；二、小乘现破、示二教，论说破者是。又解：暖、顶二心，名世俗僧，自分不失，他分可破；忍心已上，名胜义僧，自他不坏。依成实云：干慧已还，名世俗僧，自分不破；生空已上，自他不坏。故彼论云：凡夫轻躁，故易可破。若得世间空无我心，尚不可破，况无漏乎？又解：若望行法轮，所破唯凡，须忍受故；众法所破，该通凡圣，不以忍故。就凡有二：一、定机者，此时定闻法轮，克证闻思，必不可坏；二、不定者，谓设无邪胜缘，是时应闻，须证解，正是调达所破。问：若破凡僧，应得不得，名破法轮僧者，我杀那含、金刚，后心使不得罗汉，应得杀罗汉罪？答：那含、罗汉，二俱可杀，何须杀那含，使不得罗汉？以结胜杀罗汉逆，以证解僧永不可破故。就可得僧破令不得，以结破轮逆。一解：今明破僧，正障理解，使不会圣，故破凡结坏罪。杀本是不障解，虽杀那含、金刚，不障罗汉解。又解：三宝共头，有兼坏之义，虽杀那含，不兼罗汉，亦复不共，故不相成例。又解：金刚一念不可得坏，假设言之。问：若尔，供应圣，凡望圣得福不？答：不得。若尔，勿得破圣罪。答：不同。已得圣解，不可破故。就应得不得而论，凡圣二僧皆可供故，不须供凡以得圣福。
第六，就方异，异如论说。
第七，就时异者。羯磨通末代，法轮在佛现。六时不破，亦如论说。问：六时中言前后者，望破僧而作前后，以无第二破故。是昔解者，八难佛前后应分二难者？答：今据破时望于前后，彼望二佛共说中间。
第八，就罪异者。破羯磨僧犯轻，偷兰可忏，非逆，以正破正故，唯破僧故。破法轮僧，偷兰体重，逆不可忏，以邪破正故，具坏三宝故。问：前调达破僧、法轮，障前入理解，今结二罪不？答：此二相假。若无僧者，法轮不转；法轮不转，僧不得益。然即断法轮，亦失理解。故望断法损僧，合结一罪。问：调达破于别人，不得理解，而不望别人就僧总结者？答：据调达本心，正欲破僧，若得三人，非本所期，思心不畅，不成逆罪。破四已上，思畅成逆。又解：若此四闻、思不被他破，揽成僧宝，利益世间。由破理解，即无所揽不成僧宝益世之义，是故损别望僧得罪。问：若破别就僧破结者，我杀四别人，亦应望僧总结？答：不例。杀本命别，故别结罪。破本望心结，亦由一法同时，故罪有多少。
第九，就报异者。破羯磨僧，堕阿鼻一劫受；若破法轮僧，受报如论。
第四，破僧时处者。调达初立邪三宝，能破因成，未即究竟故。诸比丘白佛，佛言：汝莫破僧。又如来依法，略有二种：一、行依者，四依、八正是也；二、众法者，说戒、羯磨是也。今调达学佛，亦说二依：一、立邪五法以为行法，反破如来八正四依；二、立非法羯磨以为众法，反破如来正众法故。处所者，以王舍忍可五法，始破行法；后至伽耶羯磨、说戒，反破众法。始是究竟，破正义备。故僧祇云：调达向伽耶，佛使阿难唤，即语阿难：我不去，吾从今日后，不共佛、法、僧事布萨、自恣、说戒等。欲学不学，自从我意。阿难作是念：此是害事，出是恶声，将坏僧耶？二、反唤后，六群比丘自相谓言：瞿昙沙门必当三唤，我各正意，先作羯磨，驰誉后世。即布萨竟。及至三唤，说戒已竟，佛自闻之，便说清净，如满月颂等，告阿难言：非法众已作布萨，如法人自作布萨去。以斯证故，破在伽耶。问：调达得唤，不唤尽集，别亦不犯。四伴同僧，不犯逆罪。不唤应犯，别何得不犯？答：非罪重故，便是不犯。但一破已后，邪正不相足数，各作无妨，故言不犯。问：调达行法，与正既异，众法云何？答：众法亦异。故僧祇云：调达欲破僧，非前序已，四夷乃至灭诤随顺法，不制者制，制者不制。又复七羯磨开制不同，道俗共行九部经等，更作异句义味，各异文辞，自说诵习，亦持教人。既知众法异，云何羯磨异耶？或可共作多白不作羯磨，或作羯磨不作白，或先羯磨后作白，或单白说，或文为增减，颠倒首尾，是名非法羯磨。若诸比丘信受二法，始是具足，破正义备，方成逆罪。
第五，二逆偷兰，究竟最初者。出血方便，是规不畅，故复是最初，无逆教可违。问：出血之罪是制，制杀人戒后，轻重已显，云何无广可违？答：杀佛偷兰，与凡不同：一、可忏、不可忏别，二、逆、非逆异。故得最初，非第二也。问：逆、不逆异，别有初者，即杀凡重罪非逆，杀父重罪是逆；亦逆、不逆异，应杀父逆业，别有最初。答：不同。杀凡及父，虽有逆、不逆，同不可忏，故无别初。杀佛方便，二异如上。故大智论云：多闻持戒九清净人，方能破僧。为此义故，若第二者，便不清净，何能破僧？问：调达出血偷兰，是初可尔，岂不犯逆？若便犯逆，何故言净？答：言清净者，望制罪无违，说为清净，非望违理恶行。如俗人鸯掘，杀人满千，后出家，犹名清净。问：若尔，外道杀父母，佛言灭摈者？答：非第二人，须灭摈。此杀父母，违理恶行，重故灭摈。首解云：五逆之罪，犯即无初。若无初者，云何出佛身血，后始破僧，故名清净？答：于灭摈教无违，故言清净。问：若尔，遣彼四人至六十四人方便，岂非第二？云何言净？答：我言净者，不犯初篇重罪，名净；非持五篇不犯，名为清净。亦可调达犯偷兰及以行逆，得入羯磨僧数，名持戒，故得破僧。若于制罪有违，反前可解。问：提婆既言作佛犯重，何成破僧耶？答：但言我当作佛，故不犯。问：若尔，当时非佛，何得破耶？又依伽论解，称佛犯兰，有二义不重：一、世间；一、佛，更无第二；二、具三十二相、八十种好，异于世人，无人信受。故轻而非重。问：若先出血，何故婆沙云造余无间，不得破僧者？答：谓未受戒前，可造四逆，不得破僧。以受戒不得，体非比丘，故不成破。又解：余无间者，就三逆罪，非谓出血。何者？三逆即有波罗夷名，违教重极，故不能破。若违行重教轻者，得兰。即十诵云九清净人能破，而四分云出血破僧前，故知望灭摈教，无违破僧。偷兰是究竟，非方便，所规得畅，更无进故。又复过状显彰，佛自诃责破僧罪重，泥黎一劫，因果尽明。违教造罪，故知第二。故善见云：破僧无最初，以违佛谏故。若无谏者，即有初明也。首解：五逆犹无初，于偷兰为第二故。就言第二者，得罪同他第二，非谓调达。前已有人破僧，调达为第二。问：漏过未起，云何逆制罪名？答：过全未起，圣人不得立制。然已秉五法行化，于时圣何不违？问：若调达违谏破僧是第二者，违谏僧残亦诃言汝若不舍，更犯重罪，亦应是第二？答：佛诃调达，因果具彰，罪名是定。僧谏之中，罪名通含于轻重，不表因果，故非第二。又解：破僧是所谏之事，谏时谏破僧，作时作破僧，故知破僧是第二。问：比丘犯五逆，几有最初？答：破僧一逆，无别最初。余四广前犯者，皆有最初，以无广教可违故。问：同是逆罪，何故有无不同？答：破僧倚傍须设谏，违教而作是第二，余四不尔。今言有初者，犯违教罪，不论行逆。问：俗人犯逆有初不？答：俗犯无初。所以知尔？欲明俗人欲希出家，已兴逆害，业障尤重，无克道益，故是第二。以四分云外道灭摈，故知无初。问：若尔，俗人无初不得出家者，何故菩萨阿逸多犯三逆罪，佛听受具，即是有初，何得言无？答：犹自无初，但值佛胜缘，望诸比丘是业障，不得度之，遂焚烧僧坊，故知无初。
将讲时非时，略存四门。
第一，定立时、非时者。时有二种：一、五利，佛赏比丘，授五利故，名为时；二、安居劳时，如毗兰若请僧安居，为是而施，名为时衣，除此已外，名曰非时。如四分云：现前僧大得可分物，留过安居。佛言：不应留，此是非时衣，现前僧分。故知不为劳故，名为非时。
第二，现僧各二者。时中有二。何者？施主为安居故，现前数人施，名时现前。如四分云：僧得安居衣，破为二部。佛言：数人多少。是施主布施，该通一化，内作安居者，是僧皆得，故名时僧得。如律云若比丘安居，大得僧安居衣，彼比丘应作念口言受是也。非时有二者。施表别人有限者，名非时现前。如四分云：现前僧大得可分衣物。佛言：听分。应数人多少，乃至好恶相参等分。若施主普同，时该十方，分通一化，名非时僧得。如律云：有住处现前僧大得可分衣，时有客比丘数数来分衣，疲极。佛言：应差一人，令白二羯磨分。就一部如此。其二部者，于上四处，类加可解。
第三，作法异者。有二：现前不作法。四种定故：一、时，二、处，三、人，四、法。此四皆定，以施主局限人物定故。但数人堕筹分，如四分云物已分竟，乃至应使不见掷筹是也。若准一人，如律云：欢喜受已，有客比丘来，不与分。首解：界内一人领物故，作欢喜受分之名。此是初缘，未开三语受法故。二种僧得中，并须作法，四不定故。但二部僧得，一向随人多少物等已，当部各自须作法分。又解：时僧得，不须作法。前安居人直尔摄取，留至非时，复须作法。首解：此二中，后义为定。其初解者，时僧得。若就时劳位定，应不作法。但以施主心普该一化，安居竟者，及法皆得，故须作法。如四分：一比丘大得僧夏衣。佛言：心念口言，此是我物。若已受者，余比丘来，不与分。解云：受者，受持余不及法，故不得分。问：不及法故不得分者，何故律云应相待嘱授取耶？答：有三义开待嘱取：一、元是施物界内人；二、身同受施；三、取安居劳去。分者，成，以作法成故。去者，有三义，故开待等。问：若尔，外界人亦有安居，亦得相待嘱取不？答：阙他二义，不言相待，而有劳义，故及法得。问：若外安居人及法得者，何故律云不应此处夏安居，余处受衣？答：此对时现前施言之。今解意者，四种定故，不须作法而说。应心念口言此是我物者，谓安居时僧得施，各各界内四人已上，直尔摄取。此施物人非僧，故须心念作法。又解：此物既是僧得施，亦不须心念三语受，直是兴念摄物，属己便定。律云若受者，就兴念也。
第四，位例差别者。斯有二例：一、檀越施，二、亡比丘物。初中有二，谓现前及僧得。现前有二，时及非时，各有一部、二部。僧得亦二，谓时、非时，各有三别：一、当住处；二者，界得，如善见论十五种界是；三、此僧得。此中二门，各有一部、二部。一部中，一人、二三人、四人、五人已上，法皆各别。今且就略而论，有筹分，有羯磨分。此中堕筹分者，引文如上。首解：若二人已上得堕筹分，唯有一人欢喜受之。五分亦言：若受持，若净施，若与人。不尔，余来应分。羯磨分者，应引文，亦如上也。首解：法应有三差别：一、差分衣人，文云差一比丘故；二、付衣法，文云僧今持与某甲，彼当与僧故；三、被差人作白二法分，文云持衣与一比丘，令白二羯磨分故。此前后二法，律略不序，行者应具。又解：文中白二者，是付法，亦即分法。云僧今与某甲比丘，彼当与僧，故知即摄付、分二法。若此付即是分法者，此羯磨非受衣人作，故文云持衣与一比丘，令白二分，此令分者是谁作？故知不尔。又解同前。又须二法，律云应差一人令分白二羯磨，昔人传律不详，由前堕筹难了，故令作法，今由此现前僧得作。二、别人受法，如别处时。僧得者，如律云：有比丘未分夏衣便去，后比丘分夏衣，彼比丘行还，问言：夏衣分未？答言：已分。问言：取我衣分不？答言：不取。彼比丘诃责余比丘言：我在此安居，而不取我衣分！佛言：成分衣。应相待，亦应嘱授后人，受夏衣分。此中首解：安居时，僧得施主听分，四方安居者有其分。佛开得物界内，前安居人直尔摄取，不须作法。然此比丘出行，不在僧界内，尽集摄取，故成分衣。彼比丘既在此前安居，理应合摄，故言应待等嘱授取。准此可解。若未摄身死，不言分与入僧，以未定属故。若是现前嚫利物，要索分与。若死，亦应计人分一分入僧，以定属故。分衣如是，食即不尔。故四分云：食随施心，不应分。二时现前者。如律云：比丘在异住处结夏安居已，复于余住处，彼不知当于何住处取安居物。佛言：听住日多处应取。若二处等，听各取半。此中首解：施主为夏安居故，数人各与二衣，故言取半。十诵云：若二处安居，日多处与物。若日等者，自恣处与。若二处自恣，先自恣处与。非时现前。如四分云：王舍城诸优婆塞闻听诸比丘畜檀越施衣，即送种种好衣与诸比丘。诸比丘不知云何，往白如来。如来言：听分。不知如何分。佛言：当数人多少，若十人为十分。广说可解。若论邪正二部者。如律云：诸比丘大得可分衣物，僧破为二部。佛言：应分为二分。若未得可分衣物，僧破为二部。佛言：应问檀越当与谁。若言与某甲上座，即应随彼语上座所在处与。若彼言不知，若言俱与，应分作二分。乃至诸比丘得可分衣物，有比丘从此部往彼部，彼不应与分。若未得衣物，有比丘从此部往彼部，不应与。首解：出界外好比丘尚无有分，况邪僧乎？又可同住一界，亦不得分。次言亡人物者，五人已上分。次第二法：一者，看病赏劳；二、四人作羯磨施一人，一人还僧，若四人者。昔解：亦得作羯磨施一人，一人还僧，所为付比丘，亦堕四人僧故。今解：所为人不得足数，四人止得作羯磨分，不得展转。母论云：五人共住，一人亡，四人作羯磨分之，是名四相应法。五人羯磨分比丘物，四人羯磨施一人，一人还施僧，然后分之，是名五相应法。义言：具五方言展转施，故知五人已上得作二法。其一、二、三相应法，例可解。五百问又言：五人已上得羯磨分，四人已下不得羯磨分。祇律云：四人共住，一人死者，三人应作是说：诸长老，某甲比丘无常，具称有物，现前应分。此处无僧，我等现前应得。义云：唯一人作法，二人不作，一说即得。不言至三、四分，不言互作，亦不言一人作。然依祇律好，何以不同对首说戒、自恣者？彼须各各说己行净故，不同十诵更互相说。又十诵云：僧打犍槌，僧和合分物已起，若有界内比丘来，别众分衣得成。佛言：欲与者与，不得强分。义言：不知用羯磨以不？四分云：别众分衣不成分，吉罗。若有比丘作无想分，不成分，无犯。若无比丘作有想分衣，得成而得，吉罗。
将讲四波罗夷，略以七门：
第一，毒业成犯者。淫戒以利己患故，因三事起，贪心故成。善生言：若为乐行非梵行，是名从贪。而境交内顺，畅思事决，是故贪成。痴心非顺，瞋是相违，故不能成。杀、盗二戒，患通损益，以三事起，三事成。广如善生及论中解。又僧祇云：摩摩帝互用僧物者，是名痴心起成，不须曲引。大妄语戒，利己为故，因贪痴起，亦贪痴成。希名利故，不以瞋成，不同小妄亦以瞋成。设有处说三事起成，通论轻重。三毒既尔，别论业者，初三身犯，后一口犯，粗分如此。以细言之，淫戒事设形交，非身不就，故身心成犯，口无犯义。杀、盗二戒，自作、教人，彼此俱辨，故身口皆成，身本口末。何者？口言虽了，要假前人身业断命，离处教人成重故。问：口不独成杀、盗者，云何口业咒物过关，及以杀得成罪，可须身助？答：凡一切咒法，皆令鬼神、夜叉以其身业扶物过关，及以断命，非不假身助故。问：若尔，云何师子吼杀兽，壮夫咄杀人，何以鬼神身业助乎？答：此亦由身壮声大，深河道浅，杀人等类，类此可解。此中依多、杂二论，三业不互造，业性别故，事不竟故，言章了了，未得成重，要假身故。人解：三业互造，经论不同，不可通和，成实许互。身、口互作，义如上解。如和利经云：外道神仙起一瞋心，即灭那罗陀国，此是意造身业。僧布萨时，得默妄罪，是意造口业。问：意得造身、口二业者，何故不许身、口作意业？答：意是根本，故得作身、口；身、口是末，故不得作意。妄言一戒，欲显己得圣，希招名利，非言不宣口业独成。亦有身业现相成重，身表口业，故从根本判互口业。若论三业，本末互造，始终无妨。第二，自作、教他不同者。淫戒，自作成重，非教人也，乐在前人故。杀、盗二戒，患通损益。自作、教人，损境畅思。又齐故，彼吾同犯大妄语戒。自不以言教人称圣，于己无润，但得轻罪。此中论自他、始终不同者。自他有三：一、自造他，二、他造自，三、自造自。淫戒三犯。盗戒，盗他重，余二无罪。问：若尔，何故四分云盗得己衣，得偷兰者？答：此望境差，不约损自。自施不成，此亦如是。杀戒，自杀他、他杀自，可解。自杀自者，如十诵云：自杀无罪。善见亦尔。何者？善生云：不起他想，无瞋心故。若依五分，结前方便，命断偷兰故。顺正亦然。今四分意，不立进趣，自杀无罪，命断无戒。然即自杀，夷、兰并无，但得杀业，不善道。问：若尔，何故调部自杀犯偷兰？答：此次方便，自杀不成，戒存故致偷兰。纵立进趣，何咎？不应难言自打、自谤、自覆等亦无犯者，戒犹存故。妄三可解。论始终者。初戒入即犯，不待得乐；杀即据终，要待命断。盗、妄约中，财虽离地，犹未得用；妄虽言了，未得名利故。
第三，错、误、克、漫之义者。此中错、误，皆是不当殊谬之位。略论异者，错就现缘境差为义，误约不现缘境差心谬为义。错、误既分，须配四戒。淫戒勿问错、误，患起内情。但使正道，不问知、不知，此、彼，男、女，人、非人、畜，虽心缘此谓彼，误亦成犯；虽境多交涉，错亦成犯。盗戒言之，若心漫无寄，凡非己物，皆是盗境。勿问三趣，境有差殊，心有谬妄，皆称本心，故错、误并犯。若心克定，要取人物，不盗余趣。克心取者，是其盗境，余者即非。及至造境，境有交涉，心有迷谬，虽举离处，不成入己。由本主不称所期，心、境既非，何过之有？故错之与误，斯皆不犯。若用此物，得前偷兰；物体无罪，后知便还。不者，犯重。语杀而言，若漫心无局，三趣俱害，勿问错、误，皆得成犯。若克心害人，不杀余趣；若为害心所缘，是其杀境；及至造趣，契会相应，断命成犯。若非本期，即非杀境；及至造趣事会，心有迷谬；非、畜虽死，不称所期，又无杀心，故错、误不犯。若就人言之，错即无犯，误即成犯。何者？且缘王、张解。若望后人，虽非木期，以心不了，缘此谓彼，勿不皆有缘人之心，误亦成犯。以缘具故，不如盗戒。故勒伽云：杀母而杀非母，杀非母而杀母，罗汉、凡夫，母、父，外人，并偷兰遮。人、非人，亦复如是。问：若误重错轻者，何故五分云欲杀彼而误杀此，生疑，佛言偷兰？答：此错境为误。祇律疏云：错杀犯，误不犯。即彼律云：多人相逐行，欲杀前人，而误伤中，后无犯。故知境交，名误心缘。此谓彼为错，故不应难。论其妄语，异趣言之，错犯，误不犯。漫心无简，错、误俱犯。以诈显道德，欺诳前人，表己得圣；损境事成，己得润故。错、误俱犯。十诵云：欲说初果，错说三、四，亦犯。善见云：错说三、四禅等，皆犯。问：妄语言了，即得其罪，不开错、误者。我盗物离处，即结其罪，应无错、误？答：盗本自有，损主离处，故有错、误。妄语言了，即是虚解，故无错、误。错、误既分，今论克、漫者。淫戒犯无克心，初期在此，而后会彼。男、女、张王、人、畜，一切尽犯。杀、盗二戒，有克成犯，余境不犯。人解：杀、盗亦有作克不成克者。如欲害怨命，欲坏怨财，而此人共多人并坐，共多人财一处同室，放火烧时，知有余人及财不克，俱烧者是。前言成克者，对境界可分者言之。妄语克心罪，有犯、不犯。犯，谓心、境相当；不犯者，谓心、境不相称。设令并坐，言欲诳东人，西人闻，亦无有犯，以于西人无诳心故。首解：若三趣俱现，内心知有犯、无克心，于余境亦犯。若三趣不并，有克心成犯，于余境不犯。广如别章。第四，须知本制之兴。何以立四者？论：圣制之兴，为防患源，谓贪、瞋、痴。对于贪爱，以制前二；对于瞋、痴，当分立一。为斯差别，故因制四。问：瞋、痴各一，贪独制二者何？答：贪心虽一，而境殊内外，故立二戒。所瞋之境虽二，但得罪不等。痴、慢、诳境，局在有心，不通非情，故局一也。故四分阿难答孔雀问：制增上戒学，为调贪欲、瞋、痴令尽故。故知为三。问：戒能防非，不除性结，何故对此以制戒？答：指论对治，戒防粗非，定伏细乱，慧翦性结。但以慧不孤起，必依于定；定生有源，功由净戒。就本以表，故言戒除。问：已知四对三制，未识尼八对何位立？答：尼虽八种，前四是本，不异此说；后四是末，离于本故，故不别对。又如盗戒中说：佛告频婆王：云何名本罪？王言：若故断命、偷至五钱、淫他妇女、自为己身、于本众中故作妄语，若犯此四，是名不活。佛言：我今亦为诸比丘制于四重。准此言之，余三略无，无别所以。婆多问言：此戒何故独依国法，余三不也？答：有二：一、因盗王材故，须依王法，余三不因王起；二、此戒国法有异，或盗多财得死罪，或盗少财得死罪，多少不定。今盗王材，故问王法。淫、杀二戒，事成即罪成，相是定故，不问国法。妄语，国不治罚，故亦不问。准大集文，依王法立于四戒，同盗戒文。善见：问：佛云：一切智、三世诸佛结戒轻重，世尊悉知，何以方便问大臣？答：不问共论。一钱结重，世人讥嫌：比丘持戒，功德无量，犹如虚空大地，不可度量。云何如来以一钱结重？如来用智慧筹量，令禁戒久住，令人信受心伏故。此中首解：若近而言之，佛依于王；若远而言之，王依于佛制。何者？诸婆罗门等，抄撮过去诸佛经律，禁制分齐，安置己典，用为国师，为王立法，治国化人。故知依佛。
第五戒，先后次第论对治者。爱法喜为，故初犯淫。乃至第四弄失长衣、妄语等类，可以准知。故善见云：佛成道二十年，始制淫戒。僧祇云：佛成道五年冬，第五半月十二日中，后一人半影为邪舍，制初戒等。六年冬分，第二半月十日，东向坐，食后二人半影，制此戒。六年冬分，第三半月九日，食前西向坐，一人半影为众多病比丘，因鹿杖外道，制此戒。六年冬分，第四半月十三日，食后三人半影东向坐，制此戒。问：同是出家沙弥，初戒与僧异者？答：沙弥前五，犹是俗戒，后五更加。又俗人福分，自妻不障，断淫即可，非全分故。故杀在初，以全断故。若尔，沙弥智分，应淫在初，以全断故。答：但以人同方便，并是少分，故不同例。又年幼小，淫恼未发，小多无慈，故杀在初，淫为后制。制意既尔，须论对治者。淫戒离染净行，盗戒少欲知足，杀戒慈悲怜愍，妄语实对治等。
第六，沙弥任运者。如善生云：八戒中，若先遣信，欲刑戮人，信迟未至，其人去后，发心受斋时，信至即杀。虽复一时，以戒力故，不得杀罪。此既得戒，无有杀罪，故知无任运犯。问：若以戒力故，不得杀罪者，何故即善生云：有诸贵人，常敕作恶，若欲受斋，先敕语遮，先诸恶乃得成就。若先不遮，径受斋者，不得名斋？答：此诸贵人自在，常教敕杀，义同恶律仪人。以作恶是强，而复时长，此处受斋者，虽是善法，时短弱故，为可障故，不得斋。前是暂作，恶短弱故，虽复不遮，得斋，故不得并。问：若恶律仪不善，前成强而时长，障八斋不成者，我受形俱戒者，亦善律仪，前成强而时长，何故生大邪见时，即为他所遮而失戒邪？答：前恶胜时长，八斋弱短，故障戒不起。今大邪见，是断善根相违故失戒，以邪胜善劣故。若得形俱戒，后虽受恶，律仪必不失戒，非断善根故。然论唯言四种舍，不言受恶戒时舍。此虽作恶，乃可犯戒，不名失戒。若成实论及善生言：受恶戒时，即失善戒。不同杂心婆多云：受恶戒时，善戒皆互舍也。首解不见经论有任运犯。今以义求，准律说似有任运犯。何者是耶？先教人作杀等已，不遮不悔，恶果种成，受具已后，果就得罪。此中淫戒，无教人同犯，故无任运犯。若沙弥时，教人杀、盗，及称已得，圣已进，受具戒竟，信成三事，教者三性之心，任运犯三重，以无作生故。若论自作不善性，有善、无记，无前后，自业相成，亦通三性。若受戒未竟，所教事成，即边罪，故不得戒。若受戒欲竟，教事亦成，罪戒俱得，以善恶二因势分相资，俱各成故。
第七，略解四戒者。昔解就淫戒。以准圣教意，五戒中但制他妻，八戒俱制自他，唯限日夜。唯于大戒，乃制自妻，亦尽形寿。何者？他妻五戒已制，故略不说。此论二难者。梵难正是恐犯戒事，故于夷、残二犯不开，以梵难体合护戒故。其命难者，恐与命作难，故于初夷中开作前事，以怨逼但通心故。律云不受乐无犯是也。其盗戒中，虽无正文，就义有开，但令于他物上无损。为护命、梵故，暂移东西，义应不犯。若逼令烧等，即无开也。若有自护命、梵，而不得杀他，是故不开。妄言亦然。五百问云：不自为己故，而作妄语。通、别二开，义如别处。又婆多：问云：盗五成重，为何等钱？答曰：论解不定。或解金、银、铜、铁钱，佛依王舍法结戒。其王舍本随以何钱，诸有佛法处，准以五钱为限名重。未详王舍用何钱，故言各不定。又解：随国土所用，一切有佛法处，即以彼钱为五钱。量用有不同，故言各不定。又解：本依王舍法，盗五钱得死罪，而制此戒，故限五钱。王舍既尔，自余国法，随盗即入死。钱之多少，皆犯此戒，故言各不定。首解虽有三解，观律师意，后解为定。又十诵：盗五钱者，古大铜钱得重罪。若盗小钱八十文，随其盗处所用。小钱之义，经论本自不定，行亦难知。成罪之时，宜就于宽；护戒之时，乃至草叶，不得盗取。既知轻重不定，理宜急护。又诵云：盗天北方人物，偷兰。彼于此物，无我所心故。伽论又云：三天下人，重以此钱。断鼻奈邪云：师子残，下直五钱，得重。乃至鹰、鸡残，取者皆重。今四分无盗非人物文。诸师云云，义在别处。又婆论云：举物离地，还着本处，得一罪。即持去，得二罪：一、得业道罪，以盗他物故；二、波罗夷，以佛结戒故。解云：准此论，就于一境，逆重二义，定别不同。问：设若盗戒中，有主无主想，无盗心不犯者，何故杀戒得有非人想乎？答：无主想，谓粪扫衣，非生罪缘。人非人想，能生罪缘，故不相例。问：若尔，不处分作处分想，非生非缘，何故不同于盗戒？答：此不可学，彼即可学故。问：若尔，地非地想，亦不可学事，何故得吉？又解：此作转想，得前心小罪。问：若本迷人，作非人想杀，人死边无罪。起想当非人边，有心无境，但得吉罗者，何故律云非人想杀，得偷兰耶？答：据根本作人想杀，破威仪，往时已得偷兰。临对人所转，作非人想杀，若结后心转想之罪，应得吉罗。律隐后心罪，结前心兰。问：临对人所转，作非人想，若后心无偷兰者，何故律云非人想偷兰耶？答：转想当非人时，实无偷兰。由转想当非人故，前心偷兰。不得揽因成果者，由转想结前心兰。此是律[二/日]。此戒既尔，一切戒皆然。问：杀父母，为知得逆，不知得逆？答：本漫心，情无所简。若对父母，心虽不知，称四事者，先见羊，作漫心杀，虽羊去，父母等代处作羊想而杀，得逆重。若本克心，不杀父母，父母虽死，而不知是，但得波罗夷罪，不得逆罪。问：若父母出家成罗汉，得二逆不？答：十诵云：得成夷罪，并二逆。又涅槃云：一、杀父王，二、杀须陀洹。罪兼二重。如断命时，即损恩养，亦损福田。二境既别，心缘两害，得二逆波罗夷，理即显也。五分唯得一罪。何者？福恩虽异，是一行者，既无二命，何得二罪？直以逆名，表此波罗夷业重。故言波罗夷并逆，无别二逆。问：父变为尼，杀得逆罪者，我亦打此尼，得打比丘罪不？答：但犯打尼。问：若尔，应得杀尼之罪，如打故也？答：打时位是女人，故结打尼罪。杀本就违恩，而结逆罪，不就于位。问：若父善业尽，变成畜生，若杀此畜，亦有违恩，得杀逆不？答：不例。父变为女，根虽有异，同是人趣，故望父得逆。畜生与人，趣既不同，报亦应异，故犯杀畜提。若始变少分，亦应得夷。若通身变者，一向不可杀，但得境强兰。但以知通变，本作沙弥与死，若暂自变，非畜生。若知变作，犹得夷逆。以死时是父，非余境坏，故不知无逆。此中首解：谤法重故，不入五逆。如五逆不入四重，义如智论。又解：谤法重者，谓大乘教故。若破小法，唯犯逆罪，即前破法轮是也。问：若尔，此逆者，何故律云毁呰修多罗、毗昙犯吉？答：前言逆者，谓是破灭诽谤故；今言吉者，直是毁呰故，所以无违。问：若杀人得重，杀畜得提者，何故十诵云堕人胎不得重，堕畜胎犯耶？答：即彼律解：初是人怀畜生胎，后是畜生怀人胎，杀化人者，偷兰。问：杀佛不知是佛，不得逆者；供养佛不知是佛，不应佛边得福耶？答：供养本漫心，一切生福处，皆作供养之意。虽佛作神想，由本无心简别，故望佛边得福。若本克心，正供养树神意，若对佛作树神想供养，望佛边无福。杀、供俱有漫、克二心，不得将漫心供养，难克心杀。问：首解圣人有二实语：一、身证实，除虚妄说称实；二、想实，理观方便，闻波水声，如目连等。未知佛亦有不？答：佛唯有身证实语。何故？一、声闻知境不尽；二、入定即知，出即不了。故有想实语。如来不尔。其凡夫人亦有事中身证想心实语，然非理解故，皆不能断虚诳之心。后时违心背想，遂成妄语。妄语虽多，不出五种：波罗夷、僧残、偷兰、波逸提、吉罗。总判为二：波罗夷、偷兰，同以出世法诳他得罪。然诳人损重，或于非天损轻过浅，故有轻重。余三妄语，同以世法诳于人也。重轻成三，准义可解。若细论者，自有说圣而得轻罪，自有说凡而犯重罪。广如十诵。此中，初二妄语虽有四句，要心境俱虚有犯。余三妄语，勿问境之虚实，但使心虚，皆成妄。问：妄语本为诳人生信，今结罪之时，不待生信，知便结罪？答：知粗信细，止得从知后生信，不得从信后生知，故不待信。问：若尔，如劝受偏心男子食，岂可受相难知，何言了即结耶？答：彼以系他谤俗，故言了即结。首解：凡口造口家业，言章了了，前人即知，坏境义备，何待于信？如口造身家业，劝足食，泛教他受偏心男子食，杀、盗等，虽言章了了，前境未坏，不得结重。问：此之一戒，安置自言引虚，余三戒本不着，何意？昔解：此一罪重，有坏众义，须僧治罚。不着自言，众即不知，不得治罚，纲网不立。今着反前，余三种自行中，除不假众罚，亦无坏众之义。如覆他重罪，僧轻尼重，着不着异。问：若尔，初篇三戒，二篇十一，坏众义同，何以不着？答：计义应尔。但结集家就相隐难知，重着轻略。如大妄、小妄，大覆、小覆，大谤、小谤，皆重着轻略，非无此义。首解：自言有二：一、问自言，二、不问自言。初通诸戒，后前解是。然夷中当时有故，即序戒本；自余提中当时无故，戒本不存。如漏失戒，当时有梦，即开戒本。初戒理有，但当时无，遂阙戒本。此亦如是。问：若尔，文云若问者，是问自言，当时既无，何以序耶？答：据通诸戒，实不须序，但对不问自言，故须之耳。若不序者，时人见有不问自言，故谓不须问自言，是故对序。余无所对，故因问自言，亦不序也。祇律云六年制此戒，婆论云八年兴羯磨，广如别章。
四分律拾毗尼义钞卷上之二
