書後題跋
書韓退之學生代齋郎議後
異哉！韓子之議薦享，以為齋郎之事，而學生不得兼也。夫離道德與事物而二之者，末學之失也。古之教者、學者，精粗本末，未嘗不相貫，雖灑掃應對，皆以順性命之理，而況薦享以交於神明乎？稽之《尚書》《周官》《禮記》，割牲製祭，天子實躬親之，其得與於薦享者，非顯諸侯，則達官之長與貳，乃以為賤者之役，而學生不得為。嗚呼！其亦不思之甚矣！動作禮義威儀之節，君子所以定命也，反不得與能文通字書比重。用事於宗廟社稷之地，至於「思慮之不固，容貌之不莊」，則其人頹惰委靡不能有立可知矣。乃見謂「通經」而冀其「有讚於教化」，是何本末名實之交眩與？曰：慮其不習也。嗚呼！使學者舍其所當習，而攻其所不必習，末世之政，禍民者非一端，而此其本也。射御戰陳之不習，而以付於悍卒武夫，理財決獄之不習，而以委之胥吏，皆齋郎薦享之類也。奸與亂循生，斯人惴惴而莫必其命，實由於此，而韓子猶未之悟與？
夫古者學有大小，而道不分於精粗；任有大小，而人不分於貴賤。故於學無遺理，於人無抑材。自魏、晉以還，尚浮言，別流品，而隋、唐益厲之以科舉，於是乎學者舍其所當習，而騖於無實之文詞。習於此者，斯以為賢；得於此者，斯以為貴。而先王之道鬱不行者，越數百年。夫所貴乎豪傑之士者，謂能識道之歸，而不溺於所習也。以韓子之智，而猶蔽於此，況以中材處晻世，而能無眩哉？是故先王慎所以導民者，誠畏其習也。
又書學生代齋郎議後
或曰：「子之言辨矣。然語云『籩豆之事，則有司存』，何謂也？」曰：「此為孟敬子言之也。古之為教也，童而習禮，少長則執事於賓祭，至於四十而仕，五十為大夫，禮樂之器，豈尚有操之而不習者乎？悼公之喪，季孫尚以喪食為疑，而捷公為鄙倍之言，悍然而不顧，則其無忠信之心，而容貌顏色無一不遠於禮可知矣。乃沾沾焉詳於末數而以自喜，不亦悖乎？故曰：為敬子言之也。若學生，則宜習焉以備他日之用者也。夫俎豆之事，孔子嘗以對衛君矣。自孔子言之，則所以為東周者，即此而在矣，而自孟敬子言之，則直有司之事耳。動作禮義威儀之節，君子所以定命也。魯侯不違禮，而女叔以為亡征，則言固各有所當也夫！」
書韓退之平淮西碑後
碑記墓誌之有銘，猶史有讚論，義法創自太史公，其指意辭事必取之本文之外。《班史》以下，有括終始事跡以為讚論者，則於本文為復矣。此意惟韓子識之，故其銘辭未有義具於碑誌者。或體制所宜，事有覆舉，則必以補本文之間缺。如此篇兵謀戰功詳於序，而既平後情事，則以銘出之，其大指然也。前幅蓋隱括序文，然序述比數世亂，而銘原亂之所生；序言官怠，而銘兼民困；序載戰降之數，銘具出兵之數；序標洄曲、文城收功之由，而銘備時曲、陵雲、邵陵、郾城、新城比勝之跡。至於師道之刺，元衡之傷，兵頓於久屯，相度之後至，皆前序所未及也。歐陽公號為入韓子之奧窔，而以此類裁之，頗有不盡合者。介甫近之矣，而氣象則過隘。夫秦、周以前，學者未嘗言文，而文之義法無一之不備焉。唐、宋以後，步趨繩尺，猶不能無過差。東鄉艾氏乃謂文之法，至宋而始備。所謂「強不知以為知」者邪？
書祭裴太常文後
韓公自言所學，先在辨古書之正偽。周、秦諸子如《管》《莊》《荀》《韓》，可謂顯著者矣，而案之皆有偽亂。余嘗欲削其不類者，以無溷後人，而未暇也。韓公之文，一語出，則真氣動人。其辭鎔冶於周人之書，而秦漢間取者，僅十一焉。今集中乃載《祭薛中丞》《裴太常》二篇，意淺直，多俗韻，在唐雜家中，尚不為好，而謂公為之與？二篇乃同官聯祭之文，意者他人所為，公名載焉。公文重於時，故二家子姓矜為公作，而編集者莫能辨耳。公省試文明白曲暢，無甚可愧者，猶自謂近於俳優者之辭，則二篇決知非公作也。夫文之高下雅俗，判若黑白，學者猶安於習見，而莫知別擇，況聖人之經，其微辭隱義，辨在毫芒，蔽晦於前儒承授之說，而不察不著者與？此未可為不知者道也。
書柳文後
子厚自述為文，皆取原於《六經》，甚哉，其自知之不能審也！彼言涉於道，多膚末支離而無所歸宿，且承用諸經字義，尚有未當者。蓋其根源雜出周、秦、漢、魏六朝諸文家，而於諸經，特用為采色聲音之助爾。故凡所作效古而自汩其體者，引喻凡猥者，辭繁而蕪句佻且稚者，記、序、書、說、雜文皆有之，不獨碑、誌仍六朝、初唐餘習也。其雄厲淒清醲鬱之文，世多好者，然辭雖工，尚有町撝，非其至也。惟讀《魯論》、辨諸子、記柳州近治山水諸篇，縱心獨往，一無所依藉，乃信可肩隨退之而嶢然於北宋諸家之上，惜乎其不多見耳。
退之稱子厚文必傳無疑，乃以其久斥之後為斷。然則諸篇，蓋其晚作與？子厚之斥也年長矣，乃能變舊體以進於古。假而其始學時，即知取道之原，而終也天假之年，其所至可量也哉！
書柳子厚辨亢桑子後
《亢桑子》之偽，柳子厚辨之。晁氏謂唐天寶中，詔求其書不得，而襄陽王士元乃假託焉。士元年世先後於柳，雖不可知，然果詔求不得，而偽者晚出，則辨宜及之。且是書剽剟《戴記》、諸子語甚眾，而子厚第云「首篇出《莊子》而益以庸言」，又「以文章取士」及「被青紫章服」，為唐以後人語明甚。不據是斥之，而獨以劉向、班固無其錄為疑。然則今所傳者，又可謂即子厚之所斥邪？
書李習之平賦書後
吾少讀《孟子》，至「周公思兼三王，以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以繼日，幸而得之，坐以待旦。」求其解而不得也。及治《周官》，然後知周公之心，惟孟子知之。蓋萬物之理難盡也，人事之變無窮也，一間未達，則末流之弊且四出而不可弭，惟周公之聖，乃有以知其不合，而思之如此其深，得之如此其難耳。故後王代興，其政法之大者，必暗與《周官》之意合十有二三，然後上下安，曆年永。既其後侵尋變易，舉其合者而盡亡焉，而國非其國矣。此無他，是乃天理之盡，王道之極，而舍是則無以紀綱乎民物也。
唐李翱作《平賦書》，後儒多稱焉。其為說亦捃摭《春秋傳》《周官注疏》以為端緒，而其歸宿則大謬於聖人。謂：「一畝之收，無水旱以一石為下則；而百里之賦，粟至三十四萬五千石有奇，帛至十一萬五千匹有奇。」雖吳、越上腴，橫徵暴斂，亦豈能歲得此於民哉？
《周官》辨五地，規井牧，既斥其餘以為藪牧園圃，則所井皆沃衍也，而同井之田猶有不易、一易、再易之辨，然后土力均、人功稱而賦法平。今以畝一石為下，則沙磧斥鹵之區，有大穰而不及所料之半者矣。此其弊非隱深難見，而翱乃懵然自以為得，曰：「是復古而為十一之征。」猶幸其人微，其言輕，自唐以後，無取而施用者，而瞀儒耳食，猶嚾嚾焉以為經世之良圖，豈不甚蔽矣哉！
書李習之盧坦傳後
文士不得私為達官立傳。李習之與退之遊，此義宜夙講，而集有《東川節度使盧坦傳》，事跡平敘，無杼軸經緯，後無論讚。豈習之嘗欲筆削國史，故於所聞見，偶錄以備取材，其後史卒未成，而編者誤以入集邪？五觀周、秦間諸子，其傳顯著者，尚多為後人偽亂。太史公作《史記》，藏之名山，副在京師，然中間多駢旁枝：如《秦紀》後覆出襄公至二世六百一十年事；《田單傳》別載君王後、王蠋語。蓋當日摭拾群言以備采擇而未用者，不知者乃取而附綴焉。故退之自言所學，首在辨古書之正偽。然則文之義法，不獨作者宜知之也。
書邵子觀物篇後
余讀邵子《觀物篇》，不能究知其義，問諸朋儕，則曰：「子好之，則能知之。是書之秘，可心喻而不可言傳也。」夫聖言之精者，具《易》與《春秋》，學者雖不能極其隱深，而大體固昭然明白也。世乃有理之至者，而不可以言傳乎？邵子自謂：「因《春秋》以通《易》。」今觀其書，以秦穆首四伯，謂其有功於周，伐鄭而敗，悔過自誓，幾於王道；以晉文侯遷平王於洛，而進其裔孫於齊桓。其於春秋所書事跡顯著者如此，則夫天造物化之氤氳於無形者，其盡可詰邪？
余於是書，固未能窺其樊，然世之自謂知者，其果能好之邪？抑韓子所云「惟怪之欲聞」，而利其不可稽尋者邪？
書朱注楚辭後
朱子定《楚辭》，刪《七諫》《九懷》《九歎》《九思》，以為類無疾而呻吟者，卓矣；而極詆《反騷》，則於其詞指若未詳也。弔屈子之文，無若《反騷》之工者；其隱病幽憤，微獨東方、劉、王不及也，視賈、嚴猶若過焉。今人遘疾罹禍殃，其泛交相慰勞，必曰：「此無妄之災也。」戚屬至，則將咎其平時起居之無節，作事之失中，所謂「垂涕泣而道之」也。雄之斯文，亦若是而已矣。知《七諫》《九懷》《九歎》《九思》之雖正而不悲，則知雄之言雖反而實痛也。然雄之末路晙張苟免，未必非痛屈子之心所伏積而成，文雖工，其所以為文之意則悖矣。豈朱子惡其為文之意，於詞指遂忽焉而未暇以詳與？
書陳氏集說補正後
余少治《戴記》，見《陳氏集說》於《記》之本指，時有未達而反以蔽晦之者。及得昆山徐司寇所刻《集說補正》，而惑之解者過半。念此必吳中老儒勤一世以為之，恨子孫不能守而流傳勢家，又怪司寇聽其假托而不辨也。既而思秦、周以前，作者名不概見。蓋胸中所知見，不能自己，而欲傳之其人，豈以爭名於沒世邪？厥後見嘉定張樸村叩之，曰：「此吾鄉陸翼王先生所述也。先生於諸經多開闡，茲其僅存者耳。」夫秦、周以前，作者雖不知其誰何，而無有假托者。呂不韋、劉安名以書傳，然眾知其非不韋、安作也。若陸氏此書，非樸村為征，則他人據而有之矣。以是知無實而掠美者，必有物焉以敗之也。
無錫顧隆吉嘗以其鄉先進華氏宗旦《儀禮喪服或問》示余，明白純正，可與陸氏此書比並。華氏於《三禮》皆有述，而學者一無聞焉。然則司寇聽其假托而不辨，亦未可厚非也。
書歸震川文集後
昔吾友王層繩目震川文為膚庸，而張彝歎則曰：「是直破八家之樊，而據司馬氏之奧矣。」二君皆知言者，蓋各有見而特未盡也。震川之文，鄉曲應酬者十六七，而又徇請者之意，襲常綴瑣，雖欲大遠於俗言，其道無由。其發於親舊及人微而語無忌者，蓋多近古之文。至事關天屬，其尤善者，不俟修飾，而情辭並得，使覽者惻然有隱，其氣韻蓋得之子長，故能取法於歐、曾，而少更其形貌耳。
孔子於《艮》五爻辭，釋之曰：「言有序。」《家人》之《象》，系之曰：「言有物。」凡文之愈久而傳，未有越此者也。震川之文於所謂有序者，蓋庶幾矣；而有物者，則寡焉。又其辭號雅潔，仍有近俚而傷於繁者。豈於時文既竭其心力，故不能兩而精與？抑所學專主於為文，故其文亦至是而止與？此自漢以前之書所以有駁有純，而要非後世文士所能及也。
書孫文正傳後
當明之將亡，其事最傎者，莫若殺袁崇煥與置公閑地。然間諜之言，當其時，跡猶難辨也。莊烈湣帝嗣位之二年，公自家起，受命危難中，復已失之畿甸，定將傾之宗社。其才不世出，而憂國忘身，帝所親見也。及關門靖，寧前收，屯營立軍，民始有固志，而內蔽於姧僉，緩餉愆期，以掣公之手足；外則政權不一，分操割裂，以亂公之成謀。至大淩覆敗，按其末，則失律喪師者，丘禾嘉也；循其本，則敗謀速禍，乃撤班軍，改成命，主議之廷臣。不明征罪之有無，乃以無識者追咎築城，而聽公引退，廢棄八年，不谘一語，卒使巷戰力屈，闔門就死。此天下所歎息痛恨，不能為帝解者。
蓋方是時周延儒、溫體仁已深結帝知而得事柄矣。二人皆忠賢餘黨也，自忠賢時，已誣公欲興晉陽之甲，而公之再用再罷，以至於死，實與二人之秉國相始終。延儒之獨對，體仁之密揭，所以構公於冥昧之中者，豈可測哉？觀公始至，召對平台，帝親以京城相屬，越日而出公於通。則群邪之側目於公而攜公於帝者，其術蓋多變矣。公既死，帝嗟悼，命優恤。當國者猶忌其義烈而多方以格之，況生時懼公功成而位居己上者乎？而為所蔽壅者，乃憂勤恭儉明察之君。嗚呼！此《立政》所以畏憸人也。
書盧象晉傳後
宜興盧豪然備錄家傳，乞言於余。余告之曰：「正史既具，外此皆贅言矣。」及觀其祖象晉請效死邊外，而當軸者始欲致罰，卒擯絕之。竊歎鄙夫之階禍多端，而冒嫉其尤烈者也。不惟才德勳庸出己之上，必不能容；即未達之士少見鋒穎，即防其異日之難馴而豫遏焉。不惟國之安危、民之死生、萬世之詬厲，絕不以概於心，即情見勢屈而身罹禍殃，亦有所不暇計也。明之亡，始於孫高陽之退休，成於盧忠烈之死敗。沮高陽者，惟知高陽不退，己不能為之下，而不思高陽既退，邊關社稷之事己不能支。擠忠烈者，惟知置之死地援絕身亡，然後私議可行，而不思忠烈既亡，中原土崩之勢己莫能馭。當是時，邊事孔急，凡求自試於師中者，無不立應，而獨於象晉難之，徒以忠烈之故耳。
嗚呼！方莊烈湣帝嗣位之初，首誅逆奄，非不欲廣求忠良破姧憸之結習，而所委心者，則周延儒、溫體仁，每摧抑忠良以曲庇之。逮延儒誅，體仁罷，國勢己不可為矣，而繼起者復祖其故智，嫉賢庇黨，以覆邦家。鄙夫之轍跡，自古皆然，無足深怪。所可惜者，以聰明剛毅之君，獨蔽惑於冒嫉之臣，身死國亡而不寤，豈非天哉！嗟呼！不平其心者，師尹也，而家父「以究王丱」，傳者推之曰：「辟則為天下僇。」有國者可不慎乎！
書楊維斗先生傳後
辛未、壬申間，余在京師，時四明萬季野為橫雲山人草創《明史》，凡魏忠賢餘黨齕東林、復社諸君子者，雖有小善，必摘發其心術，使不能掩大惡。一時馳逐聲氣之士雜然曰：「東林始於高、顧，忠憲無遺議矣。涇陽退居鄉里，而遙執朝柄，進退海內士大夫，豈君子所為？復社始於張、楊，海內朋從者萬餘人。楊以鄉貢士里居，而逐顧秉謙於吳門，屏呂純如、錢裔肅，使士大夫不得與之齒。自古處士橫議，其氣焰未有至於斯極者。」時吳門汪武曹、何屺瞻亦好持清議，為之氣噎，而吾友北平王層繩惡鄒南皋主議殺熊廷弼，亦謂「迂儒豈知天下大計」，宣城梅定九、西江梁質人、慈溪姜西溟，各有論辨，以質於余。余正告之曰：「凡所謂清議者，皆忠於君、利於民之言也；而忠於君、利於民，未有不害於小人之私計者。故小人不約而同仇，即用其言以擠之，以為是乃心非巷議誇主以為名者也。由是忠良危死於非罪，而無道可以自明。故君子之有清議，不獨在位之小人嫉之，即未進之小人亦嫉之。蓋自度異日所為，必不能當夫人之意也。不惟當時之小人惡之，即後世之小人亦惡之，以為吾君一旦而有鑒於前言，則吾儕之術不可以復騁也。」三君子頗誦吾言，由是倡為是說者多病之。
嗟乎！顧、楊二先生之事，誠少過於中，然當是時，宗社之滅亡無日矣，人主孤立無輔於上，小民困死無告於下，而群奸盤結於中，故不得已而呼號憤發，置其身於死地，以冀君之一寤，即古忠臣孝子枕干之義也。如謂諸君子以清議賈怨於小人，則宋之程、朱，未聞遙執朝柄與奸人相角。等而上之，則孔子之溫良恭儉，言不過物，而當其時，已不免伐檀（季高按：「伐檀」據《史記•孔子世家》作「伐樹」。）削跡之怒矣。凡群小所指為誹謗以陷忠良者，乃黃帝之明堂，唐堯之衢室，有虞氏之旌，夏後氏之鼓，殷湯之總街，周武之靈台，所側席以求之，虛中以聽之，舍己以從之者也。漢、唐、宋、明舍二三誼主而外，亂政涼德，姧人敗類，無世無之。惟禍延於清議，誅及於清流，則其亡也忽焉。蓋必如是，然後忠良凋盡，百度皆昏，而國無與立也。秀水朱竹曾於吳江吳扶九所，得《復社姓名錄》，以其後事征之，死於布褐而無聞焉者十之三，當官不苟、學行顯於四方者十之六，自毀其名行者特十一耳。明福王時，阮大铖上言：「孔子之門人三千，而楊氏聚徒有萬，不反何待？」御史王實鼎繼上《復社渠魁》一疏，必欲置先生死地。自古善人以氣類相感召，未有若復社之盛，小人誣善之辭，亦未有若魏黨之可駭詫者，而易代以後，猶有謂先生為已甚者，人心之陷溺若此，君臣朋友之道蓋幾乎息矣。
康熙己未，睢州湯文正自監司復入翰林，充《明史》纂修官，奏：「順治九年世祖章皇帝特旌明臣范景文、倪元璐、劉理順等從莊烈湣帝死社稷者。請元年、二年以前抗拒本朝、臨危致命諸臣，據事直書，無庸瞻顧。」聖祖仁皇帝嘉與，頒之史館，以為成命。由是明季諸賢義烈皆得顯見。乾隆六年，《明史》成。先生之孫繩武以《本傳》辭事太略，請余別為文以識之。余曰：「無以為也。萬氏所定史稿，以先生與徐公汧合傳，謂並死於水。今欽定之史已正其誤矣。『臨刑不屈，首已墜而聲從項出』，既大書特書，則小者不足道矣。」惟逐秉謙屏呂、錢之義，與涇陽之顯明臧否，至今為淫辭所蔽晦，故表而出之。九原可作，當以余為知言，而暢然於鄙夫貿儒五藏之症結，可一朝而蕩滌也。
書涇陽王僉事家傳後
國之將興，其時非無姦憸陰賊之臣也，政教方明，而賢者持其樞柄，則務自矯革，以取所求，或伏抑而不敢逞。國之將亡，姦憸陰賊之臣，必巧遘機會以當主心，而賢人君子少得事任，常有物焉以敗之。若是者，豈人之所能為哉。
涇陽王僉事徵，當明崇禎朝，以邊才由司理擢按察司僉事，監登萊軍。未閱月軍變，落職歸田里。甲申三月，聞莊烈湣帝殉社稷，七日不食死。公少時即慕諸葛武侯，演《八陣圖》，仿木牛流馬，製械器，皆可試用。其家居見流賊猖獗，倡築魯橋城以保涇原，鄉人賴之。曩令監軍登、萊，得期月之暇，撫循士大夫，則凶弁無從煽亂，而公之才實可顯見矣。乃方起遽踣，持國論者，不信罪之有無而輕棄之，此可為流涕者矣。然公之功能猶未著也，孫高陽久鎮邊關，功在社稷，而廢棄八年，卒使城破巷戰，闔門就死。其所遇乃憂勤恭儉之君，親見其困於逆閹，又賴其力以收畿疆，紓國難，而終奪於姦憸，豈非天哉！
少師為諸生時，即徒步歷諸邊，以天下為己任。蓋其始也，不以事任之不屬而弛其憂；其終也，不以事任之不屬而讓其死。是則諸君子所自為正，而不聽命於天者夫！
書潘允慎家傳後
辛未九月二十一日，日將暮，檢架上散帙，見濟寧諸生《潘允慎家傳》，載其衝擊流寇，脫祖母死地，奮身蹈火，出兄於燔薪。匝屋長籲，夜參半不能寐。蓋惟明之亡，事與古異，君非有涼德也，朝非有暴政也，眾非有離心也，無食無兵，池湮城圮，梟張之賊勢如猛火，而守令學官奮死守禦，殺身殘家而不悔者，無地無之。薦紳士民廟哭巷戰，戶號人厲，並命於鋒鏑者，無地無之。其如允慎之保身與親，泰然而無患者，千百中無十一也。
蓋至莊烈湣帝嗣位，而累世之忠良已盡於逆閹之斫喪矣。其未罹門戶之禍，如孫高陽、盧義興、孫雁門諸公，復危死於奸憸之擠陷。故自周延儒、溫體仁得君以後，凡內服大僚、外秉節鉞、久安而無患者，皆巧佞奸欺、庸鄙忍心之人也。社稷之傾危，生民之禍亂，漠然不以關其慮，而朋謀私計，諂附權要，惟恐失意於幾微。武夫則無小無大，皆痛心於文臣之節制，言路之紛糾，轉以養賊脅上為自安之計。是以人主孤立於上，蒸黎糜沸於下，土崩魚爛，一潰而不可收。豈非天命遐終，故多生亡國之材使恣於民上，而剛正憂勤恭儉之君。亦陰奪其鑒，使嗜姧人之疾味，以至於敗國殞身而不寤與？嗚呼，此又自古亡國轍跡之一變也。
書熊氏家傳後
《周官》之法，國有大事，諸子「帥國子而致於太子」以守王宮。掌固頒守政於士庶子以帥眾庶。蓋惟士明於義理，能為眾庶之倡，雖至危死而志不可奪也。明之末造，流賊橫發於中原，延蔓海隅。其以諸生捍衛鄉里、而破家亡身、殘其支體者，荒陬小邑必有數人焉。蓋不經亂亡變故，不知古聖人製法之心。凡事皆然，而茲尤其顯見者矣。
余遊四方，所至長老各有述，而語在搢紳間者，惟睢州湯潛庵先生之母〈（流賊破睢州。罵賊。賊怒，支解之。）〉閩中鄭侍郎重之父〈（父字華振，聞變，自山莊挈其妻入城守禦。城破，登樓舉火，並自焚死。）〉。然鄭父之義，不若湯母之遠聞。因是歎死者之義聲，又以子孫為顯晦。然於視死如歸之義，則固無加損也。
自張獻忠出沒楚、蜀，江西寇亂，至國初未已。每有警，城邑士民爭竄山澤。熊孔敷者，新昌諸生也。城將陷，獨不肯避。其子迎龍使家人以母出而獨身侍父。俄而賊至，孔敷端坐不起，賊怒，手刃之。迎龍以身蔽，左額受刃，目睛綴眶外，仆地，告哀不已。乃免其父。南豐梁質人作《傳》，以傳其事。其曾孫暉吉於余為道義交。以余衰病，必欲其祖見於余文。乃告之曰：「吾聞善人必有後，今子之志行端直，是乃祖之義心孝德有以開之也。然書傳所記，祖若父之令名，每賴後之人而章徹。子果能比跡於湯公，則奕世以下，猶將溯源於高曾而有所興起焉！又何藉於余言？」既以語之，因為書於《傳》後。
書曹太學傳後
歙縣曹晉袁持其祖《太學君家傳》索余文。其《傳》，亡友王層繩所作也。太學君以義俠著於鄉，而尤為薦紳所傳述者，則其邑給事中方有度、浮梁御史黃龍光忤逆奄魏忠賢被逮，君厚賂緹騎，邀至家留一日，為經紀家事。方逆奄之熾也，在位諸賢既以身殉國，而一時士君子及閭閻之義民，號呼感憤，與諸賢相攀援而不避其禍者，大不異於東漢之末也。當是時，上之政刑雖傎，而下之禮俗可不謂盛矣哉！
蓋一代之風教，常視乎開國之君。漢光武不敢以仕屈嚴光，而明祖之歸蔡子英於擴廓也，縱敵國之謀臣而不忍傷其義。即是二者，固足以振一代之士氣，而使之不苟於自待矣。然二君之能此，則有本焉。光武微時，嘗從師受經，而明祖所致諸儒，實承朱子之學，所以啟沃其心，而使知風教之為重也素矣。是以經師之傳，莫盛於東漢；而朱子之傳注專行於明。其漸摩既深，故及其衰也，政亂於上而義明於下，士氣之奮揚，雖罝鉞鼎鑊之威莫之能奪也。
嗚呼！所以致此者，豈易言哉！有國者之厲其士民，與有家者之化其子姓一也。晉袁之交余，經患難而彌篤，而其父右軍急兄弟之難，有古烈士風，吾見太學君之澤被於再世矣。其行誼之詳，則見於層繩之文而無為更舉也。
書王氏三烈女傳後
《三烈女傳》，金壇王若霖志其世父之女二及族姊同時死土賊倪文炳事也。明將亡，中原、楚、蜀已盡毀於流寇。及湣皇帝殉社稷，東南盜賊蜂起，長老所傳女子自投於水火及罵賊而斃於鋒刃者，不可勝數。女教之盛，前古所未有也。蓋自高皇帝定六宮之禮，盡革前代昭儀、充華、美人諸號，而皆以德命。帝室之女不得再適，著於令典，而湣皇帝之殉社稷也，後實先之。禮教之所漸摩，志氣之所感動，蓋有不知其然而然者矣。
竊嘗歎自古亂亡之釁，不過數端，或以權姦，或以女寵，或以宦寺。其造亂者，不過數人，或竟得保其首領以歿，而使天下忠臣、義士、孝子、悌弟、貞婦、烈女，無罪而並命於水火盜賊之間，且身死而名傳者，千百中無十一焉，豈非造物之不能無憾者哉。雖然，人之生也，莫不有死。其能順性命之理而死者，是得全其所受於天者也。若晉羊皇后之富貴康寧，雖愚夫豎子皆知為不幸，則如三烈女者，雖謂之考終可也。用此言之，雖與三烈女之死同，而泯滅無聞者，亦可以無恨。而有或知之，則不忍聽其無傳者，吾黨之義也。
書孝婦魏氏詩後
古者，婦於舅姑服期。先王稱情以立文，所以責其實也。婦之愛舅姑，不若子之愛其父母，天也。苟致愛之實，婦常得子之半，不失為孝婦。古之時，女教修明，婦於舅姑，內誠則存乎其人，而無敢顯為悖者。蓋入室而盥饋，以明婦順；三月而後反馬，示不當於舅姑而遂逐也。終其身榮辱去留，皆視其事舅姑之善否，而夫之宜不宜不與焉。惟大為之坊，此其所以犯者少也。近世士大夫百行不怍，而獨以出妻為醜，閭閻化之，由是婦行放佚而無所忌，其於舅姑以貌相承而無勃谿之聲者，十室無二三焉，況責以誠孝與？婦以類己者多而自證，子以習非者眾而相安，百行之衰，人道之所以不立，皆由於此。
廣昌何某妻魏氏刲肱求療其姑，幾死。其事雖人子為之，亦為過禮，而非篤於愛者不能。以天下婦順之不修，非絕特之行不足以振之，則魏氏之事豈可使無傳與？抑吾觀節孝之過中者，自漢以降始有之，三代之盛未之前聞也。豈至性反不若後人之篤與？蓋道教明而人皆知夫義之所止也。後世人道衰薄，天地之性有所壅遏不流，其鬱而鍾於一二人者，往往發為絕特之行而不必軌於中道，然用以矯枉扶衰，則固不可得而議也。魏氏之舅官京師，士大夫多為詩歌以美之，余因發此義以質後之人。
書直隸新安張烈婦荊氏行實後
往年或以《烈婦荊氏行實》視余，其兄公張侍御天池所述也。義烈動家人，眾視其雉經，不敢曲止。及見侍御，叩烈婦平生，則其佐夫以養母也凡八年，而家人不聞其聲，諸嫂皆愛焉。其死也，嗣子灼幼孩，號踴如不欲生。
嗚呼！柔順者，婦人之正也，而昔者聖人之繫《易》也，以陽剛為女德之賢。余嘗見將死而信其婦之必身殉者，曰：「婦性剛，既有成言矣。」余前知其戾忍而非剛也，既而晚節末路，乃有不可道者。蓋剛者，天德也。天地之氣，藹然而溫和者為陽，慘然而凜栗者為陰。凡婦人之順於舅姑，宜於家人，慈於子姓者，皆陽明之發也。故其變也，激而為義烈；其勃谿於舅姑，傲很於娣姒，殘刻於僕婢者，皆陰慝之作也。故其變也，忍為邪惡而不慚。夫坤，陰之純也，順極而健涵焉。故其象為馬，其用為「永貞」，而《象傳》揭之曰「大終」。
余始入京師、見宛平張氏女，未嫁而死其夫。又其後則長白官爾佳氏，飲藥與夫同命。聞之審者，則清澗白氏，夫死，夜自經，有氣起室中，白如長虹，與荊氏而四矣。婦之殉夫，辭事多同，故於白氏無紀焉。茲以與侍御交，具得荊氏之性行，而因以悟聖人繫《易》之由，故總所聞見而並論之，以明彰女教，且使為人夫者，監此以考婦德，而無所蔽焉。
書烈婦東鄂氏事略後
康熙癸巳，余自南書房移蒙養齋，修樂、律、曆、算書凡十年，始知滿洲禮俗：兄弟姻親相依相恤，婦人勤女職，事舅姑，於古禮為近。同好二三君子之家，能盡為嫡之禮，使妾不能忘置所生之子而乳其遺孤者，曰撒克達氏，禮部侍郎兼掌院學士留保之母也。乳之者郭氏也。盡事繼姑之禮以格於姑而式其家者曰李氏，洮岷道按察司副使赫黑之母也。守為嫠之禮，母家貴盛，欲奪其志，獨身逃歸，依其夫之養母以育其孤，無食無衣而誓死不還母家者曰佟氏，御史大夫敦青巖之兄所棄妾子羅音代之妻也。盛年過禮而從夫以死者曰官爾佳氏，留侍郎從兄完顏保之妻也。余嘗謂本朝勃興，眾皆以為武威無敵於天下。自君子觀之，則王業之本，受命之符，蓋於是乎在矣。
乾隆九年，余臥病北山。故人子吳殷南至自吳門，致太守雅公兄子隆德之妻東鄂氏《事略》乞余文。隆德之父倫君與余共事蒙養齋，嘗屬余擇師以教隆德兄弟。太守風節著中朝，膏澤溥吳郡，余義不得辭。惟是婦殉其夫，事跡多同。隆德之妻所異於官爾佳氏者，惟俟間自經，彼則飲藥而眾不能遏耳。欲獨為傳，非衍以膚語，不能成章。竊念人紀者，政教之本也；閨門者，人紀之源也。二三同好家人之淳德異烈可傳者已得數人，則不接於余之耳目者可知矣。遭變而著名者如此，則安常履順、篤厚於人紀、周浹於禮意者可知矣。隆德係近天潢，故東鄂氏得荷國恩旌表。其餘皆故家卿族，能致高賢名輩之表誌，以發揚於遠邇，則窮巷蓽門、艱貞苦恨而湮滅於無聞者，更不知其幾矣。故凡數所知見而備論之，以昭國家風教之盛。俾達於史官，得據為《列女傳》之總序焉。
書高密單生追述考妣遺事後
乾隆六年季春，余以兄子之喪，病不能興。單生作哲緘致其所述考妣遺事，起視之，氣結不能終篇。念幼隨先君子播遷隱閔，先兄毖余曰：「此二親之窮於命也，而於我與若之身心，則大有造焉。在昔堯、舜、禹、湯、文、武、周公，皆遭父子君臣兄弟之變，而孔、孟亦少孤。蓋惟遭變，然後可以見其極。故使聖人身之，以為萬世之標準焉。」
當吾之世，志行越眾者三人：睢州湯潛庵之母，為流賊所膊；關西李中孚之父，糜爛於戰場；博野顏習齋，父流亡，母改適，匍匐萬里，始得父墓，見異母之妹，招魂而歸。蓋功利嗜欲薰鑠流毒於人心者深且固矣，非猛藥惡石不足以攻除，故三君子以此各成其艱苦傑特之行。生之考妣，羈窮不異於吾親，而皆早世，則視余更酷矣。生無兄弟，自今以往，即速致要津，贏資聚，以為妻子之光榮，可矣；欲雞豚之逮親，可再得乎？惟德惟義，是謂顯揚。然則生之所以自處，於茲可早定矣。君子之為學也，深其功，識猶患淺；抗其志，行猶患卑。必能志七聖人之道，然後可繼三君子之行。毋若余之負所命於兄，而混混以沒世也。
題黃玉圃夢歸圖
癸亥秋，玉圃過潭上，出此圖索題，別後不忍更展，故底滯。逾年，以書來速。嗟乎！臣之事君，義也，無所逃於天地之間，而古稱倍親而仕。蓋既承國事，則此身非親所獨有，故有《四牡》之詩，有奉使聞喪之禮，皆人子所不忍言，故曾、閔之徒，必不可強以仕也。
玉圃家京師，仕不離親。其復起也，觀察河南，故思歸之切，形於夢，志以圖。若余則弱冠饑驅幾二十年，難後蒙恩供奉內廷，每歲首夏，辭老母出塞，迫冬始歸。玉圃之夢，乃余旬月中數見，而不可以數計者也，尚忍題斯圖哉？玉圃終其身常依二親，適守官在外而不得視太夫人含殮。余則竟世棲棲，依親日甚少，而老母之終，會當反役，蓋所遭各有幸不幸焉。然余惟塞上之行，為承公事；回思少壯，徒以奔走衣食，孤行遠遊，為父母憂，歲時伏臘，春秋佳日，奉觴御食而親色笑者，蓋無幾焉，撫心更何以自解邪？故書之以誌余恨，而弛玉圃之悲。乾隆九年孟秋朔後三日，望溪方苞撰。
跋石齋黃公手札
公與寶應喬侍御手劄十有四。其十有二皆短劄，乃崇禎十五年，自戍所復召入都，晨夕往復語也。長言者二，時則引疾南還，越中諸賢築學舍，留公講問，而侍御適為巡按，一答其始至通問之書，一將以使事反使而特致之。
考公之事莊烈湣帝，陳言對命，無一不與帝心相違。二三執政祖魏忠賢故知，力排異己。公三進三逐，廷杖八十，移獄鎮撫司，考掠者四，一朝而脫囚籍，則於政事之得失，君子小人之消長，凡有見聞，無不與同心者思所以挽正。及引身以退，匿跡於嵁巗深谷之中，而民生之苦病，吏治之煩苛，軍事之失圖，柄臣之誤主，身在局外，猶責其友以必言，而冀君之一寤。蓋君子所性根於心，而不能自已者如此。
嗚呼！莊烈湣帝嗣位於國勢傾危之日，一時忠良雖觸忤憎惡，偶有感發，未嘗不幡然易慮而親之任之也。然卒之如公，如念臺劉公，志在竭忠，而窮於效忠之無路；如孫文正，如盧忠烈，志在奮死，而扼於投死之非時。皆由冒嫉之臣，相繼而居腹心之地，其術百變，能使東西易面，人主自為轉移而不覺耳。如而夫者不能放流，乃與之朝夕深言於帷幄，雖當平世，猶不能無生亂階，況屯難已成之後乎？聖人繫《易》，謂難之解，驗在小人之退，而於五發之。位乎天位者，可不服念哉！
