第一 谶摩长老尼
一
尔时，世尊住舍卫城卫陀林给孤独长者之游园。
二
其时，偶然谶摩长老尼游行于拘萨罗国，于舍卫城与沙计多中间之多罗那越赌地方入安居。
三
时，波斯匿拘萨罗王由沙计多往舍卫城，于沙计多与舍卫城中间之多罗那越赌取一夜之宿。
四
波斯匿拘萨罗王呼一臣曰：“汝，臣下！于此多罗那越睹，如今日余应表敬意［趋访］见沙门或婆罗门。”
“唯然，唯然，大王！”彼臣应诺波斯匿拘萨罗王，虽察遍多罗那越睹，亦未发现彼波斯匿拘萨罗王以表敬意［趋访］之沙门或婆罗门。
五
彼臣见谶摩尼于多罗那越睹入安居。见已，彼至波斯匿拘萨罗王之处，告王曰：“大王！于多罗那越睹无有大王表敬意［趋访］之沙门或婆罗门；但大王！有一名谶摩比丘尼，是彼世尊、应供、正遍觉者之女弟子，而此大姊谓是：‘贤者、能者、多闻之智者、巧说者、善良之即慧者。’扬好名声，大王可对彼尼表敬意。”
六
于是，波斯匿拘萨罗王至彼谶摩比丘尼之处，礼拜彼尼，坐于一方。
七
坐于一方之波斯匿拘萨罗王向谶摩比丘尼曰：“大姊！如来死后，犹存在否？”
“大王！谓‘如来死后存在’者，此非世尊之所记说。”
八
“然则，大姊！如来死后不存在耶？”
“大王！谓‘如来死后不存在’者，此亦非世尊之所记说。”
九
“然则，大姊！如来死后，为存在又不存在耶？”
“大王！谓‘如来死后，存在又不存在’者，此亦非世尊之所记说。”
一〇
“然则，大姊！如来死后为非存在、又非不存在耶？”
“大王！‘如来死后，为非存在或非不存在’，此亦非世尊之所记说。”
一一
“如是问：‘大姊！如来死后存在否？’汝言：‘大王！世尊不记说如来死后存在。’……‘如来死后不存在耶？’……‘如来死后，存在又不存在耶？’……‘如来死后，非存在又非不存在耶？’……世尊对此不为记说者，为何之因？为何之缘耶？”
一二
“然则，大王！就此反问于汝，依汝认为适当者以回答。
一三
大王！汝对此以作如何思惟？于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，有能计算恒河之沙：‘沙有几何数量或沙有几百数量，或沙有几百千数量耶？’”
“大姊！否，此不能。”
一四
“然则，于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，有能计算大海之水：‘水有几何计量，或水有几百斗量，或水有几百千斗量耶？’”
“大姊！否，此为不能。”
“此何故耶？”
“大姊！海量大而甚深，不可测，难计量。”
一五
“是于此同理，大王！无论以如何之色示如来，如来对此色已舍弃，如断其根，［切断］多罗树之干，非为存在者，是未来之不生者。大王！如来譬如大海，脱离色之测量，甚深、不可测、难计量。故不适言如来死后是存在；亦不适言如来死后不存在；亦不适言如来死后，存在又不存在；亦不适言如来死后，不存在又非不存在。
一六～一九
无论以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识示如来，如来对此受……想……行……识已予舍弃……大王！如来譬如大海，脱离受之测量……脱离想之测量……脱离行之测量……脱离识之测量，甚深、不可测、是难量。故不适谓：如来死后存在；亦不适谓：如来死后，不存在；亦不适谓：如来死后，存在又不存在；亦不适谓：如来死后，非存在又非不存在。”
二〇
时，波斯匿拘萨罗王欢喜、随受谶摩比丘尼之所说，从座而起，礼拜彼尼，行右绕礼后离去。
二一
波斯匿拘萨罗王其后至世尊之住处，礼拜世尊坐于一面。
二二
坐于一面之波斯匿拘萨罗王，白世尊曰：“大德！如来死后存在否？”
“大王！‘如来死后存在’者，此是余所未记说。”
二三
“然则，大德！如来死后不存在耶？”
“大王！‘如来死后，不存在’者，此亦非余所记说。”
二四～二五
然则，大德！……（参照九、十两节）
二六
“大德！问‘如来死后，存在耶？’答以：‘大王！余未记说如来死后之存在。’……‘如来死后不存在耶？’……‘如来死后，存在又不存在耶？’……‘如来死后，非存在又非不存在耶？’……大德！世尊对此未予记说者，其为何因？为何其缘耶？”
二七
“然则，大王！就此反问于汝，依汝认为适当者以作返答。
二八
大王！汝对此作如何思惟？于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，对恒河之沙……（参照一三节）
二九
然则，于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者、以能计算大海之水……（参照一四节）
三〇～三四
同于此理，大王！以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识，以示如来，如来对此已予舍弃……故不适谓：如来死后存在……不存在……存在又不存在……非存在又非不存在。”
三五
“大德！殊妙哉！大德！稀有哉！师之女弟子于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，皆无相违。
三六
大德！于此，余一时曾至谶摩比丘尼之处，以问此义；彼大姊亦为余与世尊同是以此句此文，说明此义。殊妙哉！大德！稀有哉！大德！师与女弟子于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，皆无相违。大德！今吾等欲离去，吾等多作务、多所作。”
“大王！如今，即汝当作之时。”
三七
于是，波斯匿拘萨罗王欢受随喜世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，右绕离去。
第二 阿㝹罗陀
一
尔时，世尊住毗舍离城之大林重阁讲堂中。
二
偶尔，尊者阿罗陀，住于世尊旁侧之林间小舍中。
三
时，众多外道普行沙门等，来至尊者阿罗陀之处，与彼会释，交换亲切殷勤之谈话后，坐于一面。
四
坐于一面之彼外道普行沙门，告尊者阿罗陀曰：“友阿罗陀！彼［无］上人、最上人、最上无双之如来，以示此［如来］者，于此等四种事处所示：‘如来死后存在’或‘如来死后不存在’或‘如来死后，存在又不存在’或‘如来死后非存在又非不存在。’”
“友等！彼［无］上人、最上人、最上无双之如来，以示此［如来］者，于此等四种事处之外。所示［四种事处］者：‘如来死后存在……非不存在。’”
作斯言已，彼等外道普行沙门，告尊者阿罗陀曰：“彼比丘出家不久之新参、或是愚蒙无能之长老。”
五
时，彼等外道普行沙门，以新参愚蒙之言，斥尊者阿罗陀，即从座起而离去。
六
尊者阿罗陀于此等外道普行沙门离去未久之时，心生思念：“彼等外道普行沙门，若再来问余时，将如何作答？余为此等普行沙门，以言世尊之所言，无以非实诽谤世尊耶？随顺世尊之法，而说明法，任何随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶？”
七
于是，尊者阿罗陀，诣至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
八
坐于一面之尊者阿罗陀，白世尊曰：“大德！余住于世尊傍侧之林间小舍中。大德！时有众多之外道普行沙门来余之处……告余曰：‘友阿罗陀，彼无上人、最上人、最上无双之如来……’作斯言已，大德！余告彼等外道普行沙门曰：‘友等！彼［无］上人、最上人、最上无双人之如来……。’作斯言已，大德！彼外道普行沙门言余曰：‘彼比丘出家未久之新参，或是愚蒙无能之长老。’时，彼等外道普行沙门……即从座起而离去。
九
余于此等外道普行沙门离去未久之时，心生思念：‘彼等外道普行沙门……同法者，皆无陷于非难之地耶？’”
一〇
“阿罗陀！色是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“然则，凡是无常者，此是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”“然则，凡是无常、苦而变坏之法，‘此是吾所［有］，此是吾，此是吾之我。’之认识为是耶？”
“否，大德！此非［是］。”
“受……想……行……识是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“然则，凡是无常、苦而变坏之法，‘此是吾所［有］，此是吾，此是吾之我。’之认识为是耶？”
“否，大德！此非［是］。”
一一
“然则！于此，阿罗陀！应以如是正智如实见，凡过去未来现在之色，或内或外、或粗或细、或劣或胜、或远或近，一切色乃‘此非吾所有，此非吾，此非吾之我。’应以如是正智如实见。凡过去未来现在之受……想……行……识，或内或外、或粗或细、或劣或胜、或远或近，一切识为‘此非吾所有，此非吾，此非吾之我。’
一二
阿罗陀！如是见之有闻圣弟子，厌嫌于色、厌嫌于受、厌嫌于想、厌嫌于识；厌嫌者则离欲，由离欲而解脱，于解脱则‘我解脱’之智生，当即证知：于生已尽、梵行已住、应作已作、更不如是再生。
一三
阿罗陀！汝对此作如何思惟：‘以认识色是如来’耶？”
“否，大德！不然。”
“以受……以想……以行……以认识识是如来耶？”
“否，大德！不然。”
一四
“阿罗陀！汝对此作如何思惟？以认识色有如来耶？”
“否，大德！不然。”
“认识于色之外有如来否？”
“否，大德！不然。”
一五
“以受……于受之外……
一六
以想……于想之外……
一七
以行……于行之外……
一八
认识识有如来耶？”
“否，大德！不然。”
“认识识之外有如来耶？”
“否，大德！不然。”
一九
“阿罗陀！汝对此作如何思惟？以认识色、受、想、行、识是如来耶？”
“否，大德！不然。”
二〇
“阿罗陀！汝对此作如何思惟？认识此如来是无色、无受、无想、无行、无识者否？”
“否，大德！不然。”
二一
“于此，汝阿罗陀！正由于现法不真实，确实得见如来者，以示彼无上人、最上人、最上无双之如来，或以示：‘如来死后存在’或‘如来死后，不存在’或‘如来死后，存在又不存在’或‘如来死后，非存在亦非不存在’，此等四种事之外，以此记说为是？”
“否，大德！不然。”
二二
“阿罗陀！善哉，善哉！阿罗陀！于过去于现在，余皆以教导令知苦与苦灭。”
第三 舍利弗——拘絺罗 第一（住者）
一
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗，住于波罗奈［城外］仙人堕处之鹿苑中。
二
时，尊者大拘絺罗于日暮时分，独从思维而起，来到尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共会见，交换亲诚殷勤之话后，坐于一面。
三
坐于一面之尊者大拘絺罗，告尊者舍利弗曰：“友舍利弗！如来死后存在耶？”
“友！‘如来死后存在’者，此是世尊所不记说。”
四
“然则友！如来死后是不存在耶？”……
五
“然则友！如来死后，存在又不存在耶？”……
六
“然则友！如来死后，非存在又非不存在耶？”……
七
如是问“友！‘如来死后存在耶？’汝言：‘友！世尊不记说如来死后存在。’……世尊不记说此，是何因？何缘耶？”
八
“‘如来死后存在’者，友！此则住著于色。‘如来死后不存在’，友！此则住著于色。‘如来死后存在又不存在’，友！此则住著于色。‘如来死后，非存在亦非不存在’，友！此则住著于色。
九～一二
‘如来死后存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。’友！此则住著于受……想……行……识。
一三
友！如来不记说此，即是此因、此缘。”
第四 舍利弗——拘絺罗 第二（生起）
一
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
二～七
“……世尊不记说此，是何因？何缘耶？”
八～一二
“友！对色……受……想……行……识不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之生起，不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之灭不能如实知、见者，对达到色……受……想……行……识灭之道，不能如实知、见者，则有‘如来死后存在’，有‘如来死后不存在’，有‘如来死后存在又不存在’，有‘如来死后非存在又非不存在’。
一三～一七
友！对色……受……想…行……识如实知、见者，对色受想行识之生起，如实知、见者，对色受想行识之灭如实知、见者，对到达色、受、想、行、识灭之道，如实知、见者，则无有‘如来死后存在’，无有‘如来死后不存在’，无有‘如来死后存在又不存在’，无有‘如来死后非存在又非不存在’。
一八
友！此为如来所不记说之因、之缘。”
第五 舍利弗——拘絺罗 第三（爱情）
一
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
二～七
“……世尊不记说此，是何因？何缘耶？”
八～一二
“友！对于色……对于受……对于想……对于行……对于识不离贪者、不离欲者、不离爱情者、不离渴者、不离热恼者、不离爱者，始有‘如来死后存在’，有‘如来死后不存在’，有‘如来死后存在又不存在’，有‘如来死后非存在又非不存在’。
一三～一七
友！对于色……对于受……对于想…对于行……对于识离贪者、离欲者、离爱情者、离渴者、离热恼者、离爱者，则无有‘如来死后存在’，无有‘如来死后不存在’，无有‘如来死后存在又不存在’，无有‘如来死后非存在又非不存在’。
一八
友！此为如来所不记说之因、之缘。”
第六 舍利弗——拘絺罗 第四（喜悦）
一
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
二
时，尊者舍利弗日暮时分，独从思惟而起，去往尊者大拘絺罗住处，与彼共会面，交换亲爱殷勤之谈话后，坐于一面。
三
坐于一面之尊者舍利弗，问于尊者大拘絺罗曰：“友拘絺罗！‘友！如来死后存在者是如何耶？’汝言：‘如来死后存在者，乃世尊所不记说。’……问于：‘如来死后，非存在又非不存在者，是如何耶？’汝言：‘如来死后，非存在又非不存在者，亦是世尊所不记说。’世尊不记说此，是何因？何缘耶？”
一
※四
“友！以色……受……想……行……识为乐，以识为喜，以识为快，对识之灭不能如实知、见者，始有‘如来死后存在’……有‘如来死后，非存在又非不存在’。
五
友！不以色……受……想……行……不以识为乐、不以识为喜、不以识为快，对识之灭如实知、见者，则无有‘如来死后存在’……无有‘如来死后，非存在又非不存在’。
六
友！此为世尊不记说之因、之缘。”
二
七
“然则友！世尊不记说此，还有其他之事由否？”
“友！有。
八
友！以有为乐、以有为喜、以有为快，对有之灭不能如实知、见者，则有‘如来死后存在’……有‘如来死后非存在又非不存在’。
九
友！不以有为乐，不以有为喜，不以有为快，对有之灭如实知、见者，则无有‘如来死后存在’……无有‘如来死后非存在又非不存在’。
一〇
友！此亦世尊所不记说之因、之缘。”
三
一一
“然则友！世尊不记说此者，尚有其他之事由否？”
“友！有。
一二
友！以取为乐，以取为喜，以取为快，对取之灭不能如实知、见者，则有‘如来死后存在’……有‘如来死后非存在又非不存在’。
一三
友！不以取为乐，不以取为喜，不以取为快，对取之灭如实知、见者，则无有‘如来死后存在’……无有‘如来死后非存在又非不存在’。
一四
友！此亦世尊对此未予记说之因，亦为其缘。”
四
一五
“然则友！世尊不记说此，尚有其他之事由否？”
“友！有。
一六
友！以爱为乐，以爱为喜，以爱为快，对爱之灭不能如实知、见者，则有‘如来死后存在’……‘如来死后非存在又非不存在’。
一七
友！不以爱为乐，不以爱为喜，不以爱为快，对爱之灭如实知、见者，则无有‘如来死后存在’……无有‘如来死后非存在又非不存在’。
一八
友！此亦世尊所不记说之因，亦是其缘。”
五
一九
“然则友！世尊不记说此，尚有其他之事由否？”
“如今于此，友舍利弗！从此，汝更复何所愿？友舍利弗！得爱尽解脱之比丘，无为其施设而有增长。”
第七 目犍连（处）
※二
时，婆蹉姓之普行沙门，来至尊者大目犍连住处……
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，问尊者大目犍连曰：“尊者目犍连！世间是常恒耶？”
“婆蹉！以‘世间为常恒’者，此为世尊所不记说。”
四
“然则，尊者目犍连！世间是无常耶？”
“婆蹉！以‘世间为无常’者，此亦世尊所不记说。”
五
“尊者目犍连！世间是有边耶？”
“婆蹉！以‘世间为有边’者，此世尊所不记说。”
六
“然则，尊者目犍连！世间是无边耶？”
“婆蹉！以‘世间为无边’者，此亦世尊所不记说。”
七
“尊者目犍连！是命即身耶？”
“婆蹉！是‘即命即身’者，此世尊所不记说。”
八
“然则，尊者目犍连！命与身为各别耶？”
“婆蹉！‘命与身为各别’者，此亦世尊所不记说。”
九
“尊者目犍连！如来死后是存在耶？”
“婆蹉！‘如来死后存在’者，此世尊所不记说。”
一〇
“然则，尊者目犍连！如来死后不存在耶？”
“婆蹉！‘如来死后，不存在’者，此世尊所不记说。”
一一
“尊者目犍连！如来死后，存在又不存在耶？”
“婆蹉！‘如来死后，存在又不存在’者，此世尊所不记说。”
一二
“然则，尊者目犍连！如来死后，非存在又非不存在耶？”
“婆蹉！‘如来死后，非存在又非不存在’者，此亦世尊所不记说。”
一三
“尊者目犍连！外道普行沙门等对如是问，或以‘世间为常恒’，或以‘世间为无常’，或以‘世间为有边’，或以‘世间为无边’，或以‘即命即是身’，或以‘命与身各别’，或以‘如来死后存在’，或以‘如来死后不存在’，或以‘如来死后，存在又不存在’，或以‘如来死后，非存在又非不存在’，如是之释答，是以何为因？以何为缘耶？
一四
尊者目犍连！然则，而向沙门瞿昙作如是之问，或不以‘世间为常恒’，或不以‘世间为无常’……或不以‘如来死后非存在又非不存在’，而作如是之释答者，是以何为因？以何为缘耶？”
一五
“婆蹉！外道普行沙门等，是以眼为‘此是我所有，此是我此是我之我’，作如是认识。以耳……以鼻……以舌……以身……以意，为‘此是我所有，此是我，此是我之我’，作如是认识。以故，外道普行沙门等，作如是问，或以‘世间是常恒’……或以‘世间是无常’……或以‘如来死后，非存在又非不存在’作如是释答。
一六
婆蹉！如来、应供、正遍智者，对眼不作如是认识：‘此是我所有，此是我，此是我之我。’以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是认识：‘此是我所有，此是我，此是我之我。’是故，如来对如是问，或不以‘世间为常恒’，或不以‘世间为无常’……或不以‘如来死后，非存在又非不存在’释答。”
一七
时，婆蹉姓之普行沙门，从座而起，往世尊住处……
一八
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：“尊瞿昙！世间为常恒耶？”
“婆蹉！‘世间是常恒’者，此乃余所不记说。”
一九～二六
……［参照四～一二］
二七
“尊瞿昙！如来死后，是非存在又非不存在耶？”
“婆蹉！‘如来死后，非存在又非不存在’者，此亦余所不记说。”
二八
“尊瞿昙！外道普行沙门等，对如是问，或以‘世间是常恒’，或以‘世间是无常’……或以‘如来死后，非存在又非不存在’，作如是之释答，是以何为因？以何为缘耶？尊瞿昙！然而尊瞿昙对如是问，或不以‘世间是常恒’，或不以‘世间是无常’……或不以‘如来死后，非存在又非不存在’，作如是释答者，是以何为因？以何为缘耶？”
二九
“婆蹉！外道普行沙门等，于眼作：‘此是我所有，此是我，此是我之我。’以耳……以鼻……以舌……以身……以意于意作：‘此是我所有，此是我，此是我之我。’如是认识。是故外道普行沙门等对如是问，即作如是释答：‘世间是常恒’，或以‘世间是无常’……或以‘如来死后非存在又非不存在’。
三〇
如来、应供、正遍智者，于眼不作如是认识：‘此是我所有，此是我，此是我之我。’于耳……鼻……舌……身……意，不作如是认识：‘此是我所有，此是我，此是我之我。’是故，如来对如是问，或不以‘世间是常恒’，或不以‘世间是无常’……或不以‘是如来死后，非存在又非不存在’释答。”
三一
“殊妙哉！尊瞿昙！稀有哉！尊瞿昙！乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。
三二
于此，尊瞿昙！余时而至沙门大目犍连住处，以问此义。沙门目犍连亦与尊瞿昙同以此句此文，用以说明此义。殊妙哉！尊瞿昙！稀有哉！尊瞿昙，乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。”
第八 婆蹉（系缚）
※二
时，婆蹉姓之普行沙门，来至世尊住处……
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：“尊瞿昙！世间是常恒耶？”
“婆蹉！谓‘世间是常恒’者，此乃余所不记说。”
四～一一
［参阅第七经四～一一］。
一二
“然则，尊瞿昙！如来死后，非存在又非不存在耶？”
“婆蹉！谓‘如来死后非存在又非不存在’者，此亦余所不记说。”
一三
“尊瞿昙！外道普行沙门等对如是问，或以‘世间是常恒’，或以‘世间是无常’……或以‘如来死后非存在又非不存在’，作如是释答，是以何因？以何缘耶？然而尊瞿昙之于如是问，或不以‘世间是常恒’……或‘如来死后，非存在又非不存在’，如是释答者，是何因？何缘耶？”
一四
“婆蹉！外道普行沙门等，以认识色为我，或认识我有色，或认识我中有色，或色中有我。认识受……想……行……识是我，或认识我有识，或我中有识，或识中有我。故外道普行沙门之于如是问即作如是答，或以‘世间是常恒’，或以‘世间是无常’……或以‘如来死后，非存在又非不存在’。
一五
婆蹉！如来、应供、正遍智者，不认识色为我、或我为色；不认识我中有色，或色中有我。不认识受……想……行……识是我，不认识我有识，或我中有识，或识中有我。故如来之于如是问，不作如是答，或以‘世间是常恒’，或以‘世间是无常’……或以‘如来死后，非存在又非不存在’等。”
一六
时，婆蹉姓之普行沙门，从座而起，赴往尊者大目犍连住处……
一七
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，告于尊者大目犍连曰：“尊者目犍连！世间是常恒耶？”
“婆蹉！谓‘世间是常恒’者，此世尊所不记说。”
一八～二六
［参阅第七经四～一一］
二七
“然则，尊者目犍连！如来死后，是非存在又非不存在耶？”
“婆蹉！‘如来死后，非存在又非不存在’者，此亦世尊所不记说。”
二八
“尊者目犍连！外道普行沙门等之于如是之问，即作如是答：或以‘世间是常恒’，或以‘世间是无常’……或以‘如来死后，非存在又非不存在’者，是何因、何缘耶？然而尊者目犍连！对尊瞿昙之如是问，即不作如是答，或以‘世间是常恒’，或以‘世间是无常’……或以‘如来死后，非存在又非不存在’等者，是何因、是何缘耶？”
二九
“婆蹉！外道普行沙门认识以色是我，或我为色，或认识我中有色，或色中有我。认识受……想……行……识是我，或认识我是识，或我中有识，或识中有我。故外道普行沙门等对如是问，即如是答：或以‘世间是常恒’，或以‘世间是无常’……或以‘如来死后，非存在又非不存在。’
三〇
婆蹉！如来、应供、正遍智者，不认识以色为我，不认识我为有色，或我中有色，或色中有我，不认识以受……想……行……识为我，亦不认识我为有识，或我中有识，或识中有我。以故如来对如是之问，不作如是答：或‘世间是常恒’，或‘世间是无常’……或‘如来死后，非存在又非不存在’。”
三一
“妙哉！尊者目犍连！稀有哉！尊者目犍连！乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文句与文句，相接近、相亲近，而无相违背。
三二
于此，尊者目犍连！余时而诣沙门瞿昙住处，以问此义。沙门瞿昙亦与尊者目犍连同以此句、此文，以说明此义。殊妙哉！尊者目犍连！稀有哉！尊者目犍连！乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文句与文句，相接近、相亲和，而无相违背。”
第九 论议堂
※二
时，婆蹉姓之普行沙门，诣世尊住处，与世尊共会面……
三
坐于一面之婆蹉普姓行沙门，白世尊曰：“尊瞿昙！往昔之时，众多之种种外道沙门、婆罗门、普行沙门，集会于此论议堂者之间，起此谈论：
四
‘此富兰那迦叶拥有群众，为一群之师，知名、誉高，为一派之始祖，为众人所笃敬，说彼或弟子之远逝、死去者等之出生事，谓出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。说彼弟子之上士、最上士、最上无双者，其弟子之远逝、死去者之出生事，谓：出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。
五
此又末迦利瞿舍罗……
六
此又尼乾陀若提子……
七
此又散若耶毗罗提子……
八
此又波浮陀迦旃延……
九
此又阿耆多翅舍钦婆罗……
一〇
此又沙门瞿昙拥有群众，为一群之师，知名、誉高，为一派之始祖，众人所笃敬，或说彼弟子之远逝、死去者等之出生事，谓出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。说彼之弟子之上士、最上士、最上无双者，其弟子之远逝、死去者之出生事，谓出生如此如此之处，出生如此如此之处。然则，彼对其［弟子］如是说：断渴爱、毁结缚、善灭憍慢，以尽苦际。’
一一
尊瞿昙！于此余有疑惑，有困迷：‘如何而了知沙门瞿昙之法耶？’”
一二
“婆蹉！汝足以疑惑，足以困迷。故汝于疑惑之处生困迷。婆蹉！余于出生者说示，有其燃源，不说示无有燃源。
一三
婆蹉！恰如火之有燃源则燃，无燃源则不燃。同于此理，余于出生说示有燃源，不说示无有燃源。”
一四
“然则，尊瞿昙！有火焰时，为风所吹，可至远处。此时，尊瞿昙说示以何为薪源耶？”
“婆蹉！有火焰时，可至远处。婆蹉！余谓：此风是薪源。婆蹉！风即为此时之薪源。”
一五
“然而，尊瞿昙！又，有情或时而舍此身以出生为他身。尊瞿昙！说示以何为此薪源耶？”
“婆蹉！有情或时而舍此身，出生于彼之身。婆蹉！对此余说‘爱’为薪源。婆蹉！爱于此时即为其薪源。”
第十 阿难（我是有）
※二
时，婆蹉姓之普行沙门，来至世尊住处，与世尊共会面……
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：“尊瞿昙！我是有者如何？”
作如是言时，世尊默然。
“然则，尊瞿昙！我是无者如何？”
世尊再次默然。于是，婆蹉姓普行沙门即从座起而离去。
四
时，婆蹉姓普行沙门离去未久，尊者阿难白世尊曰：“大德！何故世尊对婆蹉姓普行沙门之质问，不予回答耶？”
五
“阿难！余若对婆蹉姓普行沙门之问：‘我是有耶？’答为‘我是有’者，阿难！此则与常住论者之彼沙门婆罗门等相同。
六
然而，阿难！又余若对婆蹉姓普行沙门之问：‘我是无耶？’答为‘我是无’者，阿难！此则与断灭论者之彼沙门婆罗门等相同。
七
阿难！余若对婆蹉姓普行沙门之问：‘我是有耶？’答为‘我是有’者，则顺应余以智慧所发现之‘一切法是无我’否？”
“大德！不然。”
八
“阿难！余若对婆蹉姓普行沙门之问：‘我是无耶？’答为：‘我是无。’者，阿难！此愚昧之婆蹉姓以‘先前余非有我耶？其我如今则无。’则更增迷却。”
第一一 诜陀
一
尔时，尊者诜陀迦旃延，住于那地迦村之砖瓦家。
二
时，婆蹉姓之普行沙门，去至尊者诜陀迦旃延住处，与尊者诜陀迦旃延共相会面，交换亲爱殷勤之话后，坐于一面。
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，问尊者诜陀迦旃延曰：“尊迦旃延！如来死后存在耶？”
“婆蹉！以‘如来死后存在’者，此为世尊所不记说。”
四
“然则，尊迦旃延！如来死后不存在耶？”
“婆蹉！以‘如来死后不存在’者，此亦世尊所不记说。”
五
“然则，尊迦旃延！如来死后存在又不存在耶？”
“婆蹉！以‘如来死后存在又不存在’者，此亦世尊所不记说。”
六
“然则，尊迦旃延！如来死后非存在又非不存在耶？”
“婆蹉！‘如来死后非存在又非不存在’者，此亦世尊所不记说。”
七
“如是问：‘尊迦旃延！如来死后存在耶？’‘婆蹉！汝言：如来死后存在，乃世尊所不记说。’
八
如是问：‘尊迦旃延！如来死后不存在耶？’‘婆蹉！汝言：如来死后不存在，乃世尊所不记说。’
九
作如是问：‘尊迦旃延！如来死后存在又不存在耶？’‘婆蹉！汝言：如来死后是存在又不存在，乃世尊所不记说。’
一〇
作如是问：‘尊迦旃延！如来死后非存在又非不存在耶？’‘婆蹉！汝言：如来死后，非存在又非不存在，乃世尊所不记说。’
一一
尊迦旃延！沙门瞿昙对此不予记说，是以何因、以何缘耶？”
一二
“婆蹉！凡说示依有因、有缘者，言有色、言无色、言有想、言无想、言非想非非想，其因、其缘一切之一切灭尽全无所残存，则依何以说示于此，说示或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想耶？”
一三
“尊迦旃延！汝出家有几何之久耶？”
“友，不久，是三年。”
一四
“友！若于此期间有此之智慧者，此则甚巨大，况且胜于此者耶！”
无记说相应（终）
其摄颂曰：
谶摩长老尼
及阿㝹罗陀
舍利弗三经
至于拘絺罗
目犍连婆蹉
论议堂阿难
诜陀之此等
共是一一经
六处篇相应终
其摄颂曰：
六处以及受
女人阎浮车
并沙门出家
乃至目犍连
质多聚落主
无为不记说
此等共十种
十力石山逃出
涅槃大海之果
八支圣道水湛
胜者语河长运
