一
于僧伽，习决断斗诤裁判之比丘，应知事，应知失坏，应知犯罪，应知因缘，应知行相，应知前事后事，应知作不作，应知羯磨，应知诤事，应知灭诤。不可行爱不应行，不可行瞋不应行，不可行痴不应行，不可行怖不应行。应令悟之事应令悟，应令解之事应令解，应令观之事应令观，应令静之事应令静。言“我得党友”而不可轻侮他党，言“我多闻”而不可轻侮少闻者，我是上座长老而不可轻侮下座。不应说不来，不应依法、律除已来者，灭诤事应依法、律、师教，而灭其诤事。
二
“应知事”者，是应知八波罗夷之事、二十三僧残之事、二不定……四十二尼萨耆……百八十八波逸提……十二提舍尼……恶作……恶说之事。
“应知失坏”者，是应知戒坏、行坏……见坏……应知命坏。
“应知犯罪”者，是应知波罗夷犯、僧残犯……偷兰遮犯……波逸提犯……提舍尼犯……恶作犯……应知恶说犯。
“应知因缘”者，是应知八波罗夷之因缘，应知二十三僧残之因缘……应知恶说之因缘。
“应知行相”者，应依行相而知僧伽，依行相而知众人，依行相而……人……呵责人……应依行相而知被呵责人。“应依行相知僧伽”者，此僧伽能否依法、律、师教而得灭此诤事？如是依行相可知僧伽。众人……“依行相而可知”者，此人能否……得……如是依行相可知人。“应依行相知呵责人”者，此具寿能否立五种法而呵责他？如是依行相可知呵责人。“应依行相知被呵责人”者，此具寿能否立二种法能即实与不瞋，如是依行相可知被呵责人。
“应知前事后事”者，此具寿能否从事至事，或从失坏至失坏，或从犯罪至犯罪，或于［前］否定而［后］肯定，或肯定、否定异语而遁逃之，应如是知前事后事。
“应知作不作”者，是应知不净法，应知不净法之随顺，应知不净法之前分。应知不净法者，应知唯有二人成就法。应知不净法之随顺者，将他比丘之生支入比丘己之口。应知不净法之前分者，好恶色、身触、粗语、为自己供养淫欲、财物之赠答也。
三
“应知羯磨”者，应知十六种羯磨，……四种求听羯磨……四种白羯磨……四种白二羯磨……应知四种白四羯磨。
“应知诤事”者，应知四种诤事，应知口论诤事……应知义务诤事。
“应知灭”者，应知七种灭，应知现前毗尼……应知如草覆地。
四
“不应行爱不应行”者，行爱不应行之时，如何行爱不应行耶？于此有一人，此是我和尚、或是阿阇梨、弟子、门弟、同和尚者、同阿阇梨者、面识者、亲友、亲戚，同情彼，守护彼。非法说为如法，如法说为非法……［参照大品一〇．五（四）］……非粗罪说为粗罪。依此十八事行爱不应行之时，为多人之无益、多人之无乐、多人之不利，为天及人之苦无益。依此十八事而行爱不应行之时，为保持损害己身，又有罪，为智者所呵责，又多生非福。行爱不应行之时，如是为行爱不应行。
“不应行瞋不应行”者，行瞋不应行之时，如何是行瞋不应行耶？于此有一人，彼于我不利益而抱瞋怒，彼于我不利益而抱瞋怒，彼于我为不利益而抱瞋怒，我对爱乐者不利益，为不利益，应为不利益而抱瞋怒。于我不爱乐者为利益，为利益、应为利益而抱瞋怒。依此九种之瞋怒事而瞋怒、嫌恨，为忿、怒所制，非法说为如法……非粗罪说为粗罪，以此十八事而行瞋不应行之时……如是为行瞋不应行。
“不应行痴不应行”者，行痴不应行之时，如何行痴不应行耶？染者随爱欲而行，污者随瞋而行，痴者随愚痴而行，执者依执见而行，痴者、疑者为愚痴所制，非法说为法……非粗罪说为粗罪，以此十八事行痴不应行之时……如是为行痴不应行。
“不应行怖不应行”者，行怖不应行之时，如何行怖不应行耶？于此有一人，彼依危险，或依［邪见之］丛林，或依强力、暴恶、命难、或为梵行难，对彼恐怖战栗，非法说为如法……非粗罪说为粗罪，以此十八事行怖不应行之时……如是为行怖不应行。
依爱、瞋、怖、痴而破法。
彼名称减如黑分月。
“不行爱不应行”者，如何非法说为非法而不行爱不应行？法说为法而不行爱不应行……非粗罪说为非粗罪而不行爱不应行，如是为不行爱不应行。
“不行瞋不应行”者，如何……痴不应行……“不行怖不应行”者，如何非法说为非法而不行怖不应行……非粗罪说为非粗罪而不行怖不应行，如是为不行怖不应行。
依爱、瞋、怖、痴而不破法，
彼名称增长如白分月。
五
“应令悟之事令悟”者，如何非法说为非法，应令悟之事令悟也……非粗罪说为非粗罪，应令悟之事令悟，如是应令悟之事令悟也。
“应令解之事令解”者，如何非法说为非法，应令解之事令解……如是令解之事令解也。
“应令观之事令观”者，如何……非法说为非法，应令静之事令静……如是应令静之事令静也。
六
如何我得党友而轻侮他党者？于此有一人，得党友，得随徒，为有党者、有亲里者。彼不得党友、不得随徒，非有党者、有亲里者，对彼因轻侮，非法说为法……非粗罪说为粗罪，如是为我得党友而轻侮他党。
如何我是多闻而轻侮少闻者？于此有一人，多闻而忆持所闻，积集所闻者也。彼为少闻而少智、少忆念，对彼因轻侮，非法说为法……非粗罪说为粗罪，如是为我是多闻而轻侮少闻者也。
如何我是上座长老而轻侮下座？于此有一人，出家而岁久，经验丰富之长老也。此是新参者而乏经验，少知恩者也，彼语无效而轻侮彼［语］，非法说为法……非粗罪说为粗罪，如是我是上座长老而轻侮下座也。
七
“不应说不来”者，不应令入来于还未入来之事务。“不应依法、律而除已来”者，不应依法、律而除僧众之集会目的。
“依法”者，是依实有之事也。“依律”者，是呵责而令忆念。“依师教”者，依白之成就，依唱说之成就也。“灭其诤事，应依法、律、师教而灭其诤事”者，检问者应问呵责者：“友！汝禁此比丘自恣……［大品四．一六（一〇）～（一五）］……依外道之弟子闻而疑之耶？”
见与见一致，见与见合致，
因见而不疑，其人不清净。
其人依自白，应与彼共自恣。
闻与闻一致……［参照第十一．二］
觉与觉……行自恣。
八
何为汝所见者？为何者之问？汝如何见？为何者之问？汝何时见？何……汝于何处见？为何者之问？
“何为汝所见”者，问事，问失坏，问犯罪，问不净行也。“问事”者，问八波罗夷事，问十三僧残事，问二不定事，问四十二尼萨耆波逸提事，问百八十八波逸提事，问十二波罗提提舍尼事，问恶作事，问恶说事。“问失坏”者，问戒坏，问行坏，问见坏，问命坏。“问犯罪”者，问波罗夷犯，问僧残犯，问偷兰遮犯……问恶说犯。“问不净行”者，问唯有二人成就法。
“汝如何见”者，问标相，问威仪，问形相，问变异也。“问标相”者，［问］或长短、或黑白也。“问威仪”者，［问］行、或住、或坐、或卧。“问形相”者，［问］居士之标相、或外道之标相、或出家标相。“问变异”者，［问］或行、或住、或坐、或卧也。
“汝何时见”者，问时，问日时，问时分，问季节。“问时”者，［问］晨早时、日中时、日暮时也。“问日时”者，［问］于晨早之日时、于日中之日时、于夕刻之日时。“问时分”者，［问］食前、或食后、或夜中、或日中、或于黑月、或于白月也。“问季节”者，［问］于寒季、于热季、于雨季也。
“汝于何处见”者，问处、问地、问场、问界也。“问处”者，是问于土地、于地、于地所、于大地。“问地”者，［问］于地、于山、于岩上、于楼上也。“问场”者，［问］东方之场、西方之场、北方之场、南方之场也。“问界”者，［问］东方之界……南方之界也。
———大诤终———
摄颂
事．因缘与行相 前后事．作不作
羯磨乃至诤事 灭诤．爱不应行
瞋．痴及怖．悟．解 观．静．有党及友
以及闻上座老 未至及已至者
依法．律．依师教 此大诤之说示
