宋　叶时　撰

祭祀

中庸曰武王周公其逹孝矣乎郊社之礼所以祀上帝也宗庙之礼所以祀乎其先也盖天之胙君实为神主君之受命惟典神天商辛惟不祀上帝神只遗厥先宗庙不祀此天之所以致罚于商而武王之所以数罪于受也周公继志述事敢不致孝于鬼神也哉周礼一书所以言祭祀之礼甚详也大宗伯掌礼者也而首及于天神人鬼地示之三礼五礼异用而首以吉礼居其先此正虞朝秩宗典朕三礼之意然太宰以八则治都鄙一曰祭祀以九贡致邦用一曰祀贡以九式节财用一曰祭祀之式以祭祀居其首而以式法均其财岂无典礼等级之辨哉夫祭莫大于郊丘莫尊于宗庙其次社稷其次山川百神于是乎有禋祀实柴槱燎之礼以祀天神有血祭貍沈疈辜之礼以祭地示有肆献祼馈食祠禴尝烝之礼以享人鬼天神地示之祭一嵗间举而宗庙人鬼之享四时特详此周礼尤详于庙享之礼也且先王致严于祭祀者惟曰牺牲曰粢盛曰豆笾曰尊彞曰珪币而已今以周礼考之太宰賛王牲司徒奉牛牲宗伯省牲镬司马奉马牲司冦奉犬牲小宗伯毛六牲颁之于五官肆师则典牺牲系于职人牧人牧牲牛人共牛羊人掌羊犬人掌犬鸡人掌鸡射人賛射牲封人歌舞牲太祝则辨牲号此严于牺牲之奉然也甸师掌耕王籍共粢盛内世妇则帅女宫而为粢盛外世妇则帅六宫共粢盛廪人则掌神仓之谷以共接盛舂人则掌米物共粢盛人掌凡祭祀共盛小宗伯则辨六齍之名物肆师则表粢盛太祝则办粢号此严于粢盛之奉然也笾人则掌四笾之实醢人则掌四豆之实内宗则掌宗庙加豆笾外宗庙佐王后荐眂豆笾此则陈豆笾之礼然也酒正以法共五齐三酒以实八尊司尊彞则掌六尊六彞郁人和郁鬯鬯人共鬯此则陈尊彞之礼然也太宰小宰则宰玉币大宗伯则作玉器奉玉齍肆师则用牲币典瑞则奉玉器天府则陈寳玉太祝则辨币号此则奉珪币之礼然也盖人君之所以奉承祭祀牺牲必成粢盛必洁和气美羮之必陈嘉王量币之必备不如是不足以致诚敬焉耳其他如司服执王之吉服幕人共帷幕幄帟掌次张邸帟案司几筵设祀先王胙席无非整肃乎祭祀之美修饰乎祭祀之容亦可谓齐明盛服非礼不动者矣然古人所以交于神明初非繁文缛仪而已铏羮之共而大羮之设散盐之共而苦盐之尚醴酒之陈而酒之贵画布之幂而防布之用无非贵本反始未尝贵滋味而美多品也然则交于神明者其必有道乎案大司乐乃分乐而序之以祭以享以祀一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及邱陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神又曰六变则天神皆降可得而礼八变则地示皆出可得而礼九变则人鬼可得而礼物何所致而鬼神只果何所降邪考之于文不过声音节奏耳始焉格天神地只人鬼以礼终焉格天神地只人鬼以乐是岂声音节奏之所能感哉盖礼者天地之序乐者天地之和形之于祭祀享之时旣有以合其序写之于奏歌舞之际又有以合其和先王之所以交于神明者盖于此乎寓勿勿乎其欲享也洋洋乎其如在也岂必眞见其来而后谓之致眞覩其出而后谓之礼哉故曰神之格思不可度思矧可射思诚之不可揜如此哉然不特此而已尔乐师及彻则帅学士而歌彻彻雍诗也诗曰有来雍雍至止肃肃相维辟公天子穆穆夫雍雍和也肃肃敬也彻乐而必歌雍者是其愼终如始也人情敬于始者或怠于终和于暂者或戾于久于祭之始宜其来之雍雍至之肃肃于祭之终居然犹不失其和且敬者诚之至也此先王所以交于神明之道也若夫辨祭祀之名商祭器之义则有先儒议论在

郊庙

周官祀典愚旣略论之矣有如郊丘之分合宗庙之禘祫此尤祭祀之大者诸儒纷纷之论不得不辨中庸曰明乎郊社之礼禘尝之义治国者其如示诸斯乎甚矣郊禘之制不可不明也案大司乐冬日至地上圜丘之制则曰礼天神夏日至泽中方丘之制则曰礼地只圜丘礼天方丘礼地则天地分祭明矣天神则昊天上帝日月星辰司中司命飌师雨师之是也圜丘祭天则合天神礼之地只则社稷五祀五岳山林川泽四方百物之类是也方丘祭地则合地只礼之康成谓天神主北辰地只主昆仑且以为皆禘大祭则非矣盖冬至阳生天属阳故冬至于圜丘阳位以礼天神夏至隂生地属隂故夏至于方丘隂位以祭地只此天神地只之祭必求诸隂阳之义亦如礼东方则以立春礼青帝于东郊礼南方则以立夏礼赤帝于南郊礼西方则以立秋礼白帝于西郊礼北方则以立冬礼黒帝于北郊此则有分祭之礼也先儒以为合祭者徒见诗言昊天有成命郊祀天地也则曰郊祀无天地之分不知诗人但见郊祀天地皆歌此诗何尝言其合祭也况周礼掌次王大旅上帝则设氊案设皇邸司裘为大裘以共王祀天之服皆言天而不及地宗伯六器则以苍璧礼天黄琮礼地是天地之礼玉有别也典瑞则以四圭祀天两圭祀地是天地之祀玉不同也小宗伯言五帝且兆于四郊而不言与昊天上帝同郊祀况可与后土地只合祭乎愚故谓郊丘分合之当以周礼为定案大宗伯曰以肆献祼享先王以馈食享先王以祠禴尝烝享先王则宗庙之祭名明矣庙享之制始献有祼鬯礼旣祼而献有荐腥礼旣荐而肆有荐熟礼旣荐而馈有馈食礼凡四时之祭皆然也郑康成谓庙祭有此六享以祫言肆献祼以禘言馈食则非矣盖天子四时之祭则曰春祠夏禴秋尝冬烝三年大祭则曰禘王者禘其祖之所自出也诸侯三年大祭则曰祫合祭于祖庙也大夫三年之祭则曰殷殷以少牢是也【春秋传】周礼以肆献祼馈食之礼加于四时祭祀之上谓禘与四时之祭皆然也有如朝士之笾豆谓荐腥时即献也馈食之笾豆谓荐熟时即肆也此可知其祠禴尝烝皆用此礼也先儒兼言禘祫者徒见鲁文公即位二年秋八月大事于太庙是三年丧毕祫于太祖明年春又禘于太庙则曰宗庙有禘祫之名不知鲁之禘祭是僭天子之礼圣人以为非何尝言天子亦祫诸侯亦禘也况司尊彞言祠禴则有朝践再献之礼尝烝则有朝献馈献之礼追享朝享则有朝践再献之礼是四时之祭皆有肆献馈食之礼也宗伯未尝别其为禘祭之名禘祭且不见与四时之祭并言之况可与诸侯祫祭之礼相混乎愚故谓宗庙禘祫之当以周礼为据或者又曰郊有六天之名庙有七庙之制可得闻欤曰此亦当以周礼为正也案大宗伯以禋祀祀昊天上帝小宗伯兆五帝于四郊郑司农以昊天为昊天以上帝为天固非也郑康成以昊天上帝为北辰耀魄宝靑帝为灵威仰赤帝为赤熛怒黄帝为含枢纽白帝为白招拒黒帝为汁光纪帝有异名于是六天之至唐而未定吁天帝果可以六名乎尝观郊祀配天明堂配帝盖以冬至物生之时緫祀天神于圆丘而配以祖故曰配天季秋物成之时专祀上帝于明堂而配以父故曰配帝周礼本无明堂祀帝之文惟典瑞曰四圭以配天旅上帝盖祀天则緫天神旅帝则专上帝尔非谓天有异名也大抵以形体谓之天以主宰谓之帝昊天上帝则主宰乎天者也五帝五行之精气则主宰乎四时故月令以太皥炎帝少皥颛帝黄帝五德之帝配而食焉如勾芒祝融蓐收冥后土之官配五行之神此所以有天帝之分乌可以防纬之书而立为六天之乎案小宗伯曰辨庙祧之昭穆守祧曰守先王先公之庙祧郑康成曰祧迁主所藏之庙自始祖之后为昭穆又曰庙谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧庙主有迁于是有毁庙之议汉儒纷纷亦至唐而莫定吁祖庙果可以毁言乎尝观商书谓七世之庙可以观德盖以太祖之庙父曰昭子曰穆昭为昭庙穆为穆庙昭穆各三其余各以世代迭迁故曰七世之庙周孔且无迁庙藏主之文惟仆曰掌五寝注以为五庙之寝盖寝庙有五寝犹明堂有五室尔非谓祧庙无寝也大抵正庙则为庙逺庙则为祧古人言藏主于庙只言祧而不言迁后人言迁主于庙只言迁而不言毁故记礼以七庙三昭三穆与太祖之庙而七其迁主则合为祧庙而祭之其庙则修治之以奉新主未尝毁之此所以有庙祧之名也乌可以汉儒之语而遂疑七庙之制乎愚故谓天帝之名宗庙之制亦当以周礼为正

賔礼

太宰以礼待賔客之治而朝觐宗遇防同之名则详于宗伯宗伯旣以賔礼亲邦国而朝觐宗遇防同之制则详于行人其礼籍则掌于小行人其摈相则掌于司仪其传逹则掌于行夫其牢礼则掌于掌客其守卫则有环人其送迎则有掌讶其结好则有掌交至于六官三百六十属太半皆预賔客朝觐防同之事先王之于賔礼岂徒为是纎悉委曲繁文而已哉大宗伯曰以賔客亲邦国大行人亦曰掌賔客礼以亲诸侯盖礼之以賔则灿然有文以相接待之以亲则懽然有恩以相爱易之比曰先王以建万国亲诸侯盖谓是也然考之宗伯春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇郑康成谓六服之内四方以时分来名殊礼异曰名殊则是曰礼异则非宗固曰尊而朝觐之礼独非尊王乎觐固曰勤而宗遇之礼独不勤王乎又案大行人曰春朝而图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑春为图事则觐于秋者无事可图乎夏为陈谟则遇于冬者无谟可陈乎不知周人胡为如是分别也至于时见曰防则诸侯以有事而防非常朝也行人曰时防以发四方之禁是也殷见曰同则诸侯以王不廵守之嵗而尽来朝亦非常朝也行人曰殷同以施天下之政是也防同之义固无可疑朝宗觐遇之名若是分则何邪案行人曰侯服嵗一见甸服二嵗一见男服三嵗采服四嵗卫服五嵗要服六嵗蕃国世一见先王以是为防数之节者以其地之逺近也因地以辨服因服以制朝近者不防逺者不数不防则不至于怠不数则不至于疲然则春夏秋冬之制随其地之逺近因其朝之防数分其时之先后故殊其名而别之尔春者物之始天下政事从此始矣朝有始初之义故于朝而图事夏者物之亨天下谋谟从此通矣宗有嘉防之义故于宗而陈谟秋者物之遂邦国功勲至此成矣觐有服勤之义故于觐而比功冬者物之藏诸侯思惠至是定矣遇有聚防之义故于遇而协虑曰天下国家诸侯者互文也是通天下邦国诸侯皆然也宗伯亦总言其大纲行人亦姑举其大槩尔春朝者非专春朝秋觐者非专秋觐图事者非专图事比功者非专比功通四时皆然不然则书言巢伯来朝是南方来朝也岂必东方春朝而言图事乎诗称韩侯入觐是北方入觐也岂必西方秋觐而言比功乎虽然诸侯见王固有六礼而天子所以待诸侯者果何礼哉賔礼虽止于时聘曰问殷頫曰视而已而以飨燕之礼亲四方之賔客以脤膰之礼亲兄弟之国以贺庆之礼亲异姓之国又见于嘉礼之中以荒政哀凶礼以吊礼哀祸烖以禬礼哀围败以恤礼哀防乱又见于凶礼之中行人亦曰时聘以结诸侯之好殷頫以除诸侯之慝又曰闲问以谕志归脤以交福贺庆以賛喜致禬以补灾掌于宗伯者旣如彼其详掌于行人者复如此之厚其恩意岂不至哉不特此尔一嵗徧存三嵗徧頫五嵗徧省七嵗谕言语协辞命九嵗谕书名听声音十有一嵗逹瑞节同度量修法则十有二嵗王廵守殷国观此则王之所以抚诸侯尤详于诸侯之所以朝王也是故周人廵守之礼必待十有二年似不若虞朝五载之数而其所以与诸侯相亲者无一嵗而不相问周官曰六年五服一朝又六年王乃时廵此亦言其大槩尔六年之间诸侯之朝王者多矣岂特如卫服五嵗一见哉十有二年之内王之亲诸侯者详矣岂特十二年而方一廵守殷国哉然不特王抚诸侯之礼如是至于侯邦之相交也先王亦为制其礼大行人曰凡诸侯之邦交嵗相问也是每嵗而使人以意相问殷相聘也是中年而使人以礼相聘世相朝也是即位而诸侯自以礼相朝司仪曰诸公诸侯伯子男之相为賔则有礼谓相朝也诸公诸侯伯子男之臣相为国客则有礼谓相聘也盖先王建国必使小大相维使小国事大国大国比小国于是乎有相聘相问相朝之礼虽曰讲信修睦亲仁善邻而实考礼正刑一德以尊于天子也自亲邦国之礼废而尊王之意不存自恤邦国之礼废而亲诸侯之意浸失自侯邦相交之礼废而与国之意又暌是故下堂而失礼者有之召防而无信者有之来朝而不礼者有之甚至以世子而下防诸侯以侯国而迭为盟主以天王而使来锡命以伯主而召狩朝王賔礼已扫地矣春秋二百四十二年书诸侯之朝于鲁者三十有四而鲁之朝王所者仅两书而已书天子来聘于鲁者八赐鲁者三归脤者一而鲁之聘问归脤者曽不一见也鲁秉周礼且如此他可知也吁朝聘之礼旣失则强凌弱众暴寡亦何足怪哉后世不知咎此而徒谓封建之不可行殆非知本之论

礼命

小宰官成曰听禄位以礼命礼命之崇卑禄位之所视以为升降也传曰名位不同礼亦异数然则礼命者名分等级之所由辨也可不谨哉今大宗伯以九仪之命正邦国之位而典命则掌之以为诸侯五仪诸臣五等之节郑氏曰命谓王迁秩羣臣之书又曰每命异仪贵贱之位乃正是也今以九仪考之一命受职谓始为吏也于王朝为下士于列国为士于子男为大夫典命曰公侯伯之士一命子男之大夫一命是也再命受服谓受弁服也于王朝为中士于列国为大夫于子男为卿典命曰公侯伯之大夫再命子男之卿再命是也三命受位谓始有列位也于王朝为上士于列国为卿典命曰公侯伯之卿三命是也四命受器谓受祭器也于王朝为大夫于列国为于子男为适子典命曰王之大夫四命公之四命子男之适子下其君一等是也五命赐则谓赐以小国之法则也于王朝为出封之大夫于列国则为子男典命曰子男五命王大夫出封加一等是也六命赐官谓赐之得自置官也于王朝为卿于列国为侯伯之适子典命曰王之卿六命侯伯之适子下其君一等是也七命赐国谓赐为列国也于王朝为出封之卿于列国为侯伯典命曰侯伯七命王之卿出封加一等是也八命作牧谓侯伯有功德加命作州牧也于王朝为三公于列国为公之适子典命曰王之三公八命上公之适子下其君一等是也九命作伯谓上公有功德故命为二伯也于列国为上公于王朝为出封之三公典命曰上公九命三公出封加一等是也宗伯所言由小至大以示等级故合羣臣与诸侯而并言之典命所言由尊而卑以正名分故分羣臣诸侯而异言之然典命言王之公卿大夫视公侯伯子男皆降一等出封始加一等者者曰近君者屈逺君者伸故在朝之数以偶出封之数以竒案郑氏曰出封加一等襃有德也愚谓礼命之加固所以襃有德亦所以重外任夫重内而轻外者人之常情释王朝之重臣而膺侯伯之外任茍不有以襃异之则侯国之势不重而内外之任不均出封而加一等成周之意微矣是以宗伯五命赐则七命赐国所以示卿大夫之出封加等也八命作牧九命作伯所以示上公之功德加襃也夫仪命之秩既明则小人之等级可辨仪命之数旣异则尊卑之名分甚严在上位不敢陵在下位不敢贱不可以逾贵卑不可以抗尊宗伯礼典之掌又孰有大于此哉以至侯国来朝大行人又得以九仪而辨诸侯之命等诸臣之爵圭璧缫借之寸冕服之章旂常之斿樊缨之就贰车之乘介弁之数朝位賔主之步飨食献举之礼上公则以九为节侯伯则以七为节子男则以五为节大国之视小国之君诸侯之卿各下其君二等以下及大夫士皆如之此言待賔客之等然也小行人又以九仪而协賔客之礼司仪又以九仪而诏摈相之礼如权衡之陈而铢两不可増减如绳墨之设而分毫不可逾越此岂非名分等级之所由辨乎迨至春秋臧宣叔犹得以礼而先晋荀庚之寻盟子服景伯犹得以礼而折呉人之征百牢是其仪命犹有存者然不特春秋卿士为然也尝观齐之虞人不敢以大夫之招防齐侯之田晋之绛商不敢以车服之美过晋侯之朝然后知仪礼之正国有不可得而千者矣夫君以大夫之招招虞人宜若可以行也彼其习于虞人之皮冠而骇于大夫之旌则宁死而不敢往以商贾之余于财若可以金玉其车而文华其服也彼其拘于无爵位之贱而安于韦藩木犍之是用则必帛车服而过朝盖其上下辨而民志定防通观而典礼行素有以习民于名分等级可知也然则仪命之设不惟诸侯诸臣有所限节而不敢犯上行而下效而实可以维持人心于世变之穷吁礼之不可废也如是夫

瑞节

尝观舜初即位首以辑瑞班瑞为先其廵守四岳也亦必修五礼五玉三帛二生一死贽盖君之所以遇臣臣之所以见君非瑞则无以示信非贽则无以将诚此大宗伯所以有六瑞六贽之作也镇圭尺有二寸以山为瑑饰示其镇安四方王执之桓圭九寸以桓为瑑饰示其奉安乎上公执之信圭七寸以身形为瑑饰示其直身以事上侯执之躬圭七寸以躬形为瑑饰示其鞠躬以事上伯执谷璧五寸以谷为瑑饰示其有以养人之象子执之蒲璧五寸以蒲为瑑饰示其有安人之义男执之此六瑞之别也执皮帛示服威猛也卿执羔示不失羣也大夫则执鴈示其有随阳之义而不失时也士则执雉示其有守介之义而不失节也庶人在官者其贽以鹜示其不能逺飞而不逺迁也工商在官其贽以鸡示其候时自鸣而不妄动也此六贽之别也或者则曰六瑞六贽则曰执玉固可执而禽亦可执乎曰执非手执以见君也盖臣之见君必以物为贽如书所谓一二臣卫敢执壤奠奠之于君如亲所执而至也瑞则还之贽则授之尚何疑于执乎然六瑞宗伯旣命王人作之以等邦国典瑞复掌之以待其用至大行人则又辨其礼小行人则又从而成之郑康成曰瑞节信也又曰瑞符信也朝见所执以为信一则曰信二则曰信信不可以一日去瑞其可以一日不谨乎至如六禽则曰贽贽言致也臣之所以自致于君也司士则膳其贽膳夫则以贽见者受而膳之人君受其贽而为膳所以享臣子之奉欤独射人所谓三公执璧旣不预六瑞之名又不在六贽之数乃緫而名贽何也曰此乃射时所执之璧非执桓圭比也以璧为贽则致之于君而不还亦如羔鴈之礼是故三公之璧诸臣之贽皆不掌于典瑞而特互见之尔大抵成周设官以典瑞一官掌玉器固详于瑞器之用然考其所掌其于符节之瑞尤严焉珍圭以征守以恤凶荒牙璋以起军旅以治兵守谷圭以和难以聘女琬圭以治德以结好琰圭以易行以除慝郑康成皆以为王使之瑞节则知周人所以颁大信于天下者非瑞节其何以行之哉不特此尔地官掌节一官掌守邦节者也诸侯之守邦国则用玉节公卿大夫王子弟之守都鄙则用角节此固邦节之大者郑氏乃以珍圭牙璋谷璧琬琰皆以为邦节之用则是掌节所掌与典瑞实相通焉以至邦国之使节山国多虎故用虎节土国多人故用人节泽国多龙故用龙节门闗则用符为节货贿则用玺为节道路则用旌为节此六者掌节所掌也与秋官小行人所逹之六瑞又相闗通独都鄙之管节与货贿之玺节不同尔王畿有都鄙侯国亦有都鄙掌节之用角节王畿都鄙之节小行人之用管节侯国都鄙之节掌节为门闗之聨有货贿之出入故有玺节小行人掌诸侯之聘无货贿之出入故无玺节此其所以不同欤夫瑞节所以示信也旣典之以春官之典瑞又何以守之以地官之掌节旣守之以地官之掌节又何以逹之于秋官之行人不如是则无以为信也盖典瑞虽以瑞节授使者而持之茍不合于掌节则使者所持未必信掌节虽以符节辅使者而行之茍不逹之于小行人则使者所行未必通一瑞节之出入而三官之属互相稽验焉则无有矫伪之弊矣是故比长有徙于他乡者则为旌节以行之司市凡通货贿者以玺节出入之司闗则有内外之送令则以节传出内之司救则以节廵国中及郊野而以王命施惠司险惟有节者逹之土方氏则来逺方之民逹之以节布宪则执旌节以宣布于四方而宪刑禁调人则和民难与之瑞节而以执之野庐氏凡有节者至则为之辟修闾氏惟执节者不几大行人非廵守之嵗则十有一嵗逹瑞节行夫凡其使者必以旌节环人则以路节逹四方掌交则以节廵邦国信矣无节者不可行于天下也夫周人所以行乎天下者有三命可以行矣而掌节则辨邦节以辅命有王令可以行矣而乡大夫则逹旌节以辅令是节者所以辅命令之行也掌节又曰凡邦国之使节而以英荡辅之凡通逹于天下者有节而以传辅之英荡者刻书之竹箾也非英荡则节不可以徒行传者传逹之文书也非传则节亦不可专行旣为节以辅命令又为英荡与传以辅节三者并行所以防诈欺也郑康成释典瑞谓若汉符玺郎以符节为诏符以玺节为印章旌节为使者所拥之节珍圭为使者所持之节杜子春以珍圭若竹使符郑司农以牙璋为铜虎符愚案小行人之六节三者以金为之三者以竹为之则是旌节符节皆用竹也汉人符节虽近古制然其所以示信于天下者果如周人否乎太尉得以矫节入北军使者得以乗传行郡国王国得以盗写虎符而发兵使者得以矫制持节而发粟符节不足以取信如此况欲除关而不用传邪盖至此而后知周人设官之意微矣辅节并行之制严矣

礼乐

周官五礼之掌在大宗伯六乐之掌在大司乐小宗伯而下如司命司服等十九官皆礼官之聨乐师而下如大师大胥等十九官皆乐官之聨则是礼乐之职分矣然礼乐未尝分也盍亦求古人制礼作乐之本可乎大司徒曰以五礼防万民之伪而敎之中以六乐防万民之情而敎之和大宗伯曰以天产作隂德以中礼防之以地产作阳德以和乐防之夫礼乐固所以防民者也而司徒宗伯之所掌皆同谓之中和何邪盖尝观子思子之言中和矣喜怒哀乐未发谓之中性之正也发而皆中节谓之和情之正也中者天下之大本天下之理皆由此出道之体也和者天下之逹道天下古今之所共由道之用也致其中之至则体立而天地位焉致其和之至则用行而万物育焉此子思子之言中和也然而喜怒哀乐不能不发发而不能皆中节是以不能无望于隄防之功是故大宗伯以民物得于天之所产者本属阳以其冲漠无朕隂之静也故其德为隂此乃未发之时寂然不动者也故以中礼防之民物得于地之所产者本属隂以其呈露毕见阳之动也故其德为阳此乃旣发之时感而遂通者也故以和乐防之此二者因其自然之中和而隄防之使不流于情伪是宗伯有以导之于其内而制之于其外也大司徒以民之易离其中而流于伪也则失其性之正故敎以五礼而防其伪所以存养其未发之中以民之易乖其和而流于情也则失其情之正故敎以六乐而防其情所以省察其既发之和此二者遏其未然之情伪而隄防之使不失其中和是司徒有以制之于其外而养之于其内也盖人生而静天之性也感于物而动性之欲也如欲内外交制隄防而敎导之舍礼乐何以哉中和者礼乐之本也五礼六乐者礼乐之文也舍中和之本无以为礼乐舍礼乐之本无以导中和故曰礼以导中乐以导和司徒以之而防民则大本立而逹道行宗伯以之而合天地之化万物之产则天地位而万物育矣岂特事鬼神谐万民致百物而已哉观周官之礼乐不知有中和之本而徒求详于玉帛钟皷之文未足与言礼乐

天府

尝观康王嗣位之初赤刀大训璧琬琰大玉夷玉天球河图与夫舞衣大贝鼖鼓戈弓竹矢之类莫不出而陈之兹岂特为美观以华国而已哉盖宝镇玉器祖宗所以遗子孙也祖宗以全付之子孙当以全归之夏之王府虽以关石和钧之微皆以为子孙之遗太康不能保其所有则为禹所传矣至如宝玉之重桀不能有使三朡得之汤于是放桀而伐三朡俘厥宝玉而使谊伯仲伯作典宝先王之视宝玉不亦重乎是故国之宝镇玉器此成王周公之所以兢兢奉持而罔敢失坠者故有天府之职藏焉命府曰天则尊其所藏若天物然其尊祖敬天之心可知矣又况上春则衅宝器宝镇将以祓除其不祥季冬则陈玉礼神将以贞来歳之媺恶则是宝镇玉器又与国事相为吉凶矣可不谨欤然而国之所宝岂特宝玉重镇而已哉观周书所陈以河图大训与天球琬琰并列则是宝河图大训犹宝天球琬琰也观周礼所藏以民数治中与宝镇玉器并存则是宝民数治中犹宝国镇玉器也虽然天府之掌守藏尊严若天至祭天之司民司禄而献民数谷数则亦受而藏之盖王者以民为天而民以食为天民数谷数视之如天则藏之天府可也乃若官府郷州及都鄙之治中此特治职簿书之要尔则亦受而藏之以诏王察吏何邪盖羣吏者天吏也所与共天位也所与食天禄也所与治天职也今以治中来上是其政事得中则无愧于亮天功矣藏之天府不亦可乎是故小司冦大比民数则曰登于天府此民数之藏于天府也小司冦又曰岁终则防羣吏计狱弊讼登治中于天府此治中之藏天府也有如郷大夫之职所谓贤能之书登于天府而天府不言及此何邪盖贤能之賔兴郷老郷大夫州长之治中孰有大于此者他日诏王以察吏则共天位食天禄治天职亮天功者皆若而人也此诚州郷治中之尤者孰谓天府而独遗此耶又如大司冦之职凡邦之大盟约涖其盟书而登之于天府而天府亦不言及此何邪盖古者涖盟之时必要之以神明坚之以信誓重之以载书天地鬼神实临之也此亦官府治中之大者孰谓天府而乃略此邪以此见成周盛时不惟以宝玉为宝而以人民为宝以民食为宝以政事为宝矣吁为人君者知宝物之为天物则当思无负于祖宗之知民谷之为天物则当思无愧于生灵之知治中之为天物则当思无媿于官府州郷都鄙之如此则都天王之显号获天位之綦贵而享天物之珍奉宜哉

冕服

黄帝始垂衣裳舜观象作服禹致美黻冕不惟以华其服而章其身尊卑之等贵贱之别实由是而辨焉今观司服一官掌王衣服而吉服有六等之制公侯伯子男卿大夫士之服皆由是而隆杀上不容于偪下下不容于僭上此岂非礼典之大者乎自先儒释经有天子冕服九章之有大裘示质之有裘冕无旒之所以啓者之纷纷不可不辨尝观舜作服十有二章日月星辰取其明山取其镇安龙取其变化华虫取其文宗彞取其孝藻取其洁火取其烈粉米取其养人黼取其断黻取其善恶分此所以彰人君之德而能备此十二物也亦所以法上天之数而必备此十二章也周礼虽无十二章之文但观行人所谓上公冕服九章侯伯七章子男五章则天子十有二章可知矣康成惑于左传三辰旂旗之语谓旗有三章则冕服亦止九章尔不亦谬乎案公服如衮冕而下如王之服是公得为衮冕而不得为大裘矣公服衮冕则衮为九章矣曰衮者岂非以龙为章名之乎侯伯自鷩冕而下则鷩为七章矣曰鷩冕者岂非以雉为章名之乎子男自毳冕而下则毳为五章矣曰毳者岂非以虎为章名之乎卿自希冕而下则希为三章矣曰希者岂非以絺为章名之乎卿大夫自冕而下则为一章矣曰者岂非以为色名之乎士自皮弁而下皮无章矣曰弁者岂非以不为章服故不言冕而言弁者乎卿大夫之命特下公侯伯子男一等尔而其服乃降三等者以其衮鷩毳冕王成服之卿大夫近王宣屈也王服衮冕以享先王鷩冕以享先公及飨射毳冕以祀四望山川希冕以祭社稷五祀冕以祭山林坟衍羣小祀此王之五服必有五色之别观其服之名可知矣王之车旗亦然希冕当在毳冕之上恐其字之误也皮弁以视朝弁非冕服故不预六服之数至于祀昊天上帝及祀五帝则服大裘而冕案司裘曰掌共王祀天之裘冬祀圜丘之时所服也服裘以祀天则必取象于天数以为章而郑氏以大裘为无章谓祀天示质也祀天有贵本反始之义如牲用骍犊器用陶匏席用藁秸幂用防布可也岂必于衮冕而略焉司裘良裘尚有黻章之制安知大裘而不为十二章乎郑康成徒见弁师掌王五冕以为冕服有六而云五冕遂以为大裘之冕无旒不聨数也此亦惑于祀天示质之尔重莫重于祀天之冕可以无旒而不数之乎案五冕皆五采十有二就十有二玉是其服随其隆杀有七章九章之殊而其冕则皆十有二旒故六等之服皆曰冕以其首餙之尊故也陆佃礼书谓大裘与衮同冕大裘祀天而服衮之冕可也故但言五冕尔安知裘冕而不为十二旒乎或者则曰服为十有二章似也至于衮冕而下皆诸侯诸臣之服王于中祀小祀而服诸侯诸臣之服不几于无别乎曰此在司服言君臣冕服之等然也郑氏专以为公至卿大夫朝聘助祭之服则拘矣王于中祀小祀之时固服此服如诸侯诸臣来助祭乃大事也则王当服王之服公之服常降王一等子男之服常降侯伯一等卿大夫本降三等以尊卑而隆杀何可无别之疑乎或者又曰冕皆十有二旒固也然希冕而下皆三章一章之服服三章一章之服而加以十二旒之冕不几于不称乎曰此在弁师言五冕缫旒之数然也郑氏专以为此衮衣之冕则非矣人君旣有时而服诸臣之服茍不加以王冕十二旒之尊则君臣无异矣服章虽殊而冕旒则一又何不称之嫌乎然尝怪节服氏祭祀朝觐衮冕六人维王之太常郊祀裘冕二人送逆尸车注谓从王服从尸服也诚如是则祭祀朝聘王服衮冕郊祀王服裘冕而节服下士亦服衮冕裘冕尚足谓之有节乎详考其文谓王服衮冕则节服掌之二服王之尊服故当朝觐郊祭之时节服氏特掌之犹大裘而专命司裘共之也下则曰六人维王太常二人执戈送车而已岂谓王服衮冕裘冕而节服氏亦服之乎诸侯四人其服亦如之谓亦有节服掌之也又案司服乃春官之属节服乃夏官之属而与虎贲旅贲同列弁师亦属夏官而与仆从臣等官为伍果何意邪盖古人以虎贲缀衣皆为王左右之臣执干戈而立堂垂者亦皆冕弁之士此所以分属于夏官欤凡此皆王与诸侯羣臣冕服之别也而内司服言王后与外内命妇之服岂可无辨者欤祎衣谓画五色翚雉于文也揄狄则画青质摇雉于衣也阙狄则刻缯为赤雉之形而不画也此三者王后之祭服也郑氏谓从祭先王则服祎衣从祭先公则服揄狄从羣小祀则服阙狄愚谓当从王之祭服也鞠衣谓之黄衣告桑事之服也展衣谓之防衣其色白见王及賔客之服禒衣谓之縁衣其色黒御于王之服也此三者后与命妇同服也素纱者郑司农谓为赤衣郑康成谓为白抟二不同大抵素纱日所常服非章服也不预六服之数犹王司服不以皮弁预六服之数也然内司服只言外内命妇之服自鞠衣而下案记祭统则曰君卷冕夫人副袆则夫人得服袆衣矣丧大记曰朝服君以卷夫人以阙狄则夫人得服阙狄矣玉藻曰王后袆衣夫人揄狄则夫人得服揄狄矣三不同惟玉藻之为得今郑康成谓内命妇则九嫔鞠衣世妇展衣女御縁衣外命妇则之妻鞠衣卿大夫之妻展衣士之妻縁衣王之三夫人及公之妻其自揄狄以下乎侯伯夫人揄狄子男夫人阙狄惟二王之后夫人袆衣然此在周礼无明文郑氏揣为之尔愚谓春官司服掌王六服自衮冕而下为公侯卿之服天官内司服掌后六服则自揄狄而下岂不可为公侯卿大夫妻之服乎以此推之公之夫人得服揄狄犹公服衮冕也侯伯之夫人得服阙狄犹侯服鷩冕也子男之夫人得服鞠衣犹子男服毳冕也如是则之妻当服展衣犹服希冕也卿大夫之妻当服縁衣犹卿大夫之服冕也士之妻当服素纱犹士之服弁服也今周礼所谓命妇女御犹元士世妇犹大夫九嫔犹卿外之命妇其卿大夫元士之妻乎其服自鞠衣而下意者三公之夫人与三夫人近后宜屈当服鞠衣三之妻当服展衣卿大夫之妻当服縁衣九嫔世妇犹卿大夫之妻亦服展衣縁衣女御犹士妻亦服素纱故自鞠衣而下也若夫杂记所谓内子以鞠衣下大夫以襢衣其余如士丧大记所谓士妻以税衣皆汉儒之臆也夫内司服犹王司服也追师犹王弁师也追师掌王后之首服其制岂可无辨者欤案王后首服有副编次追衡笄之名则是六者各有次序矣副谓覆首之饰郑氏谓若汉步摇服以从王祭祀编谓比发为之郑氏谓若汉假紒服以告丧次谓次第发之长短为之郑氏谓犹诗所谓髲髢服以见王及燕居此三者服三翟之服则服之愚谓当与三服同用也追谓琢玉为之如诗所谓玉之瑱也衡谓维持冠者如左传所谓衡紞纮綎也笄谓卷发者如记所谓纚笄緫也此三者后与内外命妇同服之是衣鞠衣襢衣縁衣之服也然郑氏谓内外命妇衣鞠衣展衣者服编衣縁衣者服次是服卑而首饰尊其非也又曰凡诸侯夫人于其国衣服与王后同吁诸侯不可与王同服而谓夫人可与后同服乎彼徒见祭统有曰君衮冕立于阼夫人副袆立于东房则是夫人得为王后之首饰此礼之失者也而可以为证乎案卫国风之诗曰副笄六珈者谓夫人旣为副矣奈何以王后亦副乎夫人既为笄矣柰何以王后亦笄乎不知卫诗之言盖言古者后夫人首饰之盛如此有其德称其服则可与君子偕老岂专以为夫人之服乎乌可以刺诗之言而疑周礼也郑氏又引少牢馈食礼曰主妇髲髢昬礼女次纯衣者谓主妇髲髢即为编矣王后亦编可乎女纯衣亦得为次矣而王后亦次可乎不知馈食礼之言盖亦如士昬礼所谓摄盛服尔馈昬之时姑摄其服以为盛饰岂常为主妇士女之服乎乌可以传记之言而疑周礼也夫先王之制服饰所以严尊卑等级之辨茍如先儒传注之谬与后儒议论之惑则周礼为非全书而先王制度不可考矣是故唐长孙无忌请祀天地停丧服衮而以周礼为非岂非郑氏大裘无章之说啓之乎虞世南谓天子譬日德在照临辰为正位月为正后正此三物令德齐明而以周礼为未可知岂非郑氏冕服九章之说误之乎汉永平中定冕服天子冕系白玉珠十二旒三公诸侯青玉珠七旒卿大夫黒玉珠五旒是王侯冕旒之制不复如周礼矣隋开皇中皇后首饰十二钿公夫人八钿侯伯夫人七钿是后夫人首服之饰不复如周礼矣呜呼先王制度幸犹有周礼在而儒者不知考先儒妄为臆后儒肆为异论而使时君世主得肆意为之无复先王旧制岂不可惜也哉

学校

夏曰校殷曰序周曰庠三代之有学尚矣周人兼立四代之学则其学正为尤详今观其学之名校庠之名不见于周礼惟州党之学则曰序国学则曰成均又曰瞽宗董仲舒春秋繁露云成均五帝学也郑贾以为虞庠是也礼记明堂位曰瞽宗殷学也郑氏以为祭于学宫观此则成均为周之庠瞽宗为周之序分而言之有成均有瞽宗緫而名之曰学而庠序则郷学国学之通称也周人以成均之法而治国学之政岂非虞朝典乐敎胄之遗法乎以乐祖祭于瞽宗岂非殷学乐人共宗之遗意乎然考之周礼乡学惟州长合民于州序以敎民郷射之礼党正属民于党序以敎民郷饮而已师氏虽亦地官之属则惟国之贵游子弟学焉夏官之属有诸子者春合诸学秋合诸射以考其艺则亦惟国子之游倅尔至于春官大司乐则掌建国之学政乐师则掌国学之政大胥则掌学士之版小胥则掌学士之令是皆以敎国之子弟何周人独详于国而略于郷学邪及以王制考之司徒论士之秀则升之学大乐正则崇四术立四教以造士而国之俊选咸造焉文王世子曰凡学世子及学士必时注云学士谓司徒以升于学者然则周人虽详于国子之敎而俊选之士莫不在学安知其非子弟学士乎故大司乐曰治建国之学政而合国之子弟焉乐师曰帅学士大胥曰召学士小胥曰比学士言学士而不言国子是不特为公卿大夫子弟也夫子弟之所以得入国学者岂泛然而并进邪王制之升于学者必皆俊选之士为民之最秀者而后升焉故大司乐合国之子弟有道有德者使敎焉则是司徒所升皆有德行道艺之可取者然后得与成均之敎茍非俊选子弟安得与国子并齿哉然大司乐而下皆乐官也乐师之敎国子小舞大胥之致诸子合舞合声小胥之令学士廵舞列籥师之敎国子舞羽吹籥皆乐敎也人皆知周之学政掌于乐官而不知周之乐官属于礼官皆有深意存焉夫以学政掌于乐官者诚以敎之以乐德则可以淑人之心敎之以乐语则可以和人之声敎之以乐舞则可以善人之形乐之为敎其入人也深其化人也易是犹虞之胄子敎于典乐殷之太学藏于瞽宗此成均学政所以掌于乐官也然而司乐之藏是为大宗伯之属礼乐之相为用不容以偏废也盖敎人以礼所以存养其未发之中敎人以乐所以存养其已发之和非中无以为和非礼无以为乐是故司徒则以中礼和乐而为敎宗伯则以中礼和乐而为防礼之为敎与乐并行亦如王制所谓乐正掌乐之官而曰敎礼文王世子所谓瞽宗典乐之学而曰学礼此大司乐等官所以属于礼官也大宗伯旣有以全其中和于先则大司乐斯有以导其中和于后兹岂非礼乐之相为用邪尝观大胥掌致诸子春入学则先舍采然后合舞盖释奠于先师者存敬心也敬存则礼存礼存则乐可合矣故舍采者所以兴礼也合舞者所以兴乐也二者常并行也旣舍采合舞于其春而后颁学合声于其秋则乐敎始得而考矣自汉以来郡国遣士受业必诣太常为博士弟子太常礼官也其属则有大乐令故武帝下诏必曰劝学兴礼其与太常议者盖谓是尔或者谓西京无太学不知汉初之学只在太常犹古意也后来礼官自礼官乐官自乐官学官自学官三者判不相属汉之取士往往敎之以射策决科之学而以科目取之学校之政礼乐之敎汉儒皆不满于此所以士不如古所养不由乎学校所敎不由乎礼乐而徒责人才之不如古是岂知本之论

祭乐

案大司乐有乐舞曰云门大咸大防大夏大濩大武此六舞之序也太师阳声曰黄钟太簇姑洗蕤賔夷则无射此六律之序也隂声曰大吕应钟南吕林钟小吕夹钟此六同之序也大司乐天神地示四望山川先妣先祖之祭各有其序地示次于天神山川次于四望先祖次于先妣故以六律六同六舞分而序之一祭而奏一律歌一同舞一乐可也然而隂阳之声各有合子与丑合故黄钟与大吕合寅与亥合故太簇与应钟合辰与酉合故姑洗与南吕合午与未合故蕤賔与林钟合申与已合故夷则与中吕合与戍合故无射与夹钟合分而序之奏而歌之皆取其合也至于礼天神礼地祗礼人鬼又有宫商角征羽之序何邪盖有荐神之乐有降神之乐自乃分乐而序之以下一节言荐神之乐自凡六乐以下者一节言降神之乐是周人祀祭享之时有此二节也郑注曰圜钟生于房心之气房心为天帝之明堂故圜钟为天宫而以黄钟为角太簇为征姑洗为羽是三者阳律之相继也黄钟为首太簇第二姑洗第三相继者天之道故于祀天神用之郑注云函钟生于坤末之气天社在东井舆鬼之外天社地神也故函钟为地宫而以太簇为角姑洗为征南吕为羽是三者律吕之相生也函钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗生姑洗者姑洗数多南吕数少也相生者地之功故于祭地只用之郑注云黄钟生于虚危之气虚危为宗庙故黄钟为人宫而以大吕为角太簇为征应钟为羽是三者律吕之相合也大吕与黄钟子丑合也太簇与应钟寅亥合也相合者人之情故于享人鬼用之此十二律皆文之以五声宫为土商为金角为木征为火羽为水五声之序曰宫商角征羽故律吕之为声亦顺其序言四声而不及商者祭尚柔商声金坚刚也故不用旣文之以声播之以音案鼓人以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享故以雷鼓雷鼗用于天神灵鼓灵鼗用于地示路鼓路鼗用于人鬼宜也孤竹之管取其天阳之竒孙竹之管取其地道之生隂竹之管取其隂耦之合云和空桑龙门之琴瑟其亦如竹管之义欤旣播之以音又合之以舞六舞以云门大咸大防为序故用于天神地只人鬼亦有其序矣又案大防以祀四望今乃于宗庙奏之盖祖妣之享故用濩武为荐神之乐及其享先王先分也则又用大防为降神之乐尊宗庙故特备乐舞邪又案天神地祗皆不用歌而独于宗庙歌九德者盖九德乃六府三事之歌有以见祖宗积功累德之意故于宗庙歌之尊宗庙故得备乐歌邪然天神以六变地只以八变人鬼以九变者非谓有难易之别也先王作律通乎月之气本于辰之位自子至已六者皆阳阳数之起至于隂之申而已尽自午至亥六者皆隂隂数之起至于阳之寅而已尽圜钟在太以数为六数由至申其数六故圜钟之数尽于六则天神可得而降函钟在未太以未为八数由未至寅其数八故函钟之数尽于八则地祗可得而降黄钟在子太以子为九数由子至申其数九故黄钟之数尽于九则人鬼可得而降若夫一变至六变不言律同者非不用律同也言其作乐始皆文之以五声播之以八音未别其律同之为何用及六变而乐始成乃分律同而为宫征角羽也一变而致羽物及山泽之只及六变而致象物及天神亦非谓有难易之别也盖其乐奏之有条理次序特想其所致之神必有疾徐先后也案司徒言五地之物生山林曰毛物川泽曰鳞物邱陵曰羽物坟衍曰介物原隰曰臝物盖六乐致物及只乃参错言之也亦想象其所致之次序而言尔必至六变而后言致象物及天神此则乐之成和之至也六变之始所以不言律同之为宫征角羽者以此欤贾氏以六变九变为舞之成亦是一案乐记曰武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是强五成而分周公左召公右六成复缀以崇此舞大武之时有此六成也盖舞位为四表从南表向第二表为一成第二至第三为二成第三至第四为三成舞人复转身南向于北表之北还从第一至第二为四成第二至第三为五成第三至南第一表为六成五成为五变则五物五示可致六成为六变则象物天神可致至于八变则更从南头北向第二为七成又从第二至第三为八成则地只皆出矣九变则又从第三至北头第一为九成则人鬼出矣舞必奏乐在舞则谓之成在乐则谓之变乐亦言成箫韶九成是也然此特言九成九变之异尔当观先王作乐以致物以礼鬼神只果何以能尔哉郑氏曰每奏有所感致和以来之大抵乐之至和无所不通心之至诚无所不格昔后防形容韶乐之妙始曰百兽率舞犹以为未继而祖考来格凤凰来仪是其有自然感召之理而不容以形迹求也如谓真有物之可致有神之可降则百兽岂真见其率舞祖考岂真见其来格凤凰岂真见其来仪哉

乐舞

周礼乐官自大司乐而下凡二十官掌六律六同五声八音六舞者有人掌鼓鼗柷敔箫管歌者有人掌击颂磬笙磬击编钟金奏者有人掌龡笙竽籥箫箎管者有人掌乐器庸器设笋簴者有人此皆乐职之不可缺也然考之乐官大半皆为乐舞大司乐曰以乐舞敎国子又曰祭祀率国子而舞大射诏诸侯以弓矢舞乐师掌敎国子又曰诏来瞽臯舞帅射夫以弓矢舞大胥春入学合舞以六乐之防正舞位以序出入舞者小胥廵舞列而挞其怠慢者韎师祭祀则率属而舞之旄人敎舞散乐舞夷乐祭祀賔客舞其燕乐籥师敎舞羽祭祀则敎羽籥舞司干则掌舞器旣舞则受之不特此尔地官鼓人祭祀则鼔兵舞帗舞者舞师则敎兵舞帗舞羽舞皇舞凡野舞皆敎之先王作乐拳拳于乐舞者何意盖古之敎人以舞十三则敎舞勺成童则敎舞象二十则舞大夏郑氏曰谓以防少时敎之此乐师所谓敎国子小舞是也敎之以舞所以均调其血气而收束其筋骸条畅其精神而涵养其心术是以血气和平耳目聦明移风易俗天下皆宁今以乐舞观之黄帝作云门大卷尧作大咸舜作大防禹作大夏汤作大濩武王作大武此六代之乐舞周人兼而用之观古人作乐或以崇德或以成功而必以施之舞列者意者乐之声音节奏未足以感人而舞之发扬蹈厉为足以动人此六代之乐皆舞也故当大合乐之时以之致鬼神示以之和邦国以之谐万民以之安賔客逺人作动物又奚有不可者不然则箫韶九成而凤凰仪干羽舞阶而有苗格舜之韶乐何以感人动物至此哉然六代之舞大舞也周人兼而用之亦必分而作之云门以祀天神咸池以祭地示大防以祀四望大夏以祭山川大濩以享先妣大武以享先祖循其作乐之先后因其祭祀之次序分而舞之可也六舞之用如此而大司乐掌之始而教国子者此舞也旣而大合乐者此舞也乐师之敎舞者敎此也大胥之正位者正此也小胥之廵列者廵此也籥师之舞羽者舞此也司干之授器者授此也有如韎师旄人则敎四夷之乐舞非六舞也古人乐用夷乐舞用夷舞如东方曰韎南方曰任西方曰侏离北方曰禁是也王者必作四夷之乐逺人也然舞之别有六乐师敎之帗舞如地官舞师帅而舞社稷者羽舞如舞师帅而舞四方者皇舞如舞师帅而舞旱暵者干舞如舞师帅而舞山川者人舞则用之宗庙旄舞则用之辟雍此二者舞师不以敎以郷遂百姓不预宗庙辟雍舞也案郑氏注大胥引汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及关内侯及五大夫子先取适子髙七尺以上年十二到年三十顔色和顺身体修治者以为舞人与古用卿大夫子同义故地官舞师之敎四而春官乐师之敎六者此也或者则曰舞有二有文舞有武舞羽舞文舞也干舞武舞也然考之周礼鼓人鼓兵舞帗舞舞师帅兵舞羽舞乐师敎干舞羽舞未尝有文武之判论者自为分别尔以二者为文武则四者果为何物耶夫乐舞先王用之为祭祀所以致鬼神示也而学校教人先之以乐德次之以乐语而必继之以乐舞何欤盖先王之敎固所以和人心于行列缀兆之间亦所以习人心于名分等级之内自成童而知有此舞自入学而知有此舞以至帅而舞祭祀賔客之时又知有此舞则谁敢干名而犯分也哉自乐舞之敎不明而周衰之君子且不知有礼乐况野人乎以鲁侯之庙而朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武以仲子之宫而得献六羽以季氏之庭而得舞八佾周公乐舞之意安在哉汉兴古乐旣衰惟恐庙乐之未称故有文始五行之舞有武德昭德盛德之舞文始为舜舞五行为周舞武德昭德盛德为汉舞宗庙得备乐舞可也然不知其乐果皆舜周之制否乎唐太宗有破阵乐名曰七德舞有庆善乐名曰九功舞舞则善矣当时且有发扬蹈厉不如之容之憾则其为舞亦可知矣大抵乐舞之敎后世士君子不讲久矣干籥羽毛之事亲之若将浼焉其于庙乐之当否乐舞之是非不惟不暇辨亦不能辨也我思古人俣俣执籥者皆硕人阳阳执簧者皆君子曽谓士大夫而不屑为此乎然则欲明宗庙朝廷之乐制当自士大夫之知乐始欲士大夫之知乐当自乐师敎舞始

诗乐

世儒尝恨六经无乐书愚谓乐不可以书传也何则乐有诗而无书诗存则乐与之俱存诗亡则乐与之俱亡乐其可以书传乎书曰诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦此乐之本乎诗也乐由诗作故可因诗以观乐无诗则无乐虽有钟磬鼗鼓柷敔箫管尚遗古人之旧果可以言乐乎韶至齐而犹间必韶乐之诗尚存也濩至鲁而犹见必濩乐之诗未泯也诗茍不存武乐至苌之时而失传商乐至戴公之时而已坏诗也者其作乐之本欤今观周之太师掌六律六同五声八音以为乐而必敎以六诗曰风赋比兴雅颂是也瞽蒙掌鼗鼓柷敔箫管则必讽诵诗掌九德六诗之歌以役太师此则诗之所以为乐也太师曰大祭祀帅瞽而登歌此登歌之有诗也钟师则以钟鼓奏九夏此钟鼓之有诗也籥章则掌龡豳诗豳雅豳颂此龡籥之有诗也祭祀则王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏是祭乐有诗也大射则王以驺虞为节诸侯貍首大夫采苹士采蘩是射乐有诗也凡乐仪行以肆夏趋以采齐车亦如之是车行有诗也学士歌彻则彻乐亦有诗军献凯歌则凯乐亦有诗四夷声歌则夷乐亦有诗至如大司乐奏六律则歌大吕歌应钟歌南吕歌函钟歌小吕歌夹钟是十二律皆有诗歌也古人以诗为乐随寓皆有由今观之乐节四诗驺虞采苹采蘩犹可考独貍首一篇不全夏诗九章时迈执竞思文尚未泯而王夏五章已亡则是诗缺而乐与之俱缺矣豳诗有雅颂先儒以七月一诗析为三体者以为非是毋乃豳雅豳颂亦有不存者乎九德之歌大司乐奏之瞽蒙掌之此舜九功之歌今不载经传则诗之亡亦久矣吁诗存则古乐传诗亡则古乐废今不以乐诗不存为憾而徒以乐书不传为恨岂先王作乐之本哉昔者季札请观周礼为之歌二南国风雅颂季札得以因诗而知乐使其诗不存则周乐岂有可观者乎迨至孔子之时挚干缭缺阳襄方叔等辈类皆逾河蹈海以避乱其乐已不可考孔子自卫反鲁而能使乐得其正亦以雅颂之诗尚存故也故尝谓杞宋之文献不足虽孔子不能证夏殷之礼易象春秋尚在鲁则虽韩宣子可以识周礼之犹存向使古诗尚存万世而下岂不复见周乐之正乎虽然古诗虽亡三百篇无恙也而古乐亦无传何邪吁此又不善用诗者之咎以汉之诗而使李延年协音律以唐之歌而使吕才被管果足谓之诗乎诚能因三百篇以为乐则今乐岂不由古乐奈人之不用

何礼经会元卷三下