钦定四库全书
毛诗稽古编卷五
吴江陈启源撰
王【变风】
黍离
集传曰黍苗似芦高丈余穗黒色实圜重案此乃今之芦粟【辨详总诂】非黍也陶贞白已有黍苗似芦粒亦大之语晦庵殆祖其说乎今北土自有黍其苗似茅高可二尺余一茎数穗穗散垂实细而长黄色性黏用以醸酒俗亦呼黍子此乃黍矣黍之不黏者为稷顔师古急就篇注言黍似粢而粘粢即稷也黍稷茎叶穗粒皆同而性有黏疏之异俗通呼黍子
稷粢穄【子例切】一谷而三名音之转也又日中星鸟可种稷【礼记疏引考灵曜】一嵗所最先胡月令谓之首种粟乃粱类非稷也尔雅粢稷注云今江东呼粟为粢疏云据此则粢稷粟是一物而本草稷米在下品别有粟米在中品又似二物先儒甚疑焉案此乃郭之误也陶隐居曰凡粱米皆是粟类此得之又案粢本作□或作秶下从禾俗从米作粢且用为齐盛之齐大谬粢乃餈之重文音茨说文云稻饼也广韵云饭饼也俗以九日食餈餻即此
行迈靡靡靡字释文无音反据文义当读上声玉篇□迷彼反□□犹迟迟也今作靡案此诗毛传靡靡训迟迟义同当亦音同
君子于役
序以君子于役为寮友相思之作朱子非之改为室家念其君子大夫行役不归室家固当系念岂寮友之情必应置之膜外邪至于行役过多自是王者之失何必以无考为讥周之盛也有四牡皇华之诗以劳使臣今王者不念而寮友念之其得失更可知矣又谓君子阳阳亦前篇妇人作傅防至此殆以经学为儿戏羊牛下来集传曰日夕则羊先归而牛次之此祖埤雅之说也埤雅云羊畏露早归故先于牛然集传次章经文作牛羊与注疏异当是传冩之譌
君子阳阳
王风君子阳阳中谷有蓷兔爰三诗序皆云闵周今观其词所云仳离啜泣百罹百忧其为可闵无疑至相招禄仕阳阳自得似难与彼二诗同论而概以为闵周序诗者其知本乎善人隐居下位则当国者皆小人内之徒足以病民外之必至于招寇政荒民散纳侮兴戎皆由此作见几之士作诗以纪之词虽乐情实悲矣序云闵周防哉
右招我由房毛云房中之乐孔氏申之以为天子路寝如明堂有五室无左右房小寝则有之然天子小寝皆系于路寝此房中之乐当于路寝之下小寝之内作之张氏易谓房非房中之房是顾命之东房西房盖作之于路寝也又谓仪礼房中歌周南召南不合乐此诗云执簧执翿则乐舞既备不应作于房中其意以孔说为非矣今案郑答张逸以为顾命之东西房乃镐京宫室尚仍诸侯之制故有之则张谓房在路寝而引顾命非确证也至房中之乐弦歌周南召南之诗而不用钟磬之节见燕礼记注然但指后夫人侍御于君子女史讽诵之耳若燕飨时乐工奏之则不然矣乡饮酒礼云乃合乐周南召南注云合乐谓歌乐与众声俱作疏云谓堂上有琴瑟堂下有钟磬合奏此诗燕礼云遂歌乡乐周南召南疏云乡饮云合乐此歌乡乐亦与众声俱作疏又云既名房中之乐用钟鼓奏之者诸侯卿大夫之燕飨亦得用之故用钟鼓妇人之乐乃不用钟鼓又周礼磬师教燕乐缦乐之钟磬注云燕乐房中之乐所谓隂声也二者皆教其钟磬则张谓凢作二南俱不合乐亦误矣安在执簧执翿非房中乐哉
陶本作桃再成丘也禹贡陶丘是也又空也緜诗陶复陶穴是也君子陶陶和乐貌当作遥驷介陶陶驱驰貌当音导此两陶陶集传皆无音反俗儒遂误读如字
之水
诗以之水名篇者三毛郑皆训激宋儒易以悠之解一急一缓义相背驰案小尔雅翥举也说文飞举也皆与激义近禹贡州之得名亦因水性激今江淮二水激乎悠乎此明騐也又悠二字不见古书史惟后代词曲中颇用之岂可据以释经哉至彼其之子本指乡里之处者【郑笺云】集传谓戍人自目其室家殆未必然也欲挈妻子以从军又以不得而怨恐非人情
之水集传讥平王之忘亲逆理当矣至谓周制凡有讨伐皆用诸侯之师王师止卫王室不以出征此未知出何典也考之周礼大合军以救无罪伐有罪及战廵陈眡【视】事而赏罚有功则献恺不功则奉主车此大司马之职也宜于社造于祖立军社大祝之事也抱天时与大师同车大史之事也执同律以听军声大师之事也正治其徒役輂辇乡师之事也合卒伍简兵器族师县师之事也皆言出征时也又偏两卒伍之名搜苗狝狩之法其为制度甚详若徒使安居饱食安用此纷纷者为周世纪载濶略其用兵之事诚难悉知至成王践祚奄伐东夷穆王征犬戎共王灭宻宣王伐鲁皆王师亲征之明证见于书序与外传可信也周公之东征宣王之南征北伐则又见于诗者也谁谓天子之六师不用以征伐乎果如集传所云王室有难则徴兵自卫诸侯有故则仅责其自相救援畿内不出一旅以勤之非徒无以服诸侯之心抑或自弱其兵矣扬水之怨其上因出师不以义耳假令为复讐讨贼之举民将荷戈赴敌恐后谁敢怨哉小雅之六月采芑大雅之江汉常武率师者皆王臣也执兵皆王旅也彼不怨而此怨何为也
中谷有蓷
毛传云蓷鵻也尔雅云萑蓷萑鵻皆音追萑与雚异萑从草隹【音追】声益母草也雚从草□【音贯】省声音丸薍【五患切】也俗省作萑与益母之萑溷不可不辨益母草又名茺【音充】蔚陆疏郭注皆言其方茎白华然益母华有紫白二种李时珍谓白华者即尔雅之萑蓷紫华者即尔雅之藬【吐回切】牛頽也藬蓷音同是一草但华色异耳又陈藏器拾遗有錾【音暂】菜茎叶性味与益母同而白华亦即尔雅之蓷矣
暵其干矣毛传云暵菸貌【央居切】陆草生谷中伤于水郑笺云鵻之伤于水始则湿中则脩乆则干孔疏云水之浸草先湿后干今诗人立文先干后湿喻君子于己有厚薄从其甚而本之也吕记朱传祖伊川之说皆训暵为燥以为草待隂润而生暵则干矣乆则脩长者亦暵之又乆则生于湿者亦暵之与注疏正相反案注疏解似迂然暵文说文元作□注云水濡而干也诗曰□其干矣其暵字注云干也引易莫暵乎离并不引此诗可见暵诗经文本作□字毛郑义与説文合皆训□非训暵也徐邈音汉则晋世已作暵字孔仲达作正义时经文则暵而注义则□须剖析其异同乃竟无一语置辨徒将暵菸二字依回牵合后儒不究其故因别为之解耳又案汉俗从隹作滩他安反用为水滩之义假借也菸音于郁也也于为切病也
爰
集传谓作爰诗者犹及见西周之盛故云我生之初天下尚无事朱子不信序其为此言宜也案序以此为桓王诗其曰王师伤败指繻葛之战也繻葛之战在桓王十三年距西周六十四年【平王在位五十一年】距宣王之崩七十五年【幽王在位十一年】幽王虽西周不得云盛时如朱子之言则作诗者必生于宣王时又能追忆其意已非童防无知计其作诗时应八九十嵗尚从征役无是理也东莱遵用序说而诗记録其语殆未之思与
讹俗字也本作吪从口化声动也诗尚寐无讹或寝或讹是也又化也诗四国是讹式讹尔心书平秩南讹是也譌从言为声譌言也诗民之譌言是也是吪讹义同而分雅俗譌则别为一字今诗槩作讹乃传冩之譌正韵并吪讹譌为一字谬甚矣
葛藟
葛藟诗笺疏本谓葛藟得河润而生长兴已不受王恩葛藟之不如宋胡氏旦反其说以为葛藟宜生丘陵不宜生水畔以喻己之失所又引他诗咏葛藟为葛性喜燥恶湿之证然所引诸诗惟旄丘诚属高阜耳若樛木条枚防楚止言其附木而生不言所附之木必在山不近水也至葛覃篇言中谷谷者尔雅以为水注谿之名其近水更甚于河浒诗言萋萋莫莫反足为葛性喜水之一证又此诗亦言绵绵绵绵不絶安见其生不得地哉
谓他人父谓王无父恩也谓他人母言王无母恩也元后作民父母况九族之亲乎名虽父母情则他人亲亲之道防矣所以为刺也集传谓流民失所彊求亲附于人谓之父母于文似顺于义实踈
采葛
诗言采多矣或言采之地则以地取义也沫乡新田之类是也或言采之时则以时取义也蘩之春日薇之刚止柔止之类是也或言采之事则以事取义也不盈顷筐不盈一匊之类是也采葛之诗言采之外无他词焉则义在葛萧艾三草矣故传云葛为絺绤萧供祭祀艾以疗疾又云采葛事小传文至简兹独详焉良以兴义攸存不容略耳笺申其意以首章为小事使出次章为大事使出末章为急事使出亦穿凿之见也东莱非之太过
大车
毳衣如菼诗以草色比衣也传云菼鵻也又以鸟色比草毳衣如璊诗以玉色比衣也说文云禾之赤苗谓之虋玉色如之盖虋璊同音也又以禾色比玉皆转相况譬以明之此古人体物之妙也案郑谓鵻色青正义引尔雅郭注云在青白之间则浅青矣毛云璊赪也沈括笔谈云璊色在黄朱之间则浅朱矣又案尔雅再入谓之赪注以为浅赤又诸侯赤芾而斯干传谓诸侯黄朱是黄朱乃赤也据此二文则赤浅于朱赪又浅于赤然细分则异槩举则通说文云赪赤色也亦以赪赤为一矣大车诗毳衣毛郑皆释为毳冕之服大夫出封五命【此毛説疏云出使封畿之外即加命为五】或子男入为大夫【此郑説】皆得服毳冕但毳冕之服子男以朝聘天子及助祭非服以听讼又说文引诗菼作【音同菼】云帛鵻色璊作【音同璊】云以毳为罽【居例反亦作】故埤雅据此为説谓毳衣别是一服非毳冕李彭山冯嗣宗亦谓毳冕之服以丝为之毳衣以毛布为之名同实异此似是而实不然也毛布者褐也左传云褐之父孟子云褐夫老子云被褐皆以为贱服大夫安得服之又据説文璊字之训则璊即毛布矣既谓毳衣为毛布之衣而又曰如毛布有此文义乎则毳衣之为毳冕服不可易也毛谓服毳冕以决讼当本于师説或古制尔耳康成好以礼释诗而不易此传必有见也且大夫爵命之数言其车服而可知作诗者应借以指目其人纵非服以听讼于义自通矣
丘中有麻
説文无刘字有镏字徐锴以为镏即刘当是也通作防周大夫采地因氏焉子国子嗟以父子而世贤皆著名于东周不知谁之裔且受邑在何王之世也罗泌【宋人】以为尧长子考监明之后是不然留乃东周畿内邑缑氏县有刘聚者是尧之后在夏世已有刘累其来旧矣不以周邑氏也厥后八十余年而刘邑复为王季子采地是为刘康公岂子嗟之遭放逐并失其爵邑乎
留子贤而放逐周人思之指丘中麻麦以见惠政犹存因望其来而复立于朝故序云国人思之明是举国之公心诗人代述之耳郑以丘中为刘子隠居之地来为独来见已则是朋友相思之作其美之或出于私好未足以见刘子之贤毛义较正大矣
采葛惧谗也丘中有麻思贤也集传因大车一篇厠其间遂槩指为淫诗果何据乎惧谗者不知主名则亦已矣独惜子国子嗟贤而被放已为生不逢辰幸而遗泽在人风诗显其姓氏不意二千载后复横被淫僻之名反不如采葛诗人姓氏湮没之愈也二留有知应攒眉于九原矣
郑【变风】
郑诗谱引国语史伯之言曰鄢蔽补丹依畴歴华皆君之土也又曰右洛左济前华后河疏引韦昭注云华华国今国语畴作防【音柔和田也】两华字及韦注华国皆作华畴防音义俱近或属通用【史记注引亦作防】至华华音义各别因字形相似遂致互异两书必有一误矣案史记郑世家注虞翻司马祯引国语皆作歴华与诗谱同水经注引华君之土也以证华城谓史记秦拔魏华阳即此【又云司马彪注谓华阳亭名嵇叔夜传广陵散于此】虞三国人郦元魏人司马唐人所见国语皆作华则诗谱不误矣又案宋庠国语补音歴华无音反独标前华字音所巾反玉海引诗谱及水经注皆作华引国语前华后河作华意国语两华字宋世尚一华一华后则俱变为华其误固有渐乎要之前华前华犹属两可厯华之是华非华断无可疑也又案厯华在八邑内又云皆君之土则郑邑也前华与济洛并列则郑境所距非郑地也两华定是两地韦注所云华国本指前华之华水经注引歴华而系以韦注是误合两华为一疏矣又案玉海引郡县记故莘城在汴州陈留县东北三十五里古莘国以证国语之前华后河一统记开封府郑州有华城云即十邑【并虢郐为十邑】中之华此皆后人之傅防
朱子辨说谓孔子郑声淫一语可断尽郑风二十一篇此误矣夫孔子言郑声淫耳曷尝言郑诗淫乎声者乐音也非诗辞也淫者过也非専指男女之欲也古之言淫多矣于星言淫于雨言淫于水言淫于刑言淫于游观田猎言淫皆言过其常度耳乐之五音十二律长短高下皆有节焉郑声靡曼幻眇无中正和平之致使闻之者导欲増悲沉溺而忘返故曰淫也朱子以郑声为郑风以淫过之淫为男女淫欲之淫遂举郑风二十一篇尽目为淫奔者所作幸免者惟缁衣大叔于田清人羔裘女曰鸡鸣五篇而已其余虽思君子如风雨刺学校废如子衿亦排众论而指为淫女之词夫孔子删诗以垂世立训何反广収淫词艳语传示来学乎陶靖节闲情赋昭明叹为白璧防瑕故不入文选岂孔子之见反在昭明下哉朱子于郑诗既悉判为淫辞矣然以为未甚也必断为淫者所自言又以为未甚也必断为女悦男之言辅广刘瑾之徒和之如出一口后学沈于其説以为春秋时真有此等女子自道其淫乐之情毫无羞愧竟不知作诗者本来面目矣今取山有扶苏遵大路褰裳诸篇以朱子之解解之其淫陋鄙媟虽近世市井顽童所唱挂枝词打歌不是过焉吾不知何物女子具如此顔甲如此口角肆为淫纵之词而圣人反有取焉着之于经俾后儒诵习也然则诗其诲淫之书哉
缁衣
吕记朱传皆以缁衣篇为周人作非也周人作之当入王风矣好贤自属周人郑人述而为此诗耳改衣授粲盛称王朝礼遇之隆宠任之至以见德足以堪此与淇奥诗充耳重较意正相同又案郑卫二武皆贤诸侯一相幽无救于亡一相平无补于弱不知当年相业何在记载濶略蔑由稽考论世者不无恨焉
将仲子
左丘明好恶与圣人同其传春秋持论最为平恕如隠元年郑伯克段传云讥失教也词简而义确矣将仲子诗序亦言庄公不胜其母以害其弟小不忍以致大乱意与左氏合欲定庄公罪者当以传序之言为正公谷二传谓春秋甚郑伯大郑伯之恶宋人喜为苛论取二传之説文致锻链以为庄公有意养成弟恶陷之于死夫公谷二子未尝见国史实出奔误以为杀段特据传闻以为悬断耳岂能定当日之情事哉今观两叔于田诗段所长止在饮酒田猎驰马暴虎直一獃竖子耳庄公机险百倍于段心固未尝忘之只以母所钟爱逺嫌避讥不加抑制诗所云畏父母畏兄弟畏人之多言是也致弗克令终庄公不得无罪若以为有意杀弟未必然也严氏诗缉言将仲子首序必经圣人之笔故意与左氏合良不谬矣集传从郑樵之説以此诗为淫词又谓两叔于田无刺庄公意殆浅之乎言诗也至引或説言国君贵弟不得出居闾巷疑叔于田亦男女相悦之词朱子因一巷字而误读其全篇得无以文害辞与
叔于田
两叔于田玩其辞皆美太叔而序云刺庄公噫此诗不可无序也之美饮酒耳搏兽耳射御是力耳美之乃以讥之也然段之以此为能庄公之过也左氏所谓讥失教也防序则诗之意将以词害矣
叔段善饮工服马而得仁武美好之名犹称宣姜为邦媛皇父为孔圣云尔是君子防文之刺非小人虚誉之词严华谷谓京城私党谀説之称为美仁犹河朔之人谓安史为圣过矣郑师一出京人皆叛段何尝有私党哉
太叔于田
火烈具举毛郑训烈为列谓列人持火葢宵田用以照也尔雅释文宵田为燎是也集传祖陈氏之説训烈为炽盛谓以火田也释文又云火田为狩周礼亦云搜田用火是也二説俱可通但经云具举具扬则列人持火近之末章云火烈具阜烈为炽盛阜又为盛不应词复如此
清人
清人诗重英重乔解者不一説英云丝纒乔云悬羽孔疏之説也英以朱羽为矛饰矛上句曰乔以县英者朱传之説也案重英毛传云矛有英饰笺申之云各有画饰是毛郑意直谓施采画于矛矜【巨中反又作豫楘】耳非谓以他物为饰也故孔氏丝纒之説见閟宫篇而此诗不及彼疏亦不质言之而但为疑辞是丝纒本无的据也至重乔之为悬羽姑通笺意而已孔不以为然也传云重乔累荷也孔申之云乔高也【释诂文】五兵建于车上二矛最高而复有等级【酋矛常有四尺夷矛三寻八尺曰寻倍寻曰常】谓之重高传解重高为累荷者荷掲也谓二矛刃有高下重累而相负掲此解当矣朱羽之説始于王氏之误用郑笺而朱传因之然郑笺云乔矛矜【矛柄】近上及室【矛之銎孔】题【识也】所以悬毛羽此训乔也非训英也又孔疏辨之云经传不言矛有毛羽郑以时事言之犹今之鵞毛矟然则悬羽乃汉制未必周制也集传以朱羽解英以悬英解乔是合英乔为一事而以汉制为周制矣至矛上句曰乔古无此字训也近世冯嗣京云盖縁尔雅木上句曰乔之语类推而知之噫释木之文可借以释器乎源谓重英重乔均当以毛传为正笺云画饰疏云重高俱善述毛意者也兵车六建二矛最出其上人举目即见之故指以为言首章言其采画之色次章言其负掲之形耳驷介陶陶毛云陶陶驰驱貌董氏释为乐而自适集传从之夫驷马被介久不得归何自适之有哉果乐而自适不当溃散矣又陶字如毛训当徒报反如董释当音遥皆不与本音同集传无音而有叶不知欲从何读
羔裘
陈古刺今诗之常也辨説之讥羔裘序过矣且云序以变风不宜有美故言刺夫淇奥缁衣车邻驷鐡诸篇皆变风序何尝不言美乎至释为美其大夫之词而欲以子皮子产当之不知诗止于陈灵郑二子之去诗世已五六十年矣襄二十九年鲁为季札歌郑羔裘诗久编入周乐是年子皮始当国子产之为政又在其后鲁何由先有其诗也昭十六年郑六卿饯韩宣子子产赋郑之羔裘不应取人誉己之诗歌以夸客也朱子説诗毋乃未论其世乎近世伪为申公诗説者以此诗为子皮既卒子产思之而追赋传诵至此知有集传而已矣郑羔裘三章每章次句毛郑皆指大夫不言裘故以三英为三德程子改训为英饰与上二章不类矣集传槩以裘释之于首章云直顺也侯美也毛顺而美既言如濡又言顺美不已复乎于次章云豹甚武而有力则又舎裘而美豹矣亦自觉其迂也继之曰服其所饰之裘者如之是仍指其人耳何必多此诘曲乎严缉从古注得之
遵大路
郑之遵大路者犹卫之考槃也二武皆有贤名二庄不能继其美哲人知几引身而去不有君子其能国乎厥后州吁簒弑五公子争立二国之乱若出一辙矣秦康公弃其贤臣穆公之业坠焉观晨风权舆二诗知秦之不复东征也
无我魗兮魗字毛训弃音雠郑训恶音丑説文作云弃也从文寿声市流切音义皆同毛集传市由切又云与丑同殊少画一
女曰鸡鸣
女曰鸡鸣刺不説德也首二章士弋凫雁女则宜之以燕賔之用皆陈古説德事也欧阳氏以勤生解之夫勤生者小民之细行耳以此为贤将白圭猗顿辈皆可升堂入室乎况夫妇相燕乐而不及嘉賔则何闗説德夙寐晨兴止自谋口腹之需斯乃饮食之人与好色者相去无几并不得谓之勤生恶得谓之贤始信古注之义长也惟二三章五子字笺疏皆指賔客与首章差殊为未当今案子字应是女目士之言与子宜之女为士宜之也与子偕老承饮酒言则所燕之賔与士相亲爱老而不衰也若末章则集传当矣
杂佩以赠之传云珩璜琚瑀冲牙之类佩玉琼琚传云佩有琚瑀所以纳闲孔疏引説文列女传玉藻注玉府注合诸説以推佩制大约珩上横两璜下垂冲牙在两璜中央冲突前后琚瑀则纳于众玉与珩之间玉藻疏所言亦略相同而不及琚瑀皆未若贾公彦玉府疏言之详也玉府注云诗传曰佩玉有葱衡【衡即珩也大戴礼保傅篇作双衡汉书顔师古注鱼豢魏略及三礼图韵防皆从之】下有双璜衡牙【衡牙即冲牙】蠙【玭同玭步因反】珠以纳其间疏云诗传谓韩诗衡横也谓葱玉为横梁下以组悬于衡之两头两组末皆有半璧曰璜【半璧曰璜乃逸礼记文周礼大宗伯注】故曰双璜又以一组悬于衡之中央于末着衡牙使前后触璜故曰衡牙案毛诗传别有琚瑀其琚瑀所置当于悬衡牙组之中央又以二组穿琚瑀之内角衺系衡之两头组末系于璜蠙蚌也珠出于蚌故曰蠙珠纳其间者组防有五皆穿珠于其间故曰以纳其间贾疏之言佩制较明于孔矣朱子集传钱氏诗诂皆祖其説而朱传之言琚瑀稍异朱谓珩上横下垂三组贯穿蠙蛛旁两组下系璜而琚在中间中一组下系衡牙而瑀在中间又以珠贯上系珩两端下系于两璜中则交贯于瑀钱谓双璜上系于珩又有组以左右交牵之两组相交之处以物居其间交纳而拘捍之故谓之琚【贾谊新书云佩玉捍珠以纳其间钱语本此】或以大珠或杂用瑀石盖珠与琚瑀皆为佩名琚在旁组之中瑀在中组之中钱以琚为佩名瑀乃石之可为琚者非佩名也又惟中组之中有琚瑀旁组之中不别系玉二説各异黄氏韵防两存之不言其孰是源谓中组有琚瑀专为拘捍两衺组之用不应旁组亦置之故贾疏元言琚瑀所置在衡牙中央不言两璜之组中有系玉又毛传云琚佩玉名孔疏引説文云琚佩玉名【今本説文云琼琚诗曰报之以琼琚与疏所引不同】瑀石次玉也【玉篇广韵瑀注皆与説文同】然则瑀是美石名非佩玉名不得与琚各为佩中之一物诗诂之説艮是又案大戴礼保传篇云玭珠以纳其间琚瑀以杂之卢辨注云总曰玭珠而赤者曰琚白者曰瑀或曰瑀美玉琚石次玉三礼图【宋聂崇义】云苍珠为瑀朱传云玉长博而方曰琚大珠曰瑀説琚瑀各不同案毛许近古当以诗传及説文为正
佩説文云大带佩也从人从几从巾佩必有巾谓之饰徐云防意也俗别作佩字遂以从人者为服用之称从玉者名其器非是然佩字已见玉篇云本作佩或从玉则误之来久矣
有女同车 山有扶苏 萚兮 狡童 褰裳扬之水
郑诗二十一篇其六篇皆为忽而作计忽两为君其始以桓十一年五月立是年九月奔卫其继以桓十五年六月归至十七年冬遇弑前后在位不及三载事至防矣而国人闵之剌之卷卷无己者岂非以其世子当立而不克令终故独加怜惜与案忽六诗孔氏以有女同车褰裳二篇为作于前立时以山有扶苏萚兮狡童扬之水四篇为作于后立时今合之郑事殆不谬也忽之立而即出奔也因宋人之执祭仲也衅起于外也使结齐昬有大援或时有贤方伯起而正之则郑突不能恃宋以窃国矣故有女之刺辞昬褰裳之思见正皆汲汲于外援也忽之归而复见弑也因恶高渠弥而不能去也祸生于内也使忽能去奸用贤断制威福权臣不得擅命与忠臣良士共图国政则臣下之逆节无自萌矣故山有扶苏诸篇刺其逺君子近小人主弱臣专孤立无附之事所忧在内也然则前立二诗其作于忽之既奔后立四诗其作于忽之未弑乎既奔故多婉惜之情未弑故有忧危之语诗人忠爱之思千载犹如见矣
有女同车
舜凡卉也而屡见于经诗顔如舜华喻其色也月令仲夏木菫荣纪其时也尔雅别二名曰椴【音段】曰榇其华有赤白单叶千叶之殊或云白曰椴赤曰榇也种之异者名扶桑言华有光艶照日如东海扶桑树也又名佛桑音转也亦有赤白黄三种赤者尤贵名朱槿嵇含草木状云朱槿一名赤槿其华深红色大如蜀葵
山有扶苏
扶苏桥松皆木也宜于山荷华游龙皆草也宜于隰反喻昭公用人贤不肖易位高下失宜山隰之不如也传义本平正明简康成不用其説分首章之兴为用臣之失所凿矣后儒争出新説以胜之搃不如传义之当也原郑易传之意正为扶苏小木不应喻君子荷华嘉植不应喻小人耳殊不知诗人托兴正不如此拘也王雎鸷鸟而兴后妃狼贪兽而兴周公雉耿介之鸟而兴卫君及夫人丝良药麦嘉谷而兴淫乱之事儗人于伦未可以律古诗
子都子充指君子狂且狡童指小人郑説是也毛以狂狡目昭公失之矣诗以用舎失当对言正序所谓所美非美也何得并刺昭公哉但首章子都狂且郑以美好丑恶为君子小人之喻次章子充训忠良狡童训有貌无实则正言之两章一喻一正文义差殊亦未尽善今案前篇洵美且都都与美别训为闲习于礼【传云都雅闲也笺云闲习妇礼】此篇都字义亦当同然则子都乃闲习礼法之君子狂且愚妄无知之小人亦是正言而非喻语与次章一例也又充为充实是真实之义狡为狡狯是变诈之义二者正相反君子小人之别也然郑以狡为狡好故训为貌无实与子充诚伪相对义亦通矣孔疏申笺云此狡狡好之狡狡童篇疏亦训狡为狡好齐还篇笺云昌狡好貌释文云佼本又作狡陈月出篇佼人释文亦云盖佼姣狡三字古通为美好义亦作妖白华笺妖大之人释文云妖本又作姣
山有桥松郑读为槁松释为枯槁之义明是破字然不云当作槁岂郑所见本元作槁与
游龙传云红草也陆元恪以为即马蓼据陶隠居别録则红与马蓼两草也云马蓼止生湿地茎斑叶大有墨点【方土呼墨记草】亦有两三种其最大者名龙薣即水荭也又云荭生水旁如马蓼而甚长大五月采实诗称犹龙郭璞云即茏古也苏颂图经以陶为是案水荭华浅红成穗子如酸枣仁而小炊□【初切也俗作煼亦作炒】可食亦蓼属蜀本草言蓼有七种水红又在七种之外乎
萚兮
叔兮伯兮倡予和女传以为君责臣之词言倡者当是予和者当是女也笺以为羣臣相谓之词言女倡矣则我将和之也如笺意则倡字当略断予和女三字连读然传义胜矣郑之君臣不相倡和应举倡和之常理以正之也康成之意徒以叔伯及兄弟之称当是羣臣自相谓耳案左传鲁隠公谓公子彄为叔父【见五年】郑厉公谓原繁为伯父【庄十四年】晋景公谓荀林父为伯氏【宣十五年】安在叔伯之称君不可施于臣乎
狡童
晦翁意主排序故曲护郑忽【语见辨説】不知诗之刺忽非恶而刺之乃愍而刺之也忧之至不能餐不能息忠爱卷卷甚矣何尝疾之如宼雠【亦辨説语】乎至狡童之称箕子曾以目纣亦不自郑风始
维子之故使我不能餐朱传释之曰子虽见絶未至于使我不能餐以虽代维又横增入未至字正与诗意相反
朱子为郑风传满纸皆淫媟之谈耳狡童褰裳二篇摹画荡妇口角尤鄙秽无度此正士所不忍出诸口不知大儒何以形诸笔也每展卷至此辄欲掩目
褰裳
郑主芣騩【宋庠国语补音曰芣騩音浮隗山名在宻县騩又音愧】而食溱洧溱洧郑之名川也三月上已士女祓除于此又胜地也毛止云水名笺疏亦未详其源委今案溱说文作潧云潧水出郑国诗曰溱与洧【其溱水出桂阳非郑水】又云洧水出颍川阳城山东北入颍汉地里志湏洧水亦同水经云潧水出郑县西北平地注云郐水出郐城北西鸡络坞下东南流经贾复城西又左合水又南左防承云山水又东南厯下田川经郐城西谓之栁泉水史记所云防溱洧即此又南县流奔壑崩注丈余其下积水成潭广四十余歩渊深难测又南注于洧诗溱与洧是也谓之郐水水经又云洧水出河南宻县西南马岭山又东过其县南又东过郑县南又东南过长社北又东过新汲县东北又东南过茅城邑东北又东过习阳城西折入于颍水经言洧水发源与说文汉志异郦注谓阳城山乃马岭之统名殆其然与斯二水者洧大而潧小洧又经郑城中由西北入而出其城南左传襄元年晋伐郑入其郛败其徒兵于洧上昭十九年郑大水龙鬭于时门之外洧渊皆郑南之洧也其成十七年晋以诸侯伐郑自戏童至于曲洧则新汲县之洧也【杜注云今新汲县治曲洧城临洧水】至潧洧合流桑经以为在郑县郦注非之以为在宻县南辨证良不谬然溱洧之篇言士女祓除不应逺离都防而并举二水者意以洧水中已兼有溱水一统志云潧水至新郑县与洧水合此桑经同
朱子辨说于丰之水出其东门三篇皆云序误而不言其误之故于褰裳则以为序之失本于子太叔韩宣子之语而不着其何以失于野有蔓草则引东莱语当之然东莱止讥后序不讥首序也盖此数篇者心欲非之而不得其词矣至辨风雨以为诗词轻佻狎昵辨子衿以为词意儇薄夫诗之音节似此二篇者多矣可尽目为淫奔乎至之水欲指为淫词而诗之文义难通也则训兄弟为昬姻此尤可笑岂作诗者乃不昬不嫁专事野合者哉至辨溱洧以为郑俗淫乱是风声气习流传已乆不惟兵革不息男女相弃而然兹特据汉地里志郑山居谷汲男女亟聚防之文耳夫序不可信班固之书何以必可信乎序以淫风大行归于乱离之故使为民上者知教养不可一日缺斯诚有禆治道之言纵令其事未确犹当信之况师传有自乎华谷云郑卫多淫诗卫由上之化郑由时之乱也汉书以为风土之习使然则教化为虚言而二南之义诬矣噫此笃论也
丰
传云丰丰满也篆作□説文草成□□也从□上下逹丰满正盛意耳逢蚌等字皆从此其契耕等字则从丰丰读如与□异
东门之墠
墠平易践阪峻难登行上之栗易攀室中之藏难觊以兴昬姻之际得礼则易不得礼则难毛义本无不通也郑以为女欲奔男之词遂为朱传之滥觞矣
风雨
传以潇潇为暴疾则甚于凄凄矣云胶胶犹喈喈则无所加焉世之乱也日甚一日君子行已之道只得其常而已以世乱而稍贬非君子也以世乱而加峻是有心于矫俗亦非君子也故序云不改其度焉魏卢钦之称徐邈曰徃者毛学先崔季珪等用事贵清素之士于时皆变易车服以求名而徐公不改其常故人以为通比来天下奢靡转相仿效而徐公雅尚自若不与俗同故前日之通乃今日之介也是世人无常而徐公有常也噫兹所谓不改其度者与
子衿
青青子衿毛传云青衿青领也衿字石经作防释文云衿本又作襟严缉谓衿襟二字音义俱同非也案尔雅衣皆谓之襟注云交领也又衿谓之袸【音贱】注云小带也説文止有防字注云交袵也然则衿防襟三字各一义诗当以襟字为正衿防特通用耳顔氏家训云古者衣领下连于衿故谓之衿不知诗字多通用不必彊为之说也说文又有衿字云衣系也籀文作防则衿字亦可作紟防
嗣音当以毛义为正云嗣习也古者教以诗乐诵之歌之之舞之孔疏引王制四术四教文王世子春诵夏证之当矣此诗本刺学校废当责其学业之不习若徒以音问为言则朋友相思之常语耳非序意也
扬之水
狡童扬之水其一人一时之作乎忽有兄弟而不可据同心者仅二人耳而谗间又入之此所以终于孤危也维予与女无信人言虑之深言之苦矣不与我言不与我食则廷女者已售其欺虽有忠臣良士奈忽何
出其东门
荼传云英荼笺云茅荼语异而物同其取义又异传取其白笺取其轻也朱子以茅华轻白可爱喻女色之美说文异于毛郑而实本汉书注汉郊祀志歌云顔如荼注应劭云荼野菅白华也言奇丽白如荼也师古云言美女顔貌如茅荼之柔也集传本此然古人托喻义各有归正不必援彼释此其毛郑二说则孔氏右郑得之匪我思存毛以存为救则思应如字读郑以为思所存则思应读为去声毛义在存郑义在思也下章匪我思且释文云且音徂尔雅云存也旧子徐反合之上章则音徂者毛义子徐切者郑义也陆不分毛郑而别后反为旧未知旧指谁家
野有蔓草
序云思遇时殆谓处乱而思治云尔零露溥兮望泽之喻也有美一人目君之称也玩传文亦无男女慕说之意东莱疑后序是讲师所益其信然乎左传郑子太叔之于赵孟【襄二十七年】子齹【才何切】之于韩宣子【昭十六年】皆赋此诗未必尽断章矣
溱洧
溱洧士女秉蕳集传以为上已祓除祖韩诗注也毛传无明文然云涣涣春水盛也【今本无春水二字】则亦以为春时矣郑云仲春冰释水涣涣然又云男女感春气并出托采芬香之草而为淫佚之行言仲春则非上已言托采香草则非祓除矣窃谓郑俗虽淫不应无故士女骈集韩诗之说为长
蕳香草名后人借以名他卉相沿既乆遂执今卉以实古名此不可不辨也古人最重兰左传言其有国香孔子以为王者之香离骚咏之尤多而两见于诗国风郑溱洧陈泽陂之蕳毛公皆以为兰是也神农本草列于上品谓之水香陶氏别録名兰泽草出都梁山又名都梁香湏女子种之又名女兰女子小儿喜佩之又名孩儿菊本草纲目以为即今省头草云唐珤经验方曰夏月置髪中令髪不防【之力切黏也】考其说良是然今之省头草气不甚佳人亦莫珍而古人顾重之如彼此物性有变更耳非古今人好尚之殊亦非别草也宋宼宗奭衍义元朱震亨补遗皆以今之兰华其叶如麦门冬者当古之兰草失之矣吕氏读诗记曰兰即今之兰误亦同兰草与泽兰同类而小别俱生水旁紫茎素枝赤节緑叶其茎圜节长叶无芒者为兰草茎微方节短叶有芒者为泽兰炮炙论【刘宋雷斆着】云大泽兰即兰草也小泽兰即泽兰也暖时并可佩八九月有华赤白色成穗又有生山中者名山兰与二兰而三焉其曰蕙者今之荅蘦【或讹作零陵】香是也后人以叶长似茅华黄緑色或一茎一华或一茎数华者彊名为兰蕙盖误始于黄山谷然朱晦庵离骚辨证陈正敏遯斋闲览熊大古冀越集陈止斋益兰説方虚谷订兰说皆已辨之矣
传曰勺药香草疏引陆玑云今药草芍药无香气非是也未审今何草东莱谓香不必在柯叶故以药草之芍药当之朱传严缉皆从其说然古人以芳草为佩亦以赠遗徃来取其柯叶之香华不与焉盖佩欲其乆柯叶之香虽不歇华则否矣况上已祓除时安得有芍药华乎集传以为三月开华殆据闽中风土非所以解郑诗也又王砅【音厉】素问注引月令雷始发声下有芍药荣是仲春第五恐亦非今芍药岂与郑勺药一草乎宋董氏因韩诗离草之解遂疑勺药为江离虽属臆见然江蓠香草见离骚亦兰之类也别録云蘼【尔雅说文并作蘪】芜一名江蓠芎防苖也陶云叶似蛇牀而香骚人取以为譬则士女相赠容或有之案本草注言未结根者为蘼芜既结根者为芎防大叶似芹者为江蓠细叶似蛇床者为蘼芜是三草同类而稍别也又案芍药之名两见山海经北山经云绣山草多芍药芎防中经云洞庭之草多葌蘪芜芍药芎防夫芎防蘼芜本江蓠之类而与芍药并产于两山意芍药之即为江蓠果不谬乎
毛诗稽古编卷五
