淡定指有泰山崩于前而面不改色的镇定程度，它形容一种勇气。淡定又是一种思想境界，是一种心态，是生活的一种状态。我们每个人都需要这种心态，在生活中才会处之泰然，宠辱不惊，不会太过兴奋而忘乎所以，也不会太过悲伤而痛不欲生。以淡定的心态向前走，人生的路会越走越开阔。
无须刻意追求
命里有时终须有，命里无时莫强求。刻意追求是过分执着，过犹不及，过分的执着有时候会造成无法挽回的伤害，所以对有些事情，我们无须强求，无须刻意。
修行要各尽其分，根性利者可学教参禅，总不如念佛稳当。中下根性，学教参禅得益非常有限，不如老实念佛。出家人的本分是“远绍如来，近光大法”；在家人本分是“弘法利生，护持佛法”。修行的态度无须要表现，工夫随其自然成就，无须与他人争胜、学愚，自觉一切不如人，自然不会贡高我慢，还要改过迁善，摄心念佛，勇往直前，永不懈怠。
弘一大师在关房中摘录祖师大德的警旬，用上述一段文字做总结，意义非常深远。
生命中有些事情，是定数也是机遇。就像弘一大师所说的一样，无需表现，自然天成。
古时候，波斯国有一个国王喜欢在午饭后小睡一会儿，而且每次午睡时，都要让仆人守候在自己的床边，以便随时服侍自己。
一天，国王按照惯例午睡后，两个仆人分别站在床头和床尾为他轻轻地摇着扇子。由于天气太热，国王一时难以入睡，便闭目养神。
站得时间久了，仆人们也有了些倦意，他们以为国王已经睡着了，为了不打瞌睡，便轻声地聊起天来。
仆人甲问仆人乙：“你说说，你是靠什么活着的？”
仆人乙巧妙地回答道：“我是靠尊敬的大王活着，是大王恩赐了我一切。”
接着，仆人乙反问仆人甲：“那你是靠什么活着的？”
仆人甲说：“我不靠天，不靠地，只相信命运，只听从命运的安排，命里有的终须有，没有的争也争不来。”
国王听完两个仆人的话后，心中暗暗地赞赏仆人乙，觉得他是一个懂得感恩的人，而对仆人甲则心怀不满。
过了一会儿，国王假装从睡梦中醒来，他伸个懒腰坐起身，待两个仆人为他整好衣冠后说：“你们两个退下去吧！”
听到国王的命令后，两个仆人从国王的寝宫中退了出来。
接着，国王把仆人丙叫进寝宫，对他说：“你去通知王后，一会儿我会派人去给她送酒，她要重重赏赐那个送酒的人。”
仆人丙接到国王的吩咐之后退了出去。
随后，国王把仆人乙召来，随手拈来半杯酒，说：“你把这半杯酒给王后送去。”
仆人乙接到命令之后，在心中琢磨：“国王宫中的酒有千桶万桶，为什么让我把这喝剩的半杯酒送给王后呢？”王后会发火吗？由于他太专注于想事情，一不留神撞在了门外的立柱上，顿时，鼻血流个不停。
仆人乙本来就担心自己给王后送酒会被斥责，现在弄成这样就更担心了，但是不去又怕国王怪罪自己，恰巧这时，仆人甲过来了。于是他恳请仆人甲帮忙把酒给王后送去。
仆人甲接过酒杯，说：“你放心吧，这酒我一定帮你送到。”仆人甲到王后寝宫时，王后正在宫中等候送酒之人，见仆人甲送酒来，就笑着说：“大王让我赏赐你金币、珍宝和衣物，我已叫人准备好了，你放下酒杯，收好赏物，快到大王那儿去谢恩吧！”
仆人甲谢过王后，捧着赏物到国王那里谢恩。
眼见此景，国王十分诧异，立即把仆人乙宣进宫来，问：“我命你去给王后送酒，为什么你没有去呢？”
仆人乙说：“尊敬的国王，并非我不愿去给王后送酒，只是我刚一走出宫门就不小心碰破了鼻子，血流不止，这样去拜见王后有失体统，只好让仆人甲替我给王后送酒去了。”
国王听后，叹息不止，连连说：“我现在明白了，佛语讲得实在有理呀，命运是谁也改变不了的！”
命里有时终须有，命里无时莫强求。我们虽然没办法改变命运，但是只要能保持一份淡定的心态，对于得失不必太在意，生活依旧会美好而知足。
放下虚妄修自身
一个人的身躯虽然只有六尺之长，虽然有生有死，但我却要告诉你们，苦的起源、苦的终止与导向终止的道路都在其中。你自己的天堂与你自己的地狱都在这六尺之驱里，所以人要注重自身的修行。
弘一法师劝诫世人要重视自身的修行：“心不妄念，身不妄动，口不妄言，君子所以存诚。内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎独。以虚养心，以德养身，以仁养天下万物，以道养天下万世。”
无际大师是有名的得道高僧，当人们遇到困惑时，都会来寻求他的帮助。
一天，一个年轻人背着个大包袱，气喘吁吁地上了山，他找到无际大师说：“大师，我非常孤独，非常寂寞，常常被伤害，我现在感到生活是那么沉重，祈求大师能帮助我解脱。”
大师微微一笑，说道：“施主，你的包袱里装的是什么呢？”
年轻人痛苦地回答道：“包袱里装着我每一次孤独时的烦恼、遭受失败的痛苦，还有每一次受伤后的哭泣，就是因为它们，使我觉得生活如此绝望。”
大师什么也没说，站起身来，示意年轻人跟着他走。很快，大师带着年轻人来到了湖边，然后坐船到了湖的对面。
上岸后，大师对年轻人说：“施主扛着船上路吧！”
年轻人疑惑不解地问：“大师，你不是在开玩笑吧，船那么沉，我怎么可能扛得动呢？”
大师看着年轻人疑惑的眼神，笑着说道：“没错，施主，你是扛不动它。在我们过河的时候，船对我们来说非常重要，但是过了河，我们就要丢下船赶路，否则它就会成为我们的负担。同样，孤独和寂寞以及痛苦和眼泪，使我们的生命变得丰富多彩，但是如果我们老是纠缠在这些不快乐当中，它们就会成为我们生活的负担。”
年轻人低下头若有所思。
大师接着说：“施主，放下吧，生命承受不起太多的负重。”
年轻人依言放下了包袱。
他们继续往前走，在赶路的时候，年轻人明显轻松了很多。他终于明白了，放手后的生命原来如此轻松，并体验到了放手的快乐。
生活中，我们不要给自己太多的思想压力，其实有很多压力都来自于我们的内在身心。所以要懂得及时放下，只有这样，才能接受新的东西，才能健康快乐的生活，才会真正感受到生活的美好。
让烦恼不攻自破
有一份浩然正气，加一份平心静气，烦恼自然不会来打扰你。任凭外界如何风起云涌，你都会保持一份淡然的心情。
弘一法师对人们说，“世间人的烦恼都是来源于自身。以和气迎人，则乖渗灭；以正气接物，则妖氛消；以浩气临事，则疑畏释；以静气养身，则梦寐恬。”
轻当矫之以重，浮当矫之以实，褊当矫之以宽，躁急当矫之以和缓，刚暴当矫之以温柔，浅露当矫之以沉潜，骼刻当矫之以浑厚。
人之所以痛苦，在于追求错误的东西。有三个信徒愁容满面地去找无德禅师，想向他请教如何才能使自己活得快乐。无德禅师得知他们的来意之后，说：“你们先说说自己活着究竟是为了什么？”甲信徒回答道：“我之所以活着，是因为我不愿意死。”
乙信徒说：“我活着，是因为我想在年老的时候看到儿孙满堂，享受其乐融融的晚年生活。”
丙信徒想了想道：“因为我要抚养一家老小，所以不能一死了之。”
无德禅师笑了笑说：“你们活着，要么是由于恐惧死亡，要么是为了等待享受天伦之乐，要么是由于不得已的责任，而不是出于对生活的热爱和对生活充满了理想。人若失去了理想，是绝对不可能生活得快乐的。”
三位信徒听了无德禅师的话后，面面相觑，不约而同地说：“那请禅师赐教，我们要怎样生活才能真正获得快乐呢？”
无德禅师回答说：“你们想得到快乐，那你们先告诉我，怎样你们才能快乐呢？”甲信徒不假思索地说：“我认为有钱就能快乐。”
乙信徒接着说道：“我认为有甜蜜的爱情就会快乐。”
丙信徒说：“我要是能有很高的名誉和地位就会快乐。”
无德禅师听后，轻轻地摇了摇头，说：“我明白了，你们之所以不快乐，是因为你们对快乐的理解并不正确。追求错误的东西，当然永远也不会快乐。当你们真正拥有自己所追求的金钱、爱情、名誉以后，所有的烦恼和忧虑也会接踵而来。”
三位信徒听后，不知所措，他们问：“禅师，请告诉我们该怎么办呢？”
无德禅师说：“你们先要改变思想观念，有了金钱要学会布施才有快乐，有了爱情要学会奉献才有快乐，有了名誉和地位要用来给大众服务才会快乐。”
人之所以痛苦，是因为不明白活着的真正价值，追逐世俗的金钱、爱情和名誉，心灵被蒙蔽，失去了自我。事实上真正的快乐来源于奉献，来源于施舍，来源于付出。
当你真正明白了其中的道理之后，才能发现自己活着的真正价值，才会真正明白生命的真谛，才会真正活得快乐。
以修佛之心修身
心是身体的主导，心里怎么想，身就怎么行。人要降伏自己的身心，使自己成为自己的主人，但首先必须降伏自己的心，能够降伏自己的心，身自然就听话了。
大师讲经时，教人们依照《法华经》所云，摆脱苦恼修行自身。《法华经》云：“苦恼众生一心称名，菩萨即时观其音声，皆得解脱，以是名观世音，约悲言也。”
因佛法是真能，说明人生宇宙之所以然。
破除世间一切谬见，而与以正见。
迷信，而与以正信。
恶行，而与以正行。
幻觉，而与以正觉。
包括世间各教各学之长处，而补其不足。
广被一切众生之机，而无所遗漏。
养身养的是一身轻松，修心修的是一份淡定，佛法在于点化世人破除谬见，以超然的心态面对生死。
有一个老妇人，她与儿子相依为命，生活得非常艰难，不幸的是，儿子无缘无故得了一种怪病，死了。老妇人痛不欲生。
邻居帮着老妇人把儿子掩埋后。老妇人哭着待在坟边不肯离去，不吃不喝，好几次哭昏在坟地里。几天下来，老妇人的身体虚弱，生命危在旦夕。
无奈之下，人们想到了庙里的虚竹和尚，于是派人赶紧将虚竹和尚请来开导老妇人。
虚竹来到老妇人身边问道：“你为什么待在你儿子的坟前久久不肯离去呢？”
老妇人哽咽着说：“我就这么一个儿子，只求和儿子一起离开人世。”
虚竹大师说道：“你想不想让你的儿子活过来呢？”
老妇人一听，顿时来了精神，欣喜地说：“当然想了，你真有办法让他活过来？”
虚竹大师说道：“我有个办法，不知你想不想试一试？”
老妇人一听，立即爬了起来，说道：“我愿意试一试，只要他能够活过来，让我做什么都行。”
虚竹和尚若有所思地说：“如果你能找来一炷香火，我就能用这炷香火为你的儿子续命。”
老妇人急忙问：“那究竟是什么香火呢？”
虚竹慢慢地说：“这种香火只有从来没有死过人的人家才有，你先去找吧！”
老妇人听了虚竹大师的话后，急急忙忙上路了。
她来到一户人家，敲开了门问道：“你家里死过人吗？”
“死过啊！”主人回答到。
于是老妇人又敲开了另一户人家的门问道：“你们家死过人吗？”
“死过啊，不死那不成了妖精了。”这家的男主人笑着说。
……
就这样，老妇人跑了很多人家，结果却得到了相同的答案，她无可奈何地回来告诉虚竹大师：“我走遍了所有的人家，但就是没找到一家有你说的那种香火，因为每家每户都曾经死过人。看来这样的香火我是取不来了。”
虚竹大师笑了笑说道：“既然是这样，那你又为什么为儿子的死而过度地伤心呢？”
听完大师这番话，老妇人的失子之痛顿时化解了很多。
生老病死乃人类繁衍生息的法则，所以没必要总是沉静在悲伤里。死亡对于任何一个人来说都是必然的，关键在于对待死亡的态度，一味抱怨并不能改变这个现实，那么最好还是接受这个现实，以淡定的态度来面对。
人生没有如果
人生从来没有假设，假设如何如何那是对现状的不满或无法接受，是人们潜意识里的一种退缩。如果谁希望求得避风港而获得自保，那他就会被自己的这种希望摧毁。
佛法探究事物的真实和本来面目，弘一法师就佛法与其他信徒做交流，旨在说明佛法的真实：哲学之要求，在求真理，以其理智所推测而得之某种条件即谓为真理。其结果，有一元、二元、唯心、唯物种种之说。甲以为理在此，乙以为理在彼，纷纭扰攘，相非相谤。但彼等无论如何尽力推测，总不出于错觉一途。譬如盲人摸象，其生平未曾见象之形状，因其所摸得象之一部分，即谓是为象之全体。故或摸其尾便谓象如绳，或摸象其背便谓象如床，或摸其胸便谓象如地。虽因所摸处不同而感觉互异，总而言之，皆是迷惑颠倒之见而已。
若佛法则不然。譬如明眼人能亲见全象，十分清楚，与前所谓盲人摸象者迥然不同。因佛法须亲证“真如”，了无所疑，决不同哲学家之虚妄测度也。
何谓“真如”之意义？真真实实，平等一如，无妄情，无偏执，离于意想分别，即是哲学家所欲了知之宇宙万有之真相及本体也。夫哲学家欲发明宇宙万有之真象及本体，其志诚为可嘉。但太无方法，致罔废心力而终不能达到耳。
无论是希望前进的人还是希望获得避风港的人，都要懂得抓住现在。如果仅仅是希望找一个能逃避的地方，那就违背了佛法中万物皆真实的本性。
相传，一心大师刚刚遁入空门时，在法门寺修行参禅。
法门寺是个大寺，香火非常旺盛，每天来这里烧香还愿的人熙熙攘攘，这里俨然不是参禅者所说的万丈红尘之外。
一心大师只想静下心神参禅悟道，提高自己心灵的境界，可是寺里的法事和应酬太多，根本没有多少时间可以诵经。而且，一心大师渐渐发现，尽管自己潜心钻研佛经多年，但是始终欠火候，和其他人相差甚远。
身边的人劝一心大师说：“法门寺名满天下、藏龙卧虎，如果想在这里出人头地比登天还难。你不如到偏僻的小寺去专心潜行参禅，说不定有更大的收获。”
一心大师觉得这话有一定的道理，至少现在这样的生活他已经厌倦了。于是，他鼓起勇气，向师父辞行，打算离开法门寺。
方丈听了一心大师的话后，明白了他的意图，于是问他：“你觉得太阳和烛火，哪个更亮呢？”
一心恭恭敬敬地回答说：“当然是太阳了。”
“那你是愿意做烛火呢？还是愿意做太阳呢？”方丈笑着问道。
一心不假思索地回答说：“我当然愿意做太阳了。”
方丈听完，微微一笑，说：“好吧，既然你愿意做太阳，那么跟我到寺后面的林子里去一趟吧。”
法门寺的后山上，是一片郁郁葱葱的松林。方丈带着一心穿过松林到了山顶，这里只有一些灌木和零星的几棵松树。
方丈指着其中最高的一棵松树对一心说：“你看看，它是这里最高的一棵松树，但是它能做什么呢？”
一心仔细看了看，发现这棵松树虽然很高，但是树干扭曲凌乱，乱枝横生，根本派不上什么大用场，他说：“像这样的树，没有什么大的用处，只能拿来当柴烧。”
方丈听完，也没有再说什么。他又带着一心来到了另外一片树木，这里树木非常茂盛，每棵树都笔直参天。刚走进去，一心就感觉到了一股无形的力量。
方丈指着眼前的这片林子，问道：“你知道吗，为什么眼前的这些树都直指向天呢？”
一心想了想，回答说：“大概是为了获得更多的阳光吧。”
方丈语重心长地说：“芸芸众生，莫不如此，像这些松树一样，为了争得一滴雨露、一线阳光，都奋力向上、积极努力，所以长得茁壮挺拔，而那些远离群体的树木，因为没有了这种努力的需要，因此才会乱生枝节。”
一心听完后，明白了方丈的用意，惭愧地说：“师父，我明白了，法门寺就是我的这片树木。”
后来，一心潜心苦修，终于成为一代名僧。
因为害怕而希望求得避风港的人，是永远无法攀上人生的最顶峰的。人在成长的过程中，总会寻找最佳的环境，但是，人的成长离不开磨炼，所以不管我们所处的环境多么恶劣，都不要轻易屈服。如果你不能征服困难，那么困难就会将你打垮。
给内心一片自由
世间人本来就活得不容易，既要承受种种外部的压力，又要面对自己内心的困惑。为了缓解这种压力，排除内心的困惑，人就需要修行自己的内心，给自己的心一片自由的天空。
有人问弘一法师修佛是不是为了避世，大师回答：“常人见学佛法者，多居住山林之中，与世人罕有往来，遂疑佛法为消极的、厌世的，此说不然。”
学佛法者，固不应迷恋尘世以贪求荣华富贵，但亦决非是冷淡之厌世者。因学佛法之人皆须发“大菩提心”，以一般人之苦乐为苦乐，抱热心救世之弘愿。不唯非消极，乃是积极中之积极者。虽居住山林中，亦非贪享山林之清福，乃是勤修“戒”、“定”、“慧”三学以预备将来出山救世之资具耳。与世俗青年学子在学校读书为将来任事之准备者，甚相似。
心宽世界就宽，心有多大，舞台就有多大。一位前来拜师学道的修行之人问禅师：“师父，要怎样才能丈量出心的大小呢？”
师父缓缓地说：“现在你把眼睛闭起来，在心里面用你的意识去铸造一根毫毛，记得要用一分钟的时间造好。”
于是，修行人闭起了眼睛。一分钟后，师父问道：“你心里面的毫毛造好了没有？”
修行人回答说：“造好了，我在心里造的这根毫毛又尖又细，而且完全将它的形状想清楚了。”
师父对他进行了一番表扬之后，又对修行人说：“现在你重新在心里面造一座宝塔，记住也要在一分钟之内完全塑造好。”
修行人又遵照师父的指示，闭上眼睛重新在心里塑造了一座巍峨的宝塔，而且他将塔的形状、大小、颜色，甚至哪个地方用琉璃瓦搭盖，塔内的装潢设计、摆设等，都想得清清楚楚、明明白白。
师父微笑着对他说：“现在，你该知道心到底有多大了吧！在同样的时间内，既能塑造一根毫毛，也能造一座高楼大厦，所以心的大小，是完全可以掌控的。如果我们把心收缩地很小，那么只能塑造毫毛；如果把心无限大的扩张，跟虚空、宇宙一样浩瀚，我们的心就会变得无穷无尽，就能承载任何事物。”
每个人的心都和佛陀的心一样可以伸缩自如，所以我们要在平日里扩大自己的心胸，包容天地，纵横古今。
如果你能把心扩大到无穷无尽的时间、空间里面，那就是修行了，但是要切记，扩大心胸、构筑人生，必须靠自己的努力去实现。
内心宁静才能致远
宁静的心境能使人冷静处事。心平气和能化解一切矛盾。人生道路上总会遇到许多不如意的事，是否能心平气和地去化解，这取决于一个人的心境是否宁静。
不管是出家人还是俗家人，保持一份宁静之心才能顺畅通达。弘一法师就修心一事对众人说：“近今经济学者，谓人人能生利，则人类生活发达，乃可共享幸福。因专注重于生利，遂疑信仰佛法者，唯是分利而不生利，殊有害于人类，此说亦不免误会。”
“若在家人信仰佛法者，不碍于职业，士农工商皆可为之。此理易明，可毋庸议。若出家之僧尼，常人观之，似为极端分利而不生利之寄生虫。但僧尼亦何尝无事业，僧尼之事业即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其间接直接有真实大利益于人群者正无量矣。”
据说在日本，农民被视为“贱民”，没有社会地位，就连出家也是不允许的。有个叫做无三禅师的和尚，原本出身“贱民”，为了皈依佛门，假冒士族才实现了自己的愿望。
无三禅师在寺庙里潜心修行，淡泊名利，在住持去世后，被推任为新的住持。
世上没有不透风的墙，无三禅师的“贱民身份”还是被人知道了，于是在举行就任仪式的当天，有人出来刁难他：“贱民原本连做和尚的资格都没有，而今怎么配当寺庙的住持呢？”
在场的人谁也没有料到会出现这种状况，都站在那里不知所措，大殿里鸦雀无声，面对这突如其来的发难，无三禅师微笑着说：“泥出莲花。”
尴尬而僵持的局面被打破了，大家欢呼喝彩，那个故意挑衅的人无言以对，心里暗暗佩服无三禅师的机智和果敢。
这突如其来的意外，并没有搅和就职仪式，反而增加了无三禅师的威望，众人对他更加敬佩。
之后，有个刚出家不久的小和尚向无三禅师请教，什么是“泥中莲花”。无三禅师解释说：“无论出身贫贱还是高贵，每一个人都有追求美好生活的权利，贫穷只能使那些没有抱负的人沉沦，但却能造就那些有志气的人。”
生活容不得一点儿马虎，要想在生活中占据主角的地位，就要有真才实学，还要有一颗宁静淡雅之心。一颗宁静平和的心能征服外物，说服众人，它才是人们所具有的最大力量。
让心与事业融合
心有多宽，事业就有多大。一位历经风霜雪雨、克服重重困难的成功者，他的心始终是和他的事业融为一体的，这是人们做事业的最高境界。
常人因佛经中说“五蕴皆空”、“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空。若信佛法者多，将来人世必因之而消灭，此说不然。
大乘佛法，皆说空及不空两方面。虽有专说空时，其实亦含有不空之义。故须兼说空与不空两方面，其义乃为完足。
何谓空及不空。空者是无我，不空者是救世之事业。虽知无我，而能努力做救世之事业，故空而不空。虽努力做救世之事业，而决不执著名有我，故不空而空。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而做种种之事业无有障碍也。
世上的任何东西，只要想发挥作用，就没有单独存在的东西，只有相融相通，才能构成一个整体而发挥作用。
那先出言吐语，充满了慧思灵巧，弥兰陀王非常尊敬他。
有一天，弥兰陀王问那先道：“大师，眼睛是你吗？”
那先比丘笑了笑，回答说：“不是！”
弥兰陀王又问：“那么耳朵是你吗？”
那先比丘回答道：“同样不是！”
“那么，鼻子是你吗？”
“也不是！”
“舌头呢，舌头是你吗？”
“不是！统统不是。”
“那么，这样一来，真正的你就只有身体了？”
“不，色身只是假合的存在。”
“你的意思是说‘意’才是真正的你？”
“也不是！”
弥兰陀王最后问道：“既然眼、耳、鼻、舌、身、意都不是你，那么你到底在哪里呢？”
那先笑了笑，反问道：“陛下，窗子是房子吗？”
弥兰陀王一愣，勉强地回答说：“不是！”
“那么，门是房子吗？”
“也不是！”
“砖和瓦是房子吗？”
“也不是！”
“那么，尊敬的国王陛下，你是不是告诉我床椅、梁柱才是房子呢？”
“不是，也不是！”
那先比丘很安然地笑道：“既然窗、门、砖、瓦、梁柱、床椅都不是房子，也不能代表房子，那么，房子在哪呢？”
弥兰陀王顿有所悟！
世间上没有单独存在的东西，一切皆因缘而生，一切是自性空。所以，我们在想问题办事情的时候，一定要用联系的观点来思考，既想到此，还要想到彼。又若能解此义，即知常人执著我相而做种种救世事业者，其能力薄、范围小、时间促、不彻底。若欲能力强、范围大、时间久、最彻底者，必须于佛法之空义十分了解，如是所做救世事业乃能圆满成就也。
故知所谓空者，即是于常人所执著之我见打破消灭，一扫而空。然后以无我之精神，努力切实做种种之事业。亦犹世间行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好之建设乃得实现。
信能如此，若云牺牲必定真能牺牲；若云救世，必定真能救世。由是坚坚实实，勇猛精进而作去，乃可谓伟大，乃可谓彻底。
简朴滋养智慧
简朴是人生高贵的智慧，这种智慧中饱含着一份珍惜之情。懂得珍惜的人是快乐的，从心智上来说，他们比别人拥有的更多。
对于“珍惜”二字，佛语称为“惜福”。弘一法师就“惜福”一词，为我们讲述了他小时候是如何懂得惜福的，同时，他的这段回忆也表达了他对惜福的深刻理解。
“惜”是爱惜，“福”是福气。就是我们纵有福气，也要加以爱惜，切不可把它浪费。诸位要晓得，末法时代，人的福气是很微薄的；若不爱惜，将这很薄的福享尽了，就要受莫大的痛苦。古人所说“乐极生悲”，就是这意思啊！我记得从前我很小的时候，我父亲请人写了一副对联，是清朝刘文定公的句子，高高地挂在大厅的抱柱上，上联是“惜食，惜衣，非为惜财缘惜福”。哥哥时常教我念这句子，我念熟了，以后凡是临到穿衣或是饮食的当儿，我都十分注意，就是一粒米饭，也不敢随意糟掉。而我母亲也常常教我，身上穿的衣服，当时时小心，不可损坏或污染。正因为母亲和哥哥怕我不爱惜衣食，损失福报，以致短命而死，所以常常这样叮嘱我。
诸位可晓得，我五岁的时候，父亲就不在世了！七岁我练习写字，拿整张的纸瞎写，一点不知爱惜。我母亲看到，就正颜厉色地说：“孩子，你要知道呀，你父亲在世时，莫说这样大的整张的纸不肯糟蹋，就连寸把长的纸条，也不肯随便丢掉哩！”母亲这话，也是惜福的意思啊！
我因为有这样的家庭教育，深深地印在脑里，后来年纪大了，也没一时不爱惜衣食。就是出家以后，一直到现在，也还保守着这样的习惯。诸位请看我脚上穿的一双黄鞋子，还是民国九年在杭州的时候，一位打念七佛的出家人送给我的。若诸位有空，可以到我房间里来看看，我的棉被面子，还是出家以前所用的。又有一把洋伞，也是民国初年买的。这些东西，即使有破烂的地方，请人用针线缝缝，仍旧同新的一样了。简直可尽我寿受用哩！不过，我所穿的小衫袴和罗汉草鞋一类的东西，却须五六年一换。除此以外，一切衣物，大都是在家时候或是初出家时候制的。
从前常有人送我好的衣服或别的珍贵之物，但我大半都转送别人。因为我知道我的福薄，好的东西是没有胆量受用的。又如吃东西，只生病时候吃一些好的，除此以外，从不敢随便乱买好东西吃。
惜福并不是我一个人的主张，就是净土宗大德印光老法师也是这样，有人送他白木耳等补品，他自己总不愿意吃，转送到观宗寺去供养谛闲法师。别人问他：“法师，你为什么不吃好的补品？”他说：“我福气很薄，不堪消受。”
印光法师，性情刚直，平常对人只问理之当不当，情面是不顾的。前几年有一位皈依弟子，是鼓浪屿有名的居士，去看望他和他一道吃饭。这位居士先吃好，老法师见他碗里剩落了一两粒米饭，于是就很不客气地大声呵斥道：“你有多大福气，可以这样随便糟蹋饭粒！你得把它吃光！”
诸位，以上所说的话，句句都要牢记！要晓得，我们即使有十分福气，也只好享受二三分，所余的可以留到以后去享受。诸位或者能发大心，愿以我的福气，布施一切众生，共同享受，那就更好了。
放低身价声誉长存
有句话说得好，如果你一开始就没有放低身价，绝不讨好大多数。其实人根本就没有什么身价，一切都只是虚幻的光环而已。物质条件、权力地位那些都是外在的东西，它们能抬得起你，就能摔得痛你。
放低身价不只体现在态度上，也体现在劳动上，弘一法师在讲佛时，为人们破解了“习劳”的重要性。
“习”是练习，“劳”是劳动。现在讲讲习劳的事情：
诸位请看看自己的身体，上有两手，下有两脚，这原为劳动而生的。若不将他运用习劳，不但有负两手两脚，就是对于身体也一定有害无益。换句话说，若常常劳动，身体必定康健。而且我们要晓得：劳动原是人类本分上的事，不只我们寻常出家人要练习劳动，即使到了佛的地位，也要常常劳动才行！现在我且讲讲佛劳动的故事：
所谓佛，就是释迦牟尼佛。在平常人想起来，佛在世时，总以为同现在的方丈和尚一样，有衣钵师、侍者师、常常侍候着，佛自己不必做什么，但是不然。有一天，佛看地下不很清洁，自己就拿起扫帚来扫地，许多大弟子见了，也过来帮忙扫，不一会儿，他们把地扫得十分清洁。佛看到了欢喜，随即到讲堂里去说法，说道：“若人扫地，能得五种功德。……”
又有一次，佛和阿难出外游行，在路上碰到一个喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了。佛就命阿难抬脚，自己抬头，一直抬到井边，用桶汲水，叫阿难把他洗濯干净。
有一天，佛看到门前木头做的横楣坏了，自己动手去修补。
有一次，一个弟子生了病，没有人照应，佛就问他说：“你生了病，为什么没人照应你？”那弟子说：“从前人家有病，我不曾发心去照应他。现在我有病，所以人家也不来照应我了。”佛听了这话，就说：“人家不来照应你，就由我来照应你吧！”他将种种污秽洗濯得干干净净，并且还将他的床铺理得平平整整，然后扶他上床。由此可见，佛是怎样习劳的了。佛决不像现在的人，凡事都要人家服劳，自己坐着享福。这些事实出于经律，并不是凭空说说的。
现在我再说两桩事情，给大家听听：《弥陀经》中载著的一位大弟子——阿冤楼陀，他双目失明，不能料理自己，佛就替他裁衣服，还叫别的弟子一道帮着做。
有一次，佛看到一位老年比丘眼睛花了，要穿针缝衣，无奈眼睛看不清楚，嘴里叫着：“谁能替我穿针呀！”佛听了立刻答应说：“我来替你穿。”
以上所举的例子，都足以证明佛是常常劳动的。我盼望诸位，也当以佛为模范，凡事自己动手去做，不可依赖别人。
