护法菩萨造

大唐三藏法师义净奉　制译

论曰。如何不与色等诸境而相关涉名作见耶。若遣斯难。此不劳言。由斯识体自现形相。虽无色等而境得成。此前已说。梦狱翳等为能喻事。随其所应广陈比量。

从此生忆念者。不待外境而现前故。见之自性方始得生。虽无实义。念与意俱由现见识所有功能安置力故。随其次第假藉余缘为能牵引觉想方生。当尔之时名为忆念。如何复知见之与忆两体差殊。若此见忆俱并不藉外境有故能生自体。由似境者。为性邪疑。说分别识见之为用。不生计度前境相状。但有自证体性生起念之相也。取其言相安布之差了相不明分别生也。以见为先熏习所遣。即此自性由他故生。见不然也。见之与念条然别故。为此定须许如斯理。假令虽复有其外境。二皆有境。缘相不殊。见之与忆自体不同。如有异途幸应为说。彼设虽缘现在之境。名之为见。如缘过去。说之为念。由无境者。彼虽境异有无之相。所缘别故。斯之异相。缘亦不能而于见念为片思也。宜应说为自体别故。斯成异相。尔者此境是其识所现相。若为决定知如是耶。由于前境决知见已与彼相似所起之识分明不忘。取彼事时。即名斯事而为似相。犹如决了丈夫相貌。方名此作似丈夫耶。似相了知非不曾见。然非曾见能有如斯决断之理。为由不许有外境故。斯亦非理。由彼自证心心所生解相不同是所许故。斯固于他全不成难。汝既分别于事善巧。我聊致问。理复如何同时自证。既不许有如何此见能决定耶。非过去事能有忆念。由彼非是自证性故。又非自证。如所说事违道理故。先当援己后乃击他。所有陈谋方能获胜。斯即念托境生。不共成也。复于梦处领纳外境。令共成托后时自可道彼元无成非理故。犹如乐等领受乐事。若其外境元有可领。但有似相错乱现前。当尔之时外境非有。自然决断。犹如梦者。觉乃知非。

梦者见非有。觉已乃至非。若也觉时亦不领境。犹如梦中。彼是非有。世人自知。然不如是。是故定知于正觉时。然色等境有真领受不同梦中识无力用。此亦不能而为晓喻。令于色等领受义成。由作梦者处梦中时不能了境。是为非有。若由远离于睡闇时得分明慧。随其所有别别曾缘熏成念种。然于梦位所领之境。忆令上心方生决断。此事非有。彼既如是。此亦还然。虽非外色可为领受。便即翻作见外色心。起妄分别。重重现前数数缘虑。生此类性所有功能熏习成种令其上心。即此熏习。更欲彰其不实事故。后起余缘彰见真义。由有睡眠相似法故。虽于觉位亦曰睡也。为此熏习恒随逐故。世间睡眠犹如余睡。但有妄情离识别见。色声等境。而被缠缚极受艰辛。漂泊生津沦回欲海。由未正得熏习断故。犹如梦中不能觉了色等境无。未能称事于非起故。不了是无。为境所诳。纵有闻思所生之智。为由分别熏习随故。未现证真不能正起。亦名诳妄。当尔之时。名为不觉。及由于彼熏习种子对治已生。毕竟拔除深有力用。于创起时非世先有。由此名为出世间智。正断一切分别性故。无分别智获得现行。能除熏习无知睡故。证悟真觉于时藉此。无分别智以为因故。由此之力方便起故。决能截除色等诸义。固执熏习。名为清净。由涉计度诸境相故。号曰世间。彼智现已。但唯是识随其色类缘会力故。生起之时。唯于自识现其相分。妄执诸境而作生因。然非离识有自性故。色声等境而生了知。其所立量。若据总相不知彼境。是为无者。许能立因有不成过。若言差别觉时不知。还有不成与前相似。觉悟之位了境元无。宗所许故。既有斯过。理固不能以斯能立成其前境有可领纳。或有于此不成之过。申述解词犹若元来。不为境解此无之智。理不应成。要先知境方于此事能生此心。说为非有若尔的知前境是有。如何能得更复言无观相是有。复乃云无现是相违。若为通释。彼诸宗等拨为非有。固不相违。如诸外论。谓为常等。生前灭后悉并非无。或于方所或此非余。有境无余。何过之有。若时于我将为无者。由非不了可拨为无。于无起知非所许故。此不如文于兹色等说我为无。然于色等造作之处。无真实我非据我也。若尔于色等聚乍可无愆。说识我无。如何免难。由不许有第二之识。于余识处了我为无。亦非不领于前而能忆念于后。设令生念境已亡故。是故应许但唯有识。而现于相。即如所许。然于识处知我是无。拨无其我。识若生时。此智尔时知无我体。然由离境了唯有识。随此相貌。缘若生时解境为无。岂非齐致。然于色等了无我时。于色等处是为共相。非是自相。由此各依以为定性。自体异故。然非相似所有相貌是实事有。欲令于余而作简别。有其异相附识而生。犹如实事有集心分。于识自体转起现前。世俗言论因斯生起。了知外境。但是自心所生领受。本非居外。斯乃是为最胜修习。所获性故。此由无明盖覆于慧。如在外转观斯共相。即如所见时俗言成。随世俗情于言说路令得明解。于诸论处似事而转。别以形相而宣说之。于所余事作其遮遣。于此事中应有形段。若总相是实即是总相。应如色等自体各异。而于别事体不相应。此则色等成非异体。如色似声。又复如彼一异非言所许共相。此但覆俗当情显现无所诤也。此既不许将为实事。斯乃便成于色声等成非异体。又复色等一一便成有多体故。共相之状体无边故。此则合有多种体性。便成诸事皆为一体。如随自缘所带相像。断割前境此之体相。亦是假立众多相貌。为俗言论而分别之。由此便成于色声等。无我之智亦是共相。断割性故。取其无境更成光显唯识之宗。然于色等无我解时。有别相分。复由前后分段本无故。斯乃是为先取别相分明决断。于异决了随而摄取。事境性故。若青莲也简去其白。识缘莲体。决断是青。言无我者。理亦同然凡起决断。谓即于他所执我相仗此思构。方生决断无别我体。纵虽无境而智得生。理既齐衡何有乖诤。

若诸有情由自相续者。若言于此自相体中。各有无量功能不同。于自识中变现别故。至成熟时。由自种力识现在前。不由外境而得兴起。非离自识从外境生。然由亲近善恶友故。为益及损。此不得成。由于真妄损益之中但以言声说为境故。既缘声义两种皆无。于斯断割便成非有。由彼有其理非理行。可令善恶逐彼而行。彼行既无可取随学。宁容有故。此则曾不依托外境。而识得生。违所许过。必定依托。外色等境。缘色等心。犹如有事。无事声心复如观他所有行迹。是能于境决断性故。亦复由如色等诸识定缘外境。如圣量言。但是于内似相现故。此固无力。破唯识义。由展转增上识互决定成者。由其展转识相假故。即此二识更互相依。本不待声及于色等。由所立喻不顺于宗。亦复全无违教之失。有他相续为别识故。他识为因自识生故。善恶二友作用理成。外境引梦拨使成无。目击友人。何不同睡而遣为非。有何劳强立展转相。因梦闻善恶。非由别识生。如何现在随他识行。复如何知但由余识分别得生。于他言事随顺情起。此识生时。更有余识功能差别。为因现故。且闻者识。如结契时。唯声现相有差别体。识乃得生。不依外境。方能了事仗自功能。所有差别托己内缘为声相解。即于前境而有了知。此时但是自识熟位功能转起。但有声相共识俱生。详观斯理。又复圣者威神至极。无其文字离取声相。为间隙时成说方便。然则但由胜差别故。能作斯事。遂令余识殊别相生。是共许故。斯即是为唯识功力。然则曾无声之自相能至余识。是他共许。以将为喻。纵许如是。但依他识声觉得生。斯乃便成恒常听响。此之声觉总被生津。虽住远方及耳根坏。并应闻说。无有废时。若其许觉由外声起。有时闻听耳识方行。分别因起。仍须处在相应。耳根复无损坏。方能于境觉察是非。由此全无便成并见。总听之过非独如此。识待有能差别性故。事判于声。犹如于声自性各异。能生此觉。非余相心。亦如于声非闻一切。缘此声相但返缘斯。唯生此觉。于觉有时。但生如此差别之缘。有力用故。为因非余。即如于声在相应处于自相续生其相像。且如此事种子现前。随自用果方能生起如是便成无相似过。复次诸字咸有支分。分析至穷非根取性。犹若极微非同时生。不合聚故。既不和聚有其决断计一常声。处虚空者。不应是理。缘此声心不可得故。又彼许其所有细分。体相似故。及是非根所行性故。然非功能有其差别及以造作容有安置。势力道理。复如外声。随所依缘差别之响。有其自相为缘之因。识亦如是。何有非爱。岂非所云。由展转增上者。即是许其取余识故。此识便成有于外境如不取境。喻分便违。斯难非理。此识由其余识现相为所缘故。喻乃共成。如余宗立。犹如于彼非现在声随以一相而为成立。但有彼相识生而已。其宗许成。我喻亦然何成有过。何故如来之识差别。于余分别之境并除。不异相续而转。无边差别所化有情。在彼多心相若为起。如彼一声体无差异。随自乐相识从生起。但由如来威神之力。极修所致令彼得生于别功能非一之境。不同色类多而无杂。一时兴用分别事成犹如灯宝镜等现相。复以如来诸化用事。难思威力超寻思境。是共学故。强为斯难。非成妙说。若言梦觉两位不差。由并许其无实境性。随其差别咸引于果。梦中所见或善或恶。是总标也。及于觉位心亦无境。此亦便应俱时获果。或应如梦亦皆无果。无境性故。或复翻此斯难不然。由有理故。

心由睡眠坏梦觉果不同者。然则梦心由睡坏故。性不分明。即此善恶能招劣果。如于觉时。或缘别事。不为恭敬。或时余思乱心。于彼惠施虽行果不增。大识虽无境果亦同。然随种差别。能招当果爱非爱事。由斯梦觉体有差殊。得果不同。非乖道理。复非由境善等体殊。所作业用招胜劣果。然由自性及相应等自体增故。及以相违。此即梦等有其差别。以此为缘非关有境。或时生已。便于斯境能起害心造于极恶。复于此处能招胜报。种下中上善不善业。以此而言实不藉其外境有故。植果差殊。或时有缘。过去罗汉身福等事。实无其境。犹如梦获果不同。有不定过。后于梦中翘诚庆悦。如来出世虽无实境。大果当招。此喻便成。于宗不顺。有余师云。虽被梦损情断前境而不闇昧如睡初觉。尚有余昏。未足眠时强起情翳。身体沉重见不分明。即此之损于彼梦中相应之识诚固难有。由于梦内心心生法。当尔之时明白观境。忧愁恐怖极思惟心。纵使觉时未能同此。由此要须是有情数。于共见境取相分故。然于梦中七色之业。不立业道由其梦色非见无对。是不共境不堪为世。言论事故。所云色业非业道者。斯乃便成。不察由绪。然此所论。于彼梦识见不分明获果微劣。醒觉之位亦应如此。既有斯过。而便答曰。由梦损故获其少果。如若不损与觉何殊。即如所云。梦识于境了事分明。便招胜果。此若为通由于梦中心明断割。许其招得上妙果报七色业道不建立者。本为评章招果差别。遂论业道。由绪何从。由非招果要须假斯业道方就。于方便位被极重缠害斯意乐。遂令招得最恶之果。轻薄烦恼纵造根本。亦未能同极清净心。于修善位方便根本。类此应知。

唯识论者。亦由于他相续兴害。随心所生成其业道。有余师说。由他知故方成罪者。此非正答。何意要须待于共境方建立斯。非由他力始成业道。然藉堪为世言论事。由如苾刍断青流秽。犯斯等罪岂在情边。及由共境假他知故。若于梦中实有青等为所了事。由大师制便成有罪。惑可翻余。非由其事。是有是无。此成应理。若也生界但唯识者。便成无有语身业耶。然由大种及从种生名为身也。语业即是从种生色。此二营为成杀妄等。两种若无事便非有。诸屠猎者。但唯自识转变显现便招杀罪。岂不相违由非前生命根自断。遂令他得杀生罪耶。此违所许身语二业。不尔云何。

死由他识别者。屠脍等识犹如屠者。既兴方便彼遂分离。此亦如是。但由自识能有作用。差别现时。便与彼命为杀害因。尔乃但由自识功力妄现身相藉此势故。立为业道。自余业道准此应知。由斯道理。复有共许识之差别。遂与他身作坏因性。即如鬼神及健达缚等。其所嫌处恶念便生。由鬼等识变现为因。遂令前生得失念等。复由圣者专心念时。由他识力为胜缘故。遂于梦中屏除睡昧。便观彼彼差异形仪。识于众像而领纳之。言命根者。谓是随应。顺彼趣业力所招引。异熟识流注时限齐如所摄引事。便转变令彼一业所招连续同分之报。断绝相违。非谓一切流皆断绝。如他所许。于其六处据同分断。说名为绝。识与命离假言其断。但由自他两识为缘。所有作用命根断灭。

犹如于隐者获得胜上定。及由作用力差别功能成者令生变异。但是内心差别性故。如是虽无身语二业。杀盗等事理得善成。于彼经中定说隐者。意发嗔火缘斯力故。随便杀彼无量有情。此亦由心令彼断故。必如前理。应可推征。决定须许成就隐者。意乐害力令无量生咸致命断。若异此者。乐欲是其意害大罪。事乃不成。故知引证成意罪大。若也非人知彼意趣。当时为作杀害事者。此亦便成。明显身业罪中最大。有时不假余相续识。便遭石坠烟炭雨等。损害有情。谁增上力令躯命断。固非此识现如是相。还为杀害。便有自缚相违过故。此难非理。即由斯识相续无能与斯命断随顺性故。犹如疑毒令心闷乱。但是随顺自内相续。识无力用更为连住。由此名为寿命断也。然而许有石等相现。亦匪成违。但由增上识故令他命终者。邻次之后。何不寿终。及其死时彼便非有。既不现前。如何成罪。及于断命为因性耶。虽呈雅难应返问之。彼行杀时所招业道。若于当时结业道者。何不于时遂便卒命。若于缘时彼死方结。如何此得杀生过耶。若言相合得杀罪者。此二别时有无体异。如何能作共合事耶。然则此事作论尊者。已详定断于能害者。自相续中有其差别。业性流注。然我于斯有如是见。由能杀者增上识故。断彼相续更互相因。决定由此不假别事。后致终亡。当被伤时。成其杀业。由断他命此有功能。决定由斯取亡没故。然能害者但有此力。于断彼命与作亲因。或时即死。或复后终。由增上识能与他识展转为害。令他后识刹那为障。更不相续。亦非害者。但唯以意便成杀业。由此有其退转之义。于彼行害事乖离故。以理言之。他更不藉余缘致死。由斯必定而取命终。乘此为因命乃断故。由斯即立杀生业道。此成无过。如是贼等随事应知。若异此途彼能害者。于彼后时有何力用。他死之时方招杀罪。更复容成越理之失。不假能害。自身之中。有其差别。而但据彼被害者身有殊异故。后死之时方成罪者。由此加功彼命断故。此即已言。当尔之时。何不死等。合以当时方便杀业。当时即得杀生之罪。死由彼故。然于后时更无异相。是可得故。还将此理用遣余疑。尔者犹如梦中能害所害。身等无故。斯乃便成无业道过。此由梦内识亦不能害他相续。是故于斯不成业道。翻此觉时便成于业。已广成立但唯是心中无间事能成害业。

且纵如斯。广陈异见。仍须执理更诘殊端。如唯有识。彼他心智。为知他心。为不了耶。若言不知者何谓了他心。此名由智了他心故。如其不了。便成诳妄。即此能诠于焉有失。如其知者。于离识境而领受故。所成唯识理致便乖。二事相违如何遣难。所以云何。有深义故。他心智云何知境。不如实者。意取极深所证会处。彼曰他心。若有许识便伤他智。如无诚违自教。若他心智缘于外境。如观心外有境为缘。斯难避咎。了境非实。固无愆尤。如何知境。不称其实而得名作他心智耶。此中意言。如所证事前境不虚。由此方名是他心智。尔者知于前境既不如实。于此岂得名曰他心。理不如是。未闲本意。虽于他心不缘为境。似彼相状识上现耶。是故离心无境可得生似彼相。然不如境斯成本意。立作他心。此中但是领彼似相。由此名为不如实性。虽不同彼似彼相生。离心无境。已共成故。能知之者。随境相生。如知自心智者。二心同时不共聚故。固非现在。决定应许已灭未生。但可得一而为其境。体复是无。但唯自识还缘过现诸心聚法为彰显相领纳自心。于此事中世咸共许。了他心事理亦应知。尔者若于自心亲能了别。如何复说不如实知。为由于境不实知故。名为不实。为是无事。将以为有。而得名为称实知也。若尔如何得说不如。其境所有领纳皆是其无。由彼不能了实境故。此亦不然。不知如佛境者。此他心智。他缘青等了彼所缘。即是称实。何以便将佛知心体自性清净而云不知凡云了他心。以他心为缘。了自心相。假说知他。即彼他心自性真体是何境界。此亦不然。不尔云何佛知他心。自性即是离心知有。设有离心之色佛了。何伤此即心是实有。两共许成。离心实色与理违背故不同也。若尔佛了他心。应不知境。由境妄故。佛依妄知。亦复何损。如人观幻。岂不知虚。佛同虚知。何过之有。若尔诸佛境界有何相状。诸佛境界非余所知。若佛不知心。何名一切智。即彼无倒所有自性。无知睡尽而得明觉。正晓了时。诸有觉了自他心者。彼之真性不能了故。故言彼智不称境知。复云何通睡尽之智。能正了斯。由此觉知无言境性。超过语路。但自证知。是故不能以言诠及。然于此识所有自性。非是余识之所能知。既非所知。非言能及。彼但总相为其境故。然斯唯有妄构画性。即此构画于自证性。识之实相极辽远故。唯于识处了不实相。此二皆成。不称实境。所以者何。于非实事作实事解。而为决断。由于彼识现虚妄相故。

成唯识宝生论卷第五