<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>

钦定四库全书

仪礼经传通解续卷十八

宋　杨复　撰

少牢馈食礼　祭礼二【郑目录云诸侯之卿大夫祭其祖祢于庙之礼于五礼属吉礼大戴第八小戴第十一别録第十六　疏曰郑知诸侯之卿大夫者曲礼下云大夫以索牛用大牢是天子卿大夫明此用少牢为诸侯之卿大夫可知宾尸是卿不宾尸为下大夫为异也】

经十六

少牢馈食之礼【少诗召反后放此　礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庿之牲　疏曰案周礼地官充人职云掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢而刍之三月享先王亦如之注云牢闲也必有闲者防禽兽触齧养牛羊曰刍三月一时节气成案楚语诸侯卿大夫等虽不得三月亦皆有养牲之法故郑据焉言刍之唯据羊若豕则曰豢故地官藁人职云掌豢祭祀之犬注云养大豕曰豢乐记亦云豢豕作酒非以为祸不言豕曰豢文略也云牛羊曰少牢者对三牲具为大牢若然豕亦有牢称故诗公刘云执豕于牢下经云上利升牢心舌注云牢羊豕也是豕亦称牢也但非一牲即得牢称若一牲即不得牢名故郊特牲与士特牲皆不言牢也】日用丁巳【音纪注皆同　内事用柔日必丁巳者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬必先诹此日明日乃筮　疏曰案曲礼文外事以刚日内事以柔日内事谓冠昏祭祀出郊为外事谓征伐巡守之等甲丙戊庚壬为刚日乙丁巳辛癸为柔日今直言丁巳者郑云取其令名故也云必先诹此日明日乃筮者以其举事尚朝旦不可今日谋日即筮是以此文云日用丁巳乃云筮旬有一日是别于后日乃筮也】筮旬有一日【旬十日也以先月下旬之己筮来月上旬之已　疏曰知旬为十日者此云旬有一日以先月下旬之己筮来月上旬之己除后己之前通前己为十日十日为齐后己日则祭若然筮日即齐乃可故下文筮日即云乃官戒不云厥明也郑直云下旬己上旬已据用已一日而言若用丁言先月下旬丁筮来月上旬丁若丁巳之外辛乙之等皆然郑必言来月上旬不用中旬下旬者吉事先近日故也】筮于庿门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人【朝直遥反后朝服皆放此韇徒木反　史家臣主筮事者疏曰云主人朝服西面于门东者此为将筮故西面案下文为期于庿门外主人门东南面注云主人不西面者大夫尊于诸官有君道也者彼不为卜筮之事故主人南面也又主人朝服者为祭而筮还服祭服是以上篇特牲筮亦服祭服?端以此而言天子诸侯为祭卜筮亦服祭服案司服云享先王则衮冕祭义云易抱龟南面天子衮冕北面虽有明知之心必进断其志焉是为祭而卜还服祭服则诸侯为祭卜筮服祭服可知若为他事卜筮则异于此孝经注云卜筮冠皮弁衣素积百王同之不改易士冠主人朝服注云尊蓍龟之道故也云史家臣主筮事者案杂记大夫士筮亦云史练冠长衣是史主筮事也】主人曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨【丁未必亥也直举一日以言之耳禘于大庿礼者不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉者可也荐进也进嵗时之祭事也皇君也伯某且字也大夫或因字为諡春秋传曰鲁无骇卒请諡与族公命之以字为展氏是也某仲叔季亦曰仲某叔某季某也某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶几飨歆也　大庿音泰下文大筮大祝皆同　疏曰丁未必亥也直举一日以言之耳者以日有十辰有十二以五刚日配六阳辰以五柔日配六阴辰若云甲子乙丑之等以日配辰丁日不定故云丁未必亥经云丁亥者不能具载举一日以丁当亥而言余或以己当亥或以丁当丑此等皆得用之也云禘于大庿礼者大戴礼文云不得丁亥则己亥辛亥亦用之者郑云此吉事先近日唯用上旬若上旬之内不得丁巳以配亥或上旬之内无亥以配日则余阴辰亦用之故春秋宣八年经尝辛巳有事于大庿文二年经书八月丁夘大事于大庿昭十五年经书二月癸酉有事于武宫桓十四年乙亥尝此等皆不独用丁巳之日与亥辰也葢无则苟有亥焉可也必须亥者案月令云乃择元辰天子乃耕注云元辰葢郊后之吉亥也阴阳式法亥为天仓祭祀所以求福宜稼于田故先取亥上旬无亥乃用余辰也云伯某且字也者以某在伯下若某在子上者某是伯仲叔季以某且字不得在子上故也云大夫或因字为諡者谓因二十冠而字为諡知者以某且字者观徳明功若五十字以伯仲人人皆有非功徳之事故知取二十冠而字为諡也隠八年春秋左氏传云无骇卒羽父请諡与族公问族于众仲众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之士而命之氏诸侯以字为諡因以为族公命以字为展氏彼无骇之祖公子展以展为諡在春秋前无骇取以为族故公命为展氏是也此经云伯某是正祭之称也若时有告请及非常祭祀则去伯直云且字言某甫则聘礼赐饔惟羮饪筮一尸若昭若穆仆为祝祝曰孝孙某荐嘉礼于皇祖某甫是也若卿大夫无諡正祭与非常祭一皆言五十字在子上与士正祭礼同则云某子故聘礼记云皇考某子是也特牲士礼无諡正祭称皇考某子若士告请之祭则称且字故士虞记云适尔皇祖某甫是也】史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮【将问吉凶焉故撃之以动其神易曰蓍之徳圜而神疏曰史既曰诺乃之于门西阈外西面述命乃筮也云左执筮及下云击筮筮者皆是蓍以其用蓍为筮因】

【名蓍为筮云兼执韇者上文己用右手抽上韇此经又用右手抽下韇是二韇兼执之也云易曰蓍之徳圆而神者郑彼注云蓍形圆而可以立变化之数故谓之神也引之者证蓍有神故击而动之也】遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨【述循也重以主人辞告筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇　重直用反繇直又反　疏曰云遂述命者史既受主人命乃右还向阈外西面遂述上主人之辞谓之述命述命讫乃连言曰假尔大筮有常此是即席西面命筮与述命同为一辞者对士防礼卜葬日云不述命若述命即与即席西面命龟异郑注云述命命龟异龟重威仪多也对此大夫少牢述命命筮同筮轻威仪少为文也云常吉凶之占繇者谓应凶告吉应吉告凶则不常此吉凶之占依龟之繇辞繇辞则占龟之长若易之爻辞以占筮也】乃释韇立筮【卿大夫之蓍长五尺立筮由便　疏曰云卿大夫之蓍长五尺者大戴礼三正记皆有此文立筮由便以其蓍长立筮为便对士之蓍三尺坐筮为便若然诸侯蓍七尺天子蓍九尺立筮可知】卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占【卦者史之属也卦以木者毎一爻画地以识之六爻备书于板史受以示主人退占东面旅占之　疏曰云卦者史之属也者以其筮是史故知卦者是史之属也云书于板者释继书卦于木木即板也云史受以示主人者以经书卦是画卦者恐卦者以示于主人以卦者卑宜还使筮史以示主人也】吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰从【从者求吉得吉之言　疏曰以主人之祭本以求吉今以疑而问筮筮而得吉是从主人本心故曰从者是求吉得吉之言也】乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退【涤大歴反　官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器埽除宗庙　共音恭齐侧皆反下同溉古爱反　疏曰云官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器埽除宗庙者此其筮祭日得吉当以崇祭事故知官戒戒诸官有此数事此等皆事见于下文故郑总而言也】若不吉则及逺日又筮日如初【及至也逺日后丁若后已　疏曰云逺日后丁若后己者即上曲礼云防事先逺日吉事先近日是也若上旬丁巳不吉则至上旬又筮中旬丁巳不吉至中旬又筮下旬丁巳不吉则止不祭以其卜筮不过三也是以郑云后丁若后己也】

右卿大夫祭前十日先筮日

宿【宿读为肃肃进也大夫尊仪益多筮日既戒诸官以齐戒矣至前祭一日又戒以进之使知祭日当来古文宿皆作羞　疏曰云大夫尊仪益多者其大夫宿戒两有士有宿而无戒是仪略故云大夫仪多也此直是仪多而云益多者据士尸一宿下文大夫尸再宿是仪益多益多犹云弥多也此云前祭一日又戒以进之使知祭日当来并下文明日朝服筮尸并是前祭一日唯下文前宿一日宿戒尸者是前祭二日以言前宿一日明祭前二日可知也】前宿一日宿戒尸【皆肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮　又为于伪反　疏曰云皆肃诸官之日者解经宿是肃诸官之日云又先肃尸者揔解经前宿一日宿戒尸谓是肃诸官之日前又先肃尸校一日当祭前二日也云重所用为尸者肃诸官唯一肃尸有再肃是重所用为尸者故也云又为将筮者亦是肃之使知祭日当来故也若然宿与戒前后名不同今合言之者以前有十日之戒后有一日之宿若单言戒嫌同十日若单言宿嫌同一日故宿戒并言明其别也或云此是初戒尸云宿戒尸者故加宿字于戒上也】明日朝筮尸如筮日之礼命曰孝孙某来日丁亥用为岁事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初【某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异　疏曰云某之某者字尸父而名尸也者案曲礼云父在不为尸注云为其失子道然则尸卜筮无父者若然凡为人尸者父皆死矣死者当讳其名今对尸故知不称尸父之名故上某是尸之父字下某为尸名是生者可称名是以云字尸父而名尸也云字尸父尊鬼神也者以不称名是尊鬼神也特牲士礼云前期三日筮尸此祭前一日筮尸吉遂宿尸者天子诸侯前期十日卜得吉日则戒诸官散齐至前祭三日卜尸得吉又戒宿诸官使之致齐士卑不嫌故得与人君同三日筮尸但下人君不得散齐七日耳大夫尊不敢与人君同直散齐九日前祭一日筮尸并宿诸官致齐也云祭之朝乃视濯与士异者亦是士卑得与人君同祭前一日视濯大夫尊不敢与人君同故与士异也云与士异亦是下人君下人君亦是与士异互换省文为义也】吉则乃遂宿尸祝摈【筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者祝为摈者尸神象　疏曰诸官一肃上已宿尸讫今筮吉又肃再肃者是重尸者也云既肃尸乃肃诸官及执事者此重解上文宿是此宿尸后事置于上文者佊为前宿一日宿戒尸之事故云其实当在此重肃尸之后也云祝为摈者尸神象者决前筮尸时皆主人出命至此使祝摈以尸是神象故使祝摈也案特牲使宗人摈主人辞又有祝共传命者士卑不嫌两有与人君同此大夫尊下人君故阙之唯有祝摈而已又此尸不言出门面位案特牲主人宿尸时尸如主人服出门左西面郑注云不敢南面当尊则大夫之尸尊尸出门径南面故主人与尸皆不在门东门西也】主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿【告尸以主人为此事来】尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜【尸不拜者尸尊　疏曰凡宾主之礼宾去主人皆拜送今云尸送揖不拜者以大夫尸尊故也】若不吉则遂改筮尸【即改筮之不及逺日疏曰此决上文筮日不吉筮逺日者以日为祭祀之本须取丁巳之类故须取逺日后旬丁此筮尸不吉不须退至后旬故筮不待逺日也】

右筮尸宿尸及宿诸官

既宿尸反为期于庙门之外【为期肃诸官而皆至定祭早晏之期为期亦夕时也言既肃尸反为期明大夫尊肃尸而已其为宾及执事者使人肃之　疏曰云为期肃诸官而皆至者宿尸及宿诸官与为期皆于祭前之日也特牲云厥明夕陈鼎于门外又下文请期曰羮饪是夕时则此大夫礼为期亦夕时可知也经云宿尸反即云为期明大夫不自肃宾以下可知故云使人肃之也】主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子【比毗志反次也注同　比次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于诸官有君道也为期亦唯尸不来也　疏曰言比早晏者一日一夜辰有十二冬日夏夜长短不同是以推量比次日辰之早晏也云主人不西面者大夫尊于诸官有君道也者决特牲主人门外西面士卑于属吏无君道故也云为期亦唯尸不来也者言亦特牲为期时宾及众宾位于门西时无尸此大夫礼余宾之等并来亦唯尸不来是以主人南面亦为无尸也】宗人曰旦明行事主人曰诺乃退【旦明旦日质明】

右宗人请祭期

明日主人朝服即位于庿门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退【刲苦圭反　刲击皆谓杀之此实既省告备乃杀之文互者省文也尚书传羊属火豕属水　疏曰案特牲视牲与视杀别日今少牢不言视牲直言刲击告备乃退者省文也祭义云君牵牲穆答君卿大夫序从既入门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳诸侯礼杀于门内此大夫与特牲士皆杀于门外者辟人君也云刲击皆谓杀之者豕言击动之使鸣是视牲也羊言刲谓杀之是视杀也】雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在门东南北上【摡古爱反　雍人掌割亨之事者爨灶也在门东南统于主人北上羊豕鱼腊皆冇灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后告絜　疏曰云雍人掌割亨之事者周礼饔人职文云凡摡者皆陈之而后告絜者案特牲视濯时皆陈之视讫告絜此亦当然】廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北【甑子孕反甗鱼展反又音言刘音彦又鱼变反敦音对刘都爱反后皆放此　廪人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷者也古文甑为烝　疏曰云廪人掌米入之藏者周礼地官廪人职文以其谷入仓人米入廪人故也云甗如甑一孔者案冬官陶人职云甗实二鬴厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸七穿郑司农云甗无底甑以其无底故以一孔解之云匕所以匕黍稷者也者上雍人云匕者所以匕肉此廪人所掌米故云匕黍稷也】司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣【放犹依也大夫摄官司宫兼掌祭器也　疏曰案特牲云宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具郑注云不言絜以有几席若然彼几席不摡则几洗篚三者亦不摡而并言之者以其同降于东堂下故继觚觯连言之其实不摡也云大夫摄官司宫兼掌祭器者下文司宫筵神席于奥此又掌豆笾之等故郑云摄官案内则郑注云诸侯兼官者彼对天子天子六卿诸侯三卿兼六卿此则大夫对诸侯诸侯具官大夫摄官也】

右视杀视濯

羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西【定多佞反　鱼腊从羊肤从豕统于牲　疏曰云鱼腊从羊肤从豕统于牲者上文摡鼎时郑云羊豕鱼腊皆有灶今陈鼎宜各当其镬此三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西故云鱼腊从羊肤从豕也其实羊豕鱼腊各有镬也此直有羊豕言皆有镬前注可知鱼腊皆有灶案士虞礼云侧享于庿门外之右东面鱼腊爨在其南士之鱼腊皆有爨则大夫鱼腊皆有镬可知故羊豕鱼腊皆有灶也】司马升羊右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎【胖音判髀步礼反又方尔反臑奴到反又人于反膊刘音纯説文之允反骼音格又音各下同脡他顶反升犹上也上右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨膊骼股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁】

【先后屈而反犹器之防也并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇古文胖皆作辩髀皆作脾今文并皆为并防侧耕反后同并步顶反辩音遍一皮苋反脾必尔反又婢支反　疏曰上十一体言一者见其体也下言皆二骨以并见一体皆有二骨也云脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而反犹器之防也云先前者正脊是也先后者即短胁是也故特牲记云尸俎正脊二骨横脊长胁二骨短胁郑注云脊无中胁无前贬也明代胁最在前也脊先前胁先后者取防屈之义若然脊以前为正其次名脡却后名横脡者取脡脡然直后言横者取阔于脡凡名骨皆随形名之唯言正者以义取称焉此言防者指解脊不取肩胳也若尸举牲体则胁肩胳为防故郑注特牲云举先正脊后肩自上而却下防而前终始之次也故尸举牲体如防也案下注云升之以尊卑此注云犹器之防也若防则不得见尊卑若以尊卑升复不得见防两注似乖者凡牲体四支为贵故先序肩臂臑膊胳为上是尊然后序脊胁于下是卑次应先言正胁而先言短者又取防之义也但所序骨体各有宜不可准定也若然既以尊卑升之而祭肺贵序在下者肠胃及肺在内不得与外体为尊卑之次当以肠内自为先后之次也云脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵者此经肩臂已下皆言一至十一体之下揔言皆二骨知二骨据脊胁骨多六体各取二骨者案特牲记肩臂臑肫胳不言二骨至序脊胁即言二骨以并故知此言皆二骨亦据脊胁可知也】司士升豕右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实于一鼎【豕无肠胃君子不食溷腴　溷音患又扶困反　疏曰云君子不食溷腴礼记少仪文彼注云腴有似于人秽故乐记注云以谷食犬豕曰豢是似人也】雍人伦肤九实于一鼎【伦择也肤胁华肉择之取美者　疏曰知胁革肉者下文云肤九而俎亦横载革顺故知肤是胁革肉也】司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋【司士又升副倅者合升左右胖曰纯纯犹全也　疏曰云司士又升副倅者谓是第三俎其司士与前文司士升豕者别知者以下经云司士三人升鱼腊肤则此豕鱼腊宜各一人又此升鼎宜俱时明是副倅者非升豕者可知云倅者案诸子职云掌国子之倅郑云是公卿大夫之副贰则此云倅亦副之别名以其副牲鼎故云副倅也】卒脀皆设扄幂乃举陈鼎于庿门之外东方北面北上【脀之承反北面北上乡内相随古文幂皆为宻】司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂甒有?酒【甒亡甫反　房户之间房西室户东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然古文甒皆作庑今文幂作鼏　疏曰云棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然者此决特牲用棜仍云禁此改名曰棜是优尊者若不为神戒然乡饮酒虽是大夫礼犹名斯禁者寻常饮酒异于祭祀也】司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆【枓音主　枓?水器也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也?九于反刘苦侯反　疏曰云凡设水用罍沃盥用枓礼在此也者言凡揔仪礼一部内用水者皆须罍盛之沃盥水者皆用枓为之郑言礼在此者以士冠礼直言水在洗东士昏礼亦直言水在洗东乡饮酒特牲记亦云然皆不言罍器亦不云有枓其燕礼大射虽云罍水又不不言有枓故郑注揔云凡此等设水用罍沃盥用枓其礼眞在此故余文不具省文之义】改?豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实【改更也为实之更之威仪多也如馈之设如其陈之左右也馈设东面　疏曰前司宫摡豆笾讫?豆笾放于西方今欲实之乃更设豆笾于房中南面如馈之礼东面设然者此大夫礼威仪多决特牲士礼视濯时豆笾铏在东房至实豆笾时直云豆笾铏陈于房中如初郑云如初者取而实之既而反之是其不改笾豆之处因而实之是士礼威仪略也】小祝设槃匜与箪巾于西阶东【为尸将盥　防曰案特牲直云尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右不言其人未闻也知非祝者彼下文始言祝筵几于室中注云至此使祝接神明前非祝也】

右实鼎及豆笾槃匜等

主人朝服即位于阼阶东西面【为将祭也】司宫筵于奥祝设几于筵上右之【布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东西近南为右　疏曰案特牲云祝筵几郑云使祝接神此使司宫者此大夫礼异于士故司官设席祝设几大天官多故使两官共其事亦是接神故祝设几也】主人出迎鼎除鼏士盥举鼎主人先入【道之也主人不盥不举　疏曰此决特牲主人降及宾盥士礼自举鼎此大夫尊不举故不盥】司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃啓二尊之葢幂奠于棜上加二勺于尊覆之南柄【二尊两甒也　疏曰二尊两甒者即上司宫尊两甒于房户之间是也知二勺两尊用之者?酒虽有不酌重古如酌者然也】鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二俎以从司士赞者二人皆合执二俎以相从入【相息亮反相助】陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下匕皆加于鼎东枋【枋彼命反　肤为下以其加也南于洗西陈于洗西南　疏曰此云肤为下门外陈鼎时不言至此言之者以肤者豕之实前陈鼎在门外时未有俎据鼎所陈则肤在鱼上今将载于俎设之最在后故须分别之也云肤为下以其加者以羊无别俎而豕有肤俎故谓之加以加为下也洗当东荣近东也其陈鼎鼎当东序则近西也而言南于洗西则鼎陈于洗西稍近南东西不得与洗相当也】俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆【肵音祈　肵俎在北将先载也异其设文不常鼎　疏曰云异其设文不当鼎者羊俎在羊鼎西今云肵俎在羊俎北不继鼎明不当鼎也若继鼎言者即在鼎西也】宗人遣宾就主人皆盥于洗长朼【长丁丈反注同　长朼者长宾先次宾后也主人不朼言就主人者明亲临之古文朼作匕】佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于爨也【牢羊豕也安平也平割其下于载便也凡割本末食必正也午割使可絶勿没为其分散也肵之为言敬也所以敬尸也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味今文切皆为刌　疏曰经言皆如初为之于爨也者以前肤鼎时不见心舌嫌不在爨故明之云皆者羊豕皆有心舌也案特牲记云肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎即是未入鼎时则制此心舌然也既未入鼎时先制之是以虽出爨亦得为皆如初爨也云凡割本末食必正也者乡党孔子云割不正不食故割本末为食正也云肵之为言敬也者郊特牲文彼云肵之为言敬也言所以敬尸也云周礼祭尚肺者礼记明堂位云有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺是周之礼法祭肺而此肵俎不取肺而用心者以其事尸尚心舌心舌知滋味者故特牲记郑注亦云心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之若然舌之所尝在味乃是心之所知酸苦也故心舌并言之】佐食迁肵俎于阼阶西西缩乃反佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑膊骼在两端脊胁肺肩在上【升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距俎距胫中当横节也凡牲体之数及载备于此　疏曰升羊载右胖者准例实鼎曰升实俎曰载今实俎而言升者以其升者上也是以载俎升载两言之也但此经所载牲体多少一依上文升鼎不异而重序之者以其载俎之时恐与入鼎时多少有异故重序之举肺祭肺上己言今又言之者以其上升鼎时直言举肺一祭肺三不言长短上所以不言长短者以其入鼎时三者未制故不辩长短至此载俎乃制长短及切之故具辩之也若然上升鼎时不制者若升鼎制之恐二肺杂乱是以升俎乃制之若然心舌未升鼎时己午割勿没不言至载俎乃言午割者彼二者其体殊异不杂乱故俎乃一辩而已云肩臂臑膊胳在两端脊胁肺肩在上者此是在俎之次俎有上下犹牲体有前后故肩臑在上端膊胳在下端脊胁肺在中其载之次序肩臂臑正脊脡脊横脊代胁长胁短胁肺肠胃膊胳也云升之以尊卑者即上文上利升羊以下序其在鼎也云载之以体次者俎法四体尊于脊胁即经四体在两端脊胁肺在中者故云各有宜也云拒读为介距之距者案左氏传昭二十五年云季郈之鸡鬭季氏介其鸡郑氏云介甲为鸡着甲又云郈氏为之金距注云金距以金踏距今郑君合取季氏之介又取郈氏之距而云介距之距也引之者彼距在鸡足为距此俎距在俎为横也是距云俎距胫中当横节也案明堂位云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云梡断木为四足而已嶡之言蹙也谓中足为横距之象周礼谓之距彼注云周礼谓之距即指此俎距而言是距为俎足中央横者也此言俎距胫中当横节者案明堂位夏后氏以嶡谓中足之横下仍有殷之椇谓横下仍有曲挠之足下又有周之房俎谓四足下更有跗郑云上下两间有似于堂房是横下更有二事故言胫中当横节也云几牲体之数及载备于此者案此经节折前体肩臂臑两相为六后体膊胳两相为四短胁正胁代胁两相为六脊有三揔为十九体唯不数觳二通之为二十一体二觳正祭不荐于神尸故不言是牲体之数备于此言及载备于此者上经云升于鼎此经云载于俎是其及载备于此也】下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下【进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见　见贤遍反　疏曰云进下变于食生也者决公食大夫乡饮酒牲体皆进腠腠是本是食生人之法此言进末末为终谓骨之终食鬼神法故云变于食生也云所以交于神明者郊特牲文云不敢以食道檀弓文云羊次其体豕言进下互相见者羊次其体即上经上利升羊以下是次其体言互相见者羊言体亦进下豕言进下亦次其体也】司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴【鲋音附右首进腴亦变于食生也有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾　疏曰云右首进腴亦变于食生也者凡载鱼为生人首皆向右进鳍其祭祀亦首皆在右进腴生人死人皆右首陈设在地地道尊右故也鬼神进腴者腴是气之所聚故祭祀进腴也生人进鳍者鳍是脊生人尚味故公食大夫云鱼匕缩俎寝右郑注云右首也寝右进鳍也干鱼近腴多骨鲠是也云有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾引之者欲见正祭与傧尸载鱼礼异又与生人食礼不同以其尸之礼上大夫载鱼横之于人为缩于俎为横既见干鱼则进首可知复取少仪者濡鱼进尾见与干鱼异有司彻进首是上大夫绎祭傧尸之礼有干鱼横于俎宜进其首则少仪羞濡鱼者是天子诸侯绎祭可知以其天子诸侯绎祭干湿皆有干鱼则进首鲜鱼则进尾必知是天子诸侯绎祭者以其大夫傧尸云加膴祭少仪云祭膴又与傧尸加膴祭于上同故知义然也】腊一纯而俎亦进下肩在上【如羊豕凡腊之体载礼在此　疏曰以其诸经唯有腊文无升载之事唯有此经所载之法故云载礼在此也】肤九而俎亦横载革顺【列载于俎令其皮相顺亦者亦其骨体疏曰云列载于俎令其皮相顺者解经革顺谓以此肤之体相次而作行列以肤革相顺而载也云亦其骨体者上牲体横载文不明故举肤亦横载以明之此肤言横则上羊豕骨体亦横载可知也】

右举鼎匕载

卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从户内西面【将纳祭也】主妇被锡衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇赞者一人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房【被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹在防今文鬄为緆蠃为蜗　髲鬄上皮义反下大计反刘吐歴反下同緆音羊蜗力禾反　疏曰云主妇赞者一人亦被锡者此被锡侈袂与主妇同既一人与主妇同则其余不得如主妇当与士妻同纚笄绡衣若士妻与妇人助祭一皆纚笄绡衣以绡衣下更无服服穷则同故特牲云凡妇人助祭者同服是也云被锡读为髲鬄者欲见鬄取人髪为之之义也云古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉者此解名髲鬄之意案哀公十七年左传説卫庄公登城望戎州见己氏之妻髪美使髠之以为吕姜髢是其取贱者髪为鬄之事也云此周礼所谓次也者案周礼追师云掌王后以下副编次三翟者首服副鞠衣襢衣首服编褖衣首服次郑彼注副首饰若今步摇编编列髪为之若假紒次次第髪长短为之所谓髲鬄郑云所谓髲鬄者指此文也是彼此相晓也云不纚笄者大夫妻尊者此决特牲主妇纚笄士妻卑故也云亦衣绡衣者亦如特牲士妻主妇绡衣也绡衣者六服外之下者云而侈其袂耳侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸者士妻之袂二尺二寸袪尺二寸三分益一故衣三尺三寸袪尺八寸也故内司服注亦为此解此或云衣三尺三寸或云袂俱合义是以防服记云亦名袂为衣也云韭菹醓醢朝事之豆也者案周礼醢人职朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡彼天子八豆今大夫取二豆为馈食用之丰大夫礼故也若然葵菹嬴醢亦天子馈食之豆今大夫用之郑不言者彼馈食当其节天子八豆此大夫取二而已故不须言之云葵菹在防者以其韭菹在南醓醢在北今于次东葵菹在北嬴醢在南是其防次之也】佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相从入设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端【相助也】主妇自东房执一金敦黍有葢坐设于羊俎之南妇赞者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼俎南又兴受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房【敦有首者尊者器饰也饰葢象龟周之礼饰器各以其类龟有上下甲今文曰主妇入于房疏曰敦有首者尊者器饰也饰葢象龟知有此义者以其经曰敦南首明象龟虫兽之形故云首知象龟者以其葢形龟象故也云周之礼饰器各以其类者案周礼梓人云外骨内骨以脰鸣者以胷鸣者之类郑云刻画祭器博庶物也又周礼司尊彝有鸡彝之等是周之礼饰器各以其类也云龟有上下甲者欲言此敦葢取象之意以龟冇上下甲故敦葢象之是亦取其类也敦葢既象龟明簋亦象为之故礼器云管仲镂簋朱纮注云谓刻而饰之大夫刻为龟耳诸侯饰以象天子饰以玉言以玉饰之还依大夫象形为饰也天子则簋敦兼有九嫔职云凡祭祀赞玉齍注云玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼用敦也特牲云佐食分簋铏注云为将馂敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳则同姓大夫亦用簋特牲少牢用敦者异姓大夫士也明堂位云有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋郑注云皆黍稷器制之异同未闻案周礼舍人注圆曰簋孝经注直云外方曰簋者据而言若然云未闻者据殷己上未闻周之簋则闻矣故易损卦云二簋可用享注云离为日日圆防为木木器象是其周器有闻也孝经纬钩命决云敦规首上下圆相连簠簋上圆下方法隂阳是有闻而郑云未闻者郑不信之故也】祝酌奠遂命佐食啓防佐食啓防葢二以重设于敦南【防古外反重直容反下及注同　酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之　疏曰迎尸之前将为阴厌为神不为尸故云为神奠之也云后酌者酒尊要成也者上经先设余馔此经乃酌者酒尊物设馔要由尊者成故后设之也引特牲者酌奠之处当在铏南此经不言故引为证也云重累之者以黍稷各二二者各自当重累于敦南欲合之也】主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首【祝祝下之又反鬛力辄反淖女孝反羊曰柔毛豕曰刚鬛嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋传曰奉盛以告曰絜粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也疏曰云羊曰柔毛豕曰刚鬛曲礼文羊肥则毛柔豕肥则鬛刚也引春秋者证黍稷大和之义左氏桓六年】

【传文此之所言随季梁辞也】

右迎尸之前先为阴厌

祝出迎尸于庿门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左【主人不出迎尸伸尊也特牲馈食礼曰尸入主人及宾皆辟位出亦如之祝入门右者辟尸盥也既则后尸　辟音避又房益灰下同　疏曰云主人不出迎尸伸尊也者礼记云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庿门外则疑于臣在庿中则全于君故主人皆不出迎尸尸在庿门外为臣道故主人不出迎尸伸尊也引特牲者尸出入时主人与宾西位上皆逡巡辟位敬尸也云既则后尸者下经云祝延尸尸升自西阶入祝从注云由后诏相之曰延是后尸也】宗人奉槃东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以受尸巾【奉芳勇反　庭南没霤　疏曰庭南者于庭近南是没尽门屋霤近门而盥也是以特牲亦云尸入门北面盥继门而言即亦此没霤者也】祝延尸尸升自西阶入祝从【由后诏相之曰延延进也周礼曰大祝相尸礼祝从从尸升自西阶疏曰周礼曰大祝相尸礼注云延其出入诏其坐作是也】主人升自阼阶祝先入主人从【祝接神先入宜也】尸升筵祝主人西面立于户内祝在左【主人由祝后而居右尊也祝从尸尸即席乃却居主人左　疏曰祝先入至主人入而居祝之右者以祝从尸后诏侑之故在尸后主人前及尸即筵主人与祝西面则主人尊故却居主人左】祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐【妥他果反　拜妥尸拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食其间有不啐奠不尝铏不告旨大夫之礼尸弥尊也不告旨者为初亦不飨所谓曲而杀　疏曰案尔雅妥安坐也故云拜妥尸拜之使安坐也案特牲云尸啐酒告旨主人拜尸答拜祭铏尝之告旨不得遂坐此经云答拜遂坐故郑解其遂坐而卒食之意以其间有不啐奠不尝铏不告旨也特牲所云尝铏谓尝豕铏此不尝铏亦谓不尝豕铏也案下云尝羊铏则此不尝豕铏可知不告旨者既不啐奠故无告也言大夫之礼尸弥尊者既不啐奠又不尝铏不告旨是弥尊也云不告防者为初亦不飨者案特牲迎尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨主人拜如初注云飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为而孝荐之飨是士贱不嫌得与人君同大夫尊嫌与人君同故初不飨后亦不告旨故云不告旨者为初亦不飨也云所谓曲而杀者礼器文彼注云谓若父在为母期不得申故引为证若然曲而杀为初不飨而言也】祝反南面【未有事也堕祭尔敦官各肃其职不命　堕许规反刘相规反下同　疏曰云未有事也者释祝反南面也云堕祭尔敦文在下经官各肃其职不命者言祝无事之义案宿诸官各肃其事不须命故祝得反南面】尸取韭菹辩防于三豆祭于豆间上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸同受祭于豆祭【辩音遍防如恱反刘而谁反　牢羊豕也同合也合祭于俎豆之祭也黍稷之祭为堕祭将食神余尊之而祭之今文辩为徧　疏曰云黍稷之祭为堕祭者肺与黍稷俱得为堕故周礼守祧职既祭则蔵其堕堕中岂不能兼肺肺与黍稷俱祭于苴上既蔵之明肺与黍稷器不动人就器减取之故特得堕名举肺则全取因上絶之不得堕称及其蔵之并有堕名也云将食神余尊之而祭之者谓阴厌是神食后尸来即席食尸馂鬼神之余故尸亦尊神而祭之以其凡祭者皆不是盛主人之馔故以祭之为尊也】上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之【尔近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因　疏曰曲礼云饭黍无以箸是古者饭食不用匙箸若然器即不动器中取之故移之于席上便尸食也云重言上佐食明更起不相因者前举尸牢肺时坐而取之兴以授尸不因此坐取肺即尔敦黍明更坐尔黍而起不因前坐也案特牲云黍稷此不云稷者文不具其实亦尔之也】主人羞肵俎升自阼阶置于肤北【羞进也肵敬也亲进之主人敬尸之加　疏曰郊特牲训肵为敬今此主人亲进之故郑云敬尸之加以其为尸特加故云加也若然特牲三俎肤从豕俎故肵在腊北此五俎有肤俎故肵在肤北】上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏【芼亡报反柶音四扱初洽反　芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑　疏曰芼菜者菜是地之毛知羊用苦豕用薇皆有滑者案公食大夫记云铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑是也】食举【举牢肺正脊也先饮啗之以为道也　疏曰此食举在羞肵之下特牲食举在羞肵之上不同者彼特牲食举下乃云羞肵俎者是其正以食举后尸即哜干之属即加于肵俎故食举后即进肵是正也此食举在羞肵之下者由主人敬尸故先羞肵不退在下也特牲尔敦下设大羮此不云者大羮不为神直是为尸者故此不言傧尸乃有也云举牢肺正脊也者上文云上佐食举尸牢肺正脊以授尸尸受祭肺明今食先云食举是上牢肺正脊也云先食啗之以为道也者案特牲举肺脊以授尸注肺气之主也脊体之贵也先食啗之所以道食通气是也】三饭【食以黍　疏曰知先食黍者以前文先言尔黍故知先食黍也】上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵【哜才计反　干正胁也古文干为肝　疏曰上文食举是正脊故知此食干亦先取正胁也特牲云食干郑注为长胁也彼记序九体有长胁无代胁者案郑注云脊无中胁无前贬于尊者故与此异也】上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北【胾庄吏反　设于荐豆之北以其加也四豆亦防羊胾在南豕胾在北无臐膮者尚牲不尚味　臐许云反膮许尧反　疏曰特牲略于少牢故有豕膮此少牢二牲故不尚味而无臐膮也】尸又食食胾上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之【又复也或言食或言饭食大名小数曰饭鱼横之者异于肉　数所角反　疏曰云食大名者以其论语文多言食故云食大名也云小数曰饭者此少牢特牲言三饭五饭九饭之等据一口谓之一饭五口谓之五饭据小数而言故云小数曰饭也云鱼横之者异于肉者鱼在俎缩肉在俎则横其同在肵俎仍横之鱼本缩今则横矣与牲体异故云鱼横异于肉也必知肉在肵仍横者但言加于肵不云缩则与本俎同横可知也大夫不傧尸者于此时亦当设大羮此主为大夫不傧尸者大羮之文也】又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加于肵【腊鱼皆一举者少牢二牲略之腊必举肩以肩为终也别举鱼腊崇威仪　疏曰特牲三举兽鱼以其牲少故也此少牢二牲略之者体足可举故腊鱼一举以略之云腊必举肩者以腊如牲骨但举一肩肩尊以为终取其成义云别举鱼腊崇威仪者特牲云尸三饭佐食举兽干鱼一亦如之尸又三饭举胳及兽鱼如初尸又三饭举肩及兽鱼如初兽鱼常一时同举而此兽鱼别举大夫之礼故云崇威仪案特牲先举腊后鱼此少牢后举腊者彼特牲三俎腊皆三举故后举鱼此少牢腊鱼皆一举故使腊在后肩取其终义故也】又食上佐食举尸牢骼如初【如举干也】又食【不举者卿大夫之礼不过五举须侑尸　疏曰云五举者举牢肺一也又举牢干二也又举一鱼三也又举腊肩四也又举牢骼五也是卿大夫之礼五举也】尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑【侑劝也祝独劝者更则尸饱实犹饱也祝既侑复反南面　疏曰云侑劝也祝独劝者更则尸饱者此决特牲九饭三侑皆祝主人共侑不更以侑者以士礼九饭纵更亦不饱故不更此大夫礼十一饭更则饱故有更是以使祝独侑与主人更之义云祝既侑复反南面者户内主人及祝有事之位尸席北祝无事之位今侑讫亦复尸北南面位也此与特牲皆有尸饭法天子诸侯亦当有之故大祝九拜之下云以享侑祭祀注云侑劝尸食而拜若然士三饭即告饱而侑大夫七饭告饱而侑诸侯九饭告饱而侑天子十一饭而侑也】尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵【四举牢体始于正脊终于肩尊于终始疏曰正脊及肩皆体之贵者故先举正脊为食之始后举肩者为食之终故云尊于终始】尸不饭告饱祝西面于主人之南【祝当賛主人辞　疏曰以其西面是祝之有事之位故从南向西面位也】主人不言拜侑【祝言而不拜主人不言而拜亲疏之宜　疏曰云祝言而不拜者疏也主人不言而拜者亲也故云亲疏之宜】尸又三饭【为祝一饭为主人三饭尊卑之差凡十一饭下人君也】上佐食受尸牢肺正脊加于肵【言受者尸授之也尸授牢干而实举于俎豆食毕操以授佐食焉　操七刀反　疏曰此案上文初食举谓正脊与牢肺不言置举之所下文即言三饭上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵至此尸十一饭后乃言上佐食受尸牢肺正脊加于肵者是却本初食约特牲举肺脊其时尸实举于菹豆今尸食毕尸乃于菹豆上取而授上佐食上佐食受而加于肵故言受尸牢肺正脊加于肵也】

右尸入正祭

主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送【酳音?又士刅反　酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之古文酳作酌　食音寺饮于禁反乐音洛　疏曰云酳犹羡也者取饶羡之义故以为乐之也】尸祭酒啐酒宾长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进末盐在右【羞进也缩从也盐在肝右便尸防之古文缩为蹙　疏曰云盐在肝右便尸防之者盐在肝右据宾长西面手执而言尸东面若至尸前盐在尸之左尸以右手取肝乡左防之是其便也】尸左执爵右兼取肝防于俎盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜【兼兼羊豕】祝酌受尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜【醋才各反　主人受酢酒侠爵拜弥尊尸　疏曰尸酢主人使祝代尸酌者己是尊尸今主人拜受受讫又拜为侠是弥尊尸也】上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以绥祭【绥许规反刘相规反并注挼及堕亦放此下皆同　绥或作挼挼读为堕将受虾亦尊尸余而祭之古文堕为肵　疏曰经中绥是车绥或有礼本作挼者故亦读从周礼守祧既葬则蔵其堕取堕减之义也云将受嘏者下文主人受嘏之时光堕祭是以佐食授黍稷与主人为堕礼】主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒【右受佐食右手受堕于佐食也至此言坐祭之者明尸与主人为礼也尸恒坐有事则起主人恒立有事则坐　疏曰云尸常坐有事则起主人常立有事则坐者案礼器云周坐尸曲礼云立如斋郑云齐谓祭祀时则是尸常坐主人祭时则常立经云坐祭之谓堕祭尸余是尸与主人为礼是主人有事乃坐也尸答主人拜乃立是尸有事则起也】祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受抟之以授尸尸执以命祝【抟大官反命祝以嘏辞　疏曰谓命祝使出嘏辞以嘏于主人下文是也】卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之【女音汝　嘏大也予主人以大福工官也承犹传也来读曰厘厘赐也耕种曰稼勿犹无也替废也引长也言无废上时长如是也古文嘏为格禄为福眉为微替为袂袂或为臷臷替声相近　袂音决臷大结反　疏曰云嘏大也者郊特牲云嘏长也大也故郑云予主人以大福案特牲尸亲嘏主人此尸使祝嘏主人者大夫尸尊故不亲嘏特牲无嘏文不具也】主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗懐之实于左袂挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内【挂具贾反又音卦诗犹承也实于左袂便右手也季犹小也出出户也宰夫掌饮食之事者收敛曰啬明丰年乃有黍稷也复尝之者重之至也纳犹入也古文挂作卦　疏曰云出出户也者以主人位在户内西面今云出故知是出户也此宰夫以笾受啬大夫之礼特牲主人出写啬于房祝以笾受彼士礼与大夫异也案春官郁人云大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之郑云斚受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也是王受嘏与大夫同也案楚茨诗既齐既稷既匡既勅注云嘏之礼祝徧取黍稷牢肉鱼擩于醢以授尸孝孙前就尸受之天子使宰夫受之以筐祝则释嘏辞以勅之天子嘏辞与大夫同也云复尝之者重之至也者前己哜之是己尝今复言尝是重受福之至也特牲不言复尝者文不具也】

右主人酳尸尸醋主人命祝嘏

主人献祝设席南面祝拜于席上坐受【室中迫狭　疏曰言迫狭大夫士庙室也皆两下五架正中曰栋栋南两架北亦两架栋南一架名曰楣前承檐以前名曰庪栋北一架为室南壁而开户即是一架之开广为室故云迫狭也必知栋北一架后乃为室者昏礼主人延宾升自西阶当阿东面致命郑云阿栋也入堂深明不入室是栋北乃有室也】主人西面答拜【不言拜送下尸疏曰上主人酳尸尸拜受主人拜送今主人献祝祝拜受主人答拜拜送礼重答拜礼轻今言答拜故云不】

【言拜送下尸也】荐两豆菹醢【葵菹嬴醢　疏曰上云韭菹醓醢郑云朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼上亦云葵菹蠃醢是馈食之豆当馈食之节是其常事故不言丰大夫礼今祝用之亦其常事故知用葵菹蠃醢也】佐食设俎牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属于尻【属音烛尻苦刀反　皆升下体祝贱也鱼横者四物共俎殊之也腊两髀属于尻尤贱不殊　疏曰言升下体者髀与短胁横脊皆羊豕之下体属于尻又腊之下体为祝贱故也云鱼横者四物共俎殊之者也以其鱼犹在俎缩载今横者为四物共俎横而殊之也缩有七物而云四物者据羊豕鱼腊故云四物也云尤贱者羊豕体不属于尻以腊用左右胖故有两髀言髀属于尻尻在中谓髀与尻相连属不殊是尤贱也周祝贱常连之也】祝取菹防于醢祭于豆间祝祭俎【大夫祝俎无肺祭用肤逺下尸不哜之肤不盛疏曰云大夫祝俎无肺祭用肤逺下尸者案特牲尸俎有祭肺离肺祝俎有离肺无祭肺是下尸今大夫尸俎亦皆有祝则离肺祭肺俱无是逺下尸也云不哜之肤不盛者决离肺祭讫哜之加于俎今以无肺祭不盛故也凡肤皆不哜独于此言之者以其以肤替肺肺则哜此则不哜故须言之也】祭酒啐酒肝牢从祝取肝防于盐振祭哜之不兴加于俎卒爵兴【亦如佐食授爵乃兴不拜既爵大夫祝贱也　疏曰亦如佐食授爵乃兴者此经直云卒爵兴不云授爵故特明之案下文主妇献祝祝卒爵坐授主妇爵主妇又献二佐食二佐食坐授主妇爵主妇献祝与献二佐食同明主人献祝祝授主人爵亦与二佐食同可知云不拜既爵大夫祝贱也者此决特牲祝卒角拜主人答拜以士卑故祝不贱此大夫尊故祝贱不拜既爵也】主人酌献上佐食上佐食户内牖东北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴【不啐而卒爵者大夫之佐食贱礼略　疏曰特牲士之佐食亦啐大夫佐食贱礼略天子诸侯礼虽亡或可对天子诸侯佐食啐乃卒爵贵故也】俎设于两阶之间其俎折一肤【折之设反后同　佐食不得成礼于室中折者择取牢正体余骨折分用之有脀而无荐亦逺下尸　疏曰云有脀而无荐亦逺下尸者有脀即经俎实是也无荐谓无俎醢也既无肺已是下尸又无荐是逺下尸也】主人又献下佐食亦如之其脀亦设于阶间西上亦折一肤【上佐食既献则出就其俎特牲记曰佐食无事则中庭北面谓此时】

右主人献祝与佐食

有司賛者取爵于篚以升授主妇賛者于房户【男女不相因特牲馈食礼曰佐食卒角主人受角降反于篚　疏曰云此直云有司授妇賛者于房案礼记内则云非祭非防不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之此经虽不言受以篚及奠于地之事亦当然也云男女不相因者案特牲佐食卒角主人受角降反于篚升入复位讫主妇乃洗爵于房酌亚献尸是不相因爵也引特牲者证男女不相因爵主妇不取此爵也】妇赞者受以授主妇主妇洗于房中出酌入户西面拜献尸【入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而后献者当侠拜也昏礼曰妇洗在北堂直室东隅辟音避　疏曰云入户西面拜由便也者下注云此拜于北则上拜于南由便云不北面者辟人君夫人也者案特牲主妇北面拜注云北面拜者辟内子也则是士妻卑不嫌得北面与人君夫人同也】尸拜受主妇主人之北西面拜送爵【拜于主人之北西面妇人位在内始拜于北则上拜于南由便也】尸祭酒卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸【祝出易爵男女不同爵】主妇拜受爵尸答拜上佐食绥祭主妇西面于主人之北受祭祭之其绥祭如主人之礼不嘏卒爵拜尸答拜【不嘏夫妇一体绥亦当作挼古文为肵】主妇以爵出賛者受易爵于篚以授主妇于房中【賛者有司賛者也易爵亦以授妇賛者妇賛者受房户外入授主妇　疏曰知賛者有司賛者也者上文云有司賛者取爵于篚此还是上有司賛者也】主妇洗酌献祝祝拜坐受爵主妇答拜于主人之北卒爵不兴坐授主妇【不侠拜下尸也今文曰祝拜受】主妇受酌献上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主妇西面答拜祭酒卒爵坐授主妇主妇献下佐食亦如之主妇受爵以入于房【不言拜于主人之北可知也爵奠于内篚】

右主妇亚献尸及献祝与佐食

賔长洗爵献于尸尸拜受爵宾尸西北面拜送爵尸祭酒卒爵宾拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸宾拜受爵尸拜送爵宾坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜宾酌献祝祝拜坐受爵宾北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前【啐酒而不卒爵祭事毕示醉也不献佐食将傧尸礼杀　疏曰经云尸祭酒卒爵者案特牲宾长献爵止注云欲神恵之坸于室中待夫妇致爵此大夫礼或有傧尸者致爵在傧尸之上故不致爵爵不止也若然有司彻尸作止爵三献致爵于主人主人不酢主妇又不致爵于主妇下大夫不傧尸宾献尸止爵主妇致爵于主人酢主妇主人不致于主妇特牲主人与主妇交相致爵参差不同者此以尊卑为差降之数故有异也上大夫得傧尸故致爵上辟人君下大夫不傧尸故増酢主妇而已士卑不嫌与君同故致爵具也注云不献佐食将傧尸礼杀者以其祝与佐食俱是事神及尸是以献尸并及之故主人主妇献祝与佐食今賔献祝不及佐食者但为待傧尸故于宾长献是祭末礼杀故不及佐食阙之也】

右宾长献尸及祝

主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成【利犹养也成毕也孝子之养礼毕　养子亮反下同】祝入尸谡主人降立于阼阶东西面【谡所六反　谡起也谡或作休】祝先尸从遂出于庿门【事尸之礼讫于庿门外　疏曰云事尸之礼讫于庿门者上祝迎尸于庿门今礼毕又送尸于庿门案礼记尸在庿门外则疑于臣是以据庿门为断】

右祭祀毕尸出庿

祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻肵俎降设于堂下阼阶南【彻肵俎不出门将傧尸也不云尸俎朱归尸　疏曰特牲佐食彻尸俎出庿门者送尸也肵俎而以傧尸者傧尸将更食鱼肉当加于肵俎未得即送尸家傧尸讫并后加者得归之也】司宫设对席乃四人?【?音馂　大夫礼四人馂明恵大也　疏曰祭统云凡馂之道布兴施恵之象也特牲二人馂惠之小者大夫四人馂明惠之大者也】上佐食盥升下佐食对之宾长二人备【备四人馂也三馂亦盥升疏曰下佐食对之者不谓东西相当直取上佐食东面下佐食西面为对以其下佐食西面近北故不得东西相当也云宾长二人备者亦不东西相当以其一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南是亦不东西相当也故云备不言对也】司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上【右之者东面在南西面在北　疏曰东面在南据上佐食西面在北据下佐食右之者饭用手右之便故也】资黍于羊俎两端两下是馂【资犹减也减置于羊俎两端则一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南今文资作赍疏曰云两下是馂者据二宾长于二佐食为下故云一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南以地道尊右故也二佐食皆在右若然羊俎两间南北面置之故二宾长于俎一端取黍也必知上佐食东面近南下佐食西面近北者以其尸东面近南今尸起上佐食居尸坐处明知位次如此】司士乃辩举?者皆祭黍祭举【辩音遍下同　举举肤今文辩为徧　疏曰知举是举肤者以其尸举肺馂者下尸明不举肺当举肤是以特牲云佐食授馂者各一肤明此大夫礼亦举肤也】主人西面三拜?者?者奠举于俎皆答拜皆反取举【三拜旅之示徧也言反者拜时或去其席在东面席者东面拜在西面席者皆南面拜　疏曰知面位如北者以主人在户内西面三拜馂者馂者在东面而答主人拜可知在西面位者以主人在南西面不得与主人同面而拜明廻身南面向主人而拜故郑以义解之如此也】司士进一铏于上?又进一铏于次?又进二豆湆于两下乃皆食食举【湆去及反　湆肉汁也　疏曰又进二豆湆于两下者以其神坐之上止有羊豕二铏一进与上佐食一进与下佐食故更羞二豆湆于两下湆者从门外镬中来以两下无铏故进湆也】卒食主人洗一爵升酌以授上?賛者洗三爵酌主人受于户内以授次?若是以辩皆不拜受爵主人西面三拜?者?者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜【不拜受爵者大夫馂者贱也答一拜略也古文一为壹也　疏曰云不拜受爵者大夫馂者贱也者决特牲使嗣子与兄弟馂为贵故拜受爵也云答一拜略也者特牲亦无再拜法此云略者以其四馂皆拜主人揔答一拜故云略也】?者三人兴出【出降实爵于篚反宾位】上?止主人受上?爵酌以醋于户内西面坐奠爵拜上?答拜坐祭酒啐酒【主人自酢者上?独止当尸位尊不酌也　疏曰特牲上馂亲自酌酢主人此上馂不酌者上馂嘏主人故在尸位不可亲酌特牲上馂酌者以上馂不嘏主人既卒爵三馂俱出上馂酢主人少牢礼备又嘏主人故不酌也】上?亲嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室【亲嘏不使祝授之亦以黍　疏曰言亦者亦上皇尸命工祝嘏主人以黍此亦以黍上文司土进敦乃分黍于羊俎两端不言稷故知亦黍也】主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜上?答拜上?兴出主人送乃退【送佐食不拜贱　疏曰宾主之礼宾出主人皆拜送此佐食送之而不拜故云贱也】

右彻肵俎行馂

仪礼经传通解续卷十八