<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>

钦定四库全书

仪礼经传通解续卷六

宋　黄干　撰

丧大记下六　丧礼四之下

补

世妇掌丧纪之事帅女宫而濯摡为齍盛【摡古爱反摡式也为犹差择　拭音式清也　疏曰丧纪谓大丧朝庙设祖奠及大遣奠时也】　内竖若有丧纪之事则为内人跸【内人从世妇于庙者内竖为六宫跸者以其掌内小事　疏曰此谓丧朝庙为祖奠遣奠时也皆为内人跸止行人也郑知内人从世妇者内人卑不专行事明此内人从世妇而濯摡及为粢盛也内竖掌内小事以其跸止行人既是小事故还使内竖跸也　小敛条内有封人等七官大敛条内有司几筵设几席朝夕奠条内有司服共奠衣服朔月月半奠条内有笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠诸侯丧齐衰者奠皆此条所通用此以上两条祖奠遣奠通用当互考】

右陈朝祖奠

丧祝及辟令启【郑司农云辟谓除菆涂椁也令启谓丧祝主命役人开之也檀弓曰天子之殡也菆涂龙輴加斧于椁上毕涂屋　疏曰除菆涂棺者天子七月而葬七日殡殡时以椁菆涂其棺及至葬时故命役人开之】小丧亦如之【小丧王后世子已下之丧】

右启

阍人丧纪之事设门燎跸宫门庙门【燎地烛也跸止行者庙在中门之外　疏曰丧纪设门燎跸宫门庙门者大丧以下朝庙及出葬之时宫中及庙门皆设门燎跸止行人也燎地烛也者烛在地曰燎谓若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之状盖百根苇皆以布纒之以蜜涂其上若今臈烛矣对人手执者为手烛故云地烛也又云庙在中门之外者谓若小宗伯云左宗庙是也　设燎条内有委人共薪蒸司烜氏共坟烛庭燎君堂上二烛三条并此条所通用当考】　士师诸侯为宾则帅其属而跸于王宫大丧亦如之【疏曰大丧在宫中谓朝庙亦在宫中为跸也】　内竖王后之丧迁于宫中则前跸【丧迁者将葬朝于庙　疏曰将葬而徃朝七庙则亦使内竖在车前跸止行人也】　大司冦前王大丧亦如之【大丧所前或嗣王疏曰丧是王丧复云前王明是嗣王也言或者或是先后及王世子皆是大丧若先后及世子大丧则王为正也】　小司冦前王而辟【郑司农云小司冦为王道辟除奸人也若今时执金吾下至令尉奉引矣】后世子之丧亦如之【疏曰谓后世子之丧当朝庙之时王出入亦为王而辟也】　闾胥凡丧纪之数聚众庶【丧纪大丧之事也谓王家丧纪闾胥为之聚众庶以待驱使也】　大司徒大丧帅六乡之众庶属其六引而治其政令【众庶所致役也郑司农云六引谓丧车索也六乡主六引六遂主六绋　疏曰王丧至七月而葬大司徒帅六乡之众庶取一千人属其六引挽柩郷圹而治其政令者大司徒则检校挽柩之事云众庶所致役也者但六乡七万五千家唯取一千人致之使为挽柩之役也司农云六乡主六引则此经是也云六遂主六绋者案遂人职云大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍在棺曰绋见绳体行道曰引见用力互文以见义也】　遂人大丧帅六遂之役而致之及葬帅而属六綍及窆陈役【属音烛绋音弗　致役致于司徒给墓上事及竁也綍举棺索也葬举棺者谓载与説时也用綍旁六执之者天子其千人与陈役者主陈列之耳匠师帅监之乡师以斧涖焉大丧之正棺殡启朝及引六乡役之载及窆六遂役之亦即还相终始也　疏曰殡及引皆六乡役之其墓上事及竁等六遂役之墓上则説载下棺之等竁谓穿圹之等不言在庙载事亦六遂役之不言者畧也必致于司徒者司徒虽主六乡亦兼掌六遂之役故也云綍举棺索者在棺则曰綍在道则曰引六遂之役不在道故据在棺而言綍也云陈役者　下棺之时千人执綍背碑负引须陈列其人故知谓陈列之也案大司徒职云大丧帅六乡之众庶属其六引此遂人云帅六遂之役属六綍及窆陈役以六乡近使主殡及启朝为始在祖庙之中将行载棺于蜃车属六綍则六遂为终也至于大道言引则还使六乡为始至圹窆之下棺则还使六遂为终以二处各自为终始故云即远为终始也】　小司徒大丧帅邦役治其政教【丧役正棺引窆复土　疏曰言正棺者谓若七月而葬朝庙之时正棺于庙引谓葬时引柩车自庙至圹窆谓下棺于坎天子六绋四碑背碑挽引而下棺云复土者掘坎之时掘土向外下棺之后反复此土以为丘陵故云复土也】　乡师大丧用役则帅其民而至遂治之【治谓监督其事　疏曰言大丧用役谓若丧时挽六引之等乡之大夫既主乡民役用乡民之时乡师遂治之监督谓监当督察其事　以上五条柩行通用内遂人小司徒二条并窆通用当互考】丧祝及朝御匶【郑司农云朝谓将葬朝于祖考庙而后行则丧祝为御柩也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬故春秋传曰凡夫人不殡于庙不祔于姑则弗致也晋文公卒将殡于曲沃就宗庙晋宗庙在曲沃故曰曲沃君之宗也又曰丙午入于曲沃丁未朝于武宫　疏曰言及朝者及犹至也谓侵夜启殡昧爽朝庙故云及朝云御柩者发殡宫輴车载至庙其时丧祝执纛居前以御正柩也案赵商问周朝而遂葬则是殡于宫葬乃朝庙案春秋晋文公卒殡于曲沃是为去綘就祖殡与周礼异未通荅曰葬乃朝庙当周之正礼也其末世诸侯国何能同也传合不合当解传耳不得难经何者既夕将葬迁于祖用轴既夕是周公正经朝庙乃葬故云不得难经孔子发凡言不殡于庙不祔于姑则不致明正礼约殡于庙发凡则事闗异代何者孔子作春秋以通三王之礼先郑引之者欲见春秋之世诸侯殡于庙亦当朝庙乃殡】小丧亦如之【小丧者王后世子已下之丧】　升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衘枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩大夫之丧其升正柩也执引三百人执铎者左右各四人御柩以茅【枚音梅铎大洛反葆音保引以慎反茅亡交反　升正柩者谓将葬朝于祖正棺于庙也五百人谓一党之民诸侯之大夫邑有三百户之制綍引同耳庙中曰綍在涂曰引互言之御柩者居前道正之大夫士皆二綍　疏曰升正柩者谓将葬朝于祖庙柩升庙之西阶正于两楹之间其时柩北首故既夕礼云迁于祖用轴升自西阶正柩于两楹间是也四綍皆衘枚者谓执綍之人口皆衘枚止喧嚣也司马夏官主武故执金铎率众左右各八人夹柩以号令于众也匠人执羽葆御柩者以鸟羽注于柄头如盖谓之羽葆葆谓盖也匠人主宫室故执羽葆居柩前御行于道示指挥柩于路为进止之节也然周礼丧祝御柩此云匠人者周礼王礼此诸侯礼也案周礼注六乡主六引六遂主六綍经云执綍则应举六遂而言党者此非辩乡遂之殊正取五百人是一党之人数耳云诸侯之大夫邑有三百户之制者谓小国中下大夫也故郑注易讼卦云小国之下大夫采地方一成其定税三百家故三百户也其实大国下大夫亦三百户故论语云管仲夺伯氏骈邑三百注云伯氏齐大夫是齐为大国下大夫亦三百家也下大夫三百家一成之地一成所以三百家者一成九百夫宫室涂巷山泽三分去一余有六百夫地又不易再易通率一家而受二夫之地是定税三百家也　杂记】　丧祝乃奠【?谓乃奠朝庙奠　疏曰乃奠者案既夕礼朝庙之时重先奠从烛从柩从彼奠乃昨夜夕奠至庙下棺于庙两楹之间设此宿奠至明彻去宿奠乃设此朝庙之奠于柩西故云乃奠】小丧亦如之【小丧王后世子已下之丧】天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛【吉事四时祭也凶事后王】

【丧朝于祖庙之奠　疏曰他官在祖庙中沃盥者小祝大祭祀沃尸盥小臣大祭祀沃王盥此二官所沃盥在祖庙中则天府为之执烛其若士师云祀五帝沃尸盥非祖庙事则不与执烛也云凶事王后丧朝于祖庙之奠者王及后丧七月而葬将葬当朝六庙后乃朝祖庙祖庙中日侧为祖奠厥明将去为大遣奠皆有沃盥之事】　遂师大丧共蜃车之役【蜃车柩路也柩路载栁四轮造地而行有似于蜃因取名焉】　稍人大丧帅蜃车与其役以至掌其政令以聴于司徒【蜃车及役遂人共之稍人者野监是以帅而致之既夕礼曰既正柩宾出遂匠纳车于阶间则天子以至于士柩路皆从遂来　疏曰案遂人职云大丧帅六遂之役而致之又云及葬帅而属六綍又遂师职亦共丘笼及蜃车之役故知遂人共之也云稍人者野监是以帅而致之者以其监三等采地是野监故得并监六遂蜃车之事也司徒地官卿堂徒庶之政令故稍人帅众以聴于司徒也云天子至士柩路皆从遂来者此经举天子既夕下举士则其中有诸侯卿大夫之丧柩路皆从遂人来可知】　巾车小丧共匶路【疏曰言大丧据王不别言后与世子则此丧中可以兼之载柩车即蜃车】　祥车旷左【空神位也祥车葬之乘车　疏曰葬时魂车也车上贵左故仆在右空左以拟神也　曲礼　已上四条柩行通用又至圹条陈车窆条丧不以制此条通用当互考】　圉人凡宾客丧纪牵马而入陈【丧纪之马启后所荐马　疏曰虽同牵马入陈宾客丧纪所陈有异据宾客则在馆天子使人就馆而陈之若丧纪则谓将葬朝庙时既夕礼荐马缨三就天子朝庙亦当在祖庙中陈设明器之时亦遣人荐马及缨入庙陈之此马谓拟驾乘车】廞马亦如之【廞马遣车之马人捧之亦牵而入陈疏曰此遣车则天子九乘载所苞遣奠以入圹皆人捧之云亦牵而入陈者亦以祖庙陈此明器也但遣车】

【及马各使人别捧故上注云行则解脱之是也　柩行通用内廞马一条陈明器通用】　士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行【详见士丧礼朝祖条】右朝祖奠荐车马　叔孙豹卒杜泄将以路葬且尽卿礼季孙使杜泄舍路不可曰夫子受命于朝而聘于王【在襄二十四年】王思旧勲而赐之路【感其有礼以念其先人】复命而致之君【豹不敢自乘】君不敢逆王命而复赐之使三官书之吾子为司徒实书名【谓季孙也书名定位号】夫子为司马与工正书服【谓叔孙也服车服之器工正所书】孟孙为司空以书勲【勲功也】今死而弗以是弃君命也书在公府而弗以是废三官也若命服生弗敢服死又不以将焉用之遂使以葬【昭四年春秋左氏传】　郑公孙虿卒赴于晋晋侯善于伐秦也六月晋侯请于王王追赐之大路使以行礼也【大路天子所赐车之摠名以行葬礼传言大夫有功则赐服路襄十九年春秋左氏传】

丧祝及祖饰棺乃载【祖为行始其序载而后饰　疏曰言饰棺乃载者既载乃饰案既夕礼遂匠纳车于阶间却柩而下棺乃饰棺设帷荒之属天子之礼亦是先载乃饰棺云其序载而后饰者郑见经先言饰棺后言乃载于文倒故依既夕礼先载而后饰】小丧亦如之

右载

缝人【缝刘扶用反】掌缝棺饰焉【孝子既启见棺犹见亲之身既载饰而以行遂以葬若存时居于帷幕而加文绣丧大记曰饰棺君龙帷三池故书焉为马杜子春云当为焉　疏曰既载饰而以行遂以葬者案既夕礼日侧遂匠纳车于阶间郤柩而下载之于蜃车之上乃加帷荒饰棺讫乃还车向外移柩车去载处设祖奠明日旦乃更彻祖奠设遣奠苞牲取下体乃引向圹故云既载饰而以行遂以葬也若存时居于帷幕而加文绣者幕人共帷幕幄帟绶郑注云在旁曰帷在上曰幕是存时居于帷幕而云加文绣者生时帷幕无文绣今死恐众恶其亲更加文绣即所引丧人记已下是也】衣栁翣之材【衣于既反　必先纒衣其木乃以张饰也栁之言聚诸饰之所聚　疏曰翣即方扇是也栁即帷荒是也二者皆有材缝人以采缯衣纒之乃后张饰于其上】　饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黼三列素锦褚加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦禇纁纽二?纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后?披亦如之士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁【揄音遥注同纽音女九反齐如字才细反翣所甲反戴丁代反缁侧其反披彼义反徐甫髲反　饰棺者以华道路反圹中不欲众恶其亲也荒防也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁边为黼文画荒縁边为云气火黻为列于其中耳伪当为帷或作于声之误也大夫以上有褚以衬覆棺乃加帷荒于其上纽所以结连帷荒者也池以竹为之如小车笭衣以青布栁象宫室县池于荒之爪端若承霤然云君大夫以铜为鱼县于池下揄揄翟也青质五色画之于绞缯而垂之以为振容象水草之动摇行则又鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也士则去鱼齐象车盖蕤缝合杂采为之形如?分然缀贝落其上及旁戴之言值也所以连繋棺束与栁材使相值因而结前后披也汉礼翣以木为筐广三尺髙二尺四寸方两角髙衣以白布画者画云气其余各如其象柄长五尺车行使人持之而从既窆树于圹中檀弓曰周人墙置翣是也绥当作緌读如冠蕤之蕤盖五采羽注于翣首也疏曰此明葬时尊卑棺饰君龙帷者诸侯栁车边障以白布为之王侯皆画为龙象人君之徳故云龙帷也】

【池谓织竹为笼衣以青布挂着于栁上荒边爪端象平生宫室有承霤也天子生有四注屋四面承霤栁亦四池象之诸侯屋亦四注而栁降一池阙于后一故三池也振容者振动也容饰也谓以绞缯为之长丈余如幡画幡上为雉县于池下为容饰车行则幡动故曰振容黼荒者荒蒙也谓栁车上覆谓鼈甲也縁荒边为白黒斧文故云黼荒火三列者列行也于鼈甲黼文之上荒中央又画为火三行也火形如半环也黻三列者又画为两已相背为三行也素锦白锦也褚屋也于荒下又用白锦以为屋也葬在路象宫室也故杂记云素锦以为屋而行即褚是也加伪荒者帷是边墙荒是上盖褚覆竟而加帷荒于褚外也纁纽六者上盖与边墙相离故又以纁为纽连之相着旁各三凡用六纽也齐五采者谓鼈甲上当中央形圆如车盖髙三尺径二尺余五采谓人君以五采缯衣之列行相次故云五采也五贝者叉连贝为五行交络齐上也黼翣二黻翣二画翣二翣形似扇以木为之在路则障车入椁则障柩也凡有六故二画为黼二画为黻二画为云气诸侯六天子八礼器云天子八翣诸侯六大夫四郑注缝人云汉礼器制度饰棺天子龙火黼黻皆五列又有龙翣二其戴皆加璧也皆戴圭者谓诸侯六翣两角皆戴圭玉也鱼跃拂池者凡池必有鱼故此车池县绞雉又县铜鱼于池下若车行则鱼跳跃上拂池也隠义曰振容在下是鱼在振容间君纁戴六者事异饰棺故更言君也纁戴谓用纁帛系棺纽着栁骨也戴值也使棺坚值棺横束有三每一束两边辄各屈皮为纽三束有六纽今穿纁戴于纽以系栁骨故有六戴也纁披六者纁谓亦用綘帛为之以一头系所连栁纁戴之中而出一头于帷外人牵之亦有六也谓之披者若车登髙则引前以防轩车适下则引后以防飜车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也大夫画帷者不得为龙画为云气二池者不得三故二也庾云两边而已贺云前后各一不振容者谓不以揄绞属于池下为振容也其池下揄绞则有也画荒者不为斧而为云气也火三列黼三列素锦褚者与君同也纁纽二?纽二者不得六故用四以连四旁也不并一色故二为纁二为?也齐三采者綘黄黑也三贝者又降二也黻翣二画翣二者降两黼也皆戴绥者翣角不圭但用五采羽作緌注翣两角也鱼跃拂池者无绞雉而有县铜鱼也大夫戴前纁后?者事异故更言大夫也降人君故不并用纁也其数与披同用四也披亦如之者色及数悉与戴同也士布帷布荒者士帷及荒皆白布为之而不画也一池者唯一池在前也揄绞者亦画揄雉于绞在于池上而池下无振容大夫既不振容明士亦不振容于池下纁纽二缁纽二者又降用纁缁也犹用四连四旁齐三采者与大夫同也一贝者又降二行但一行络之耳画翣二皆戴绥者又降二黻也池上翣悉绥故云皆也士戴前纁后缁者士异故重言士也戴当棺束每束各在两边前头二戴用纁后头二戴用缁通两边为四戴举一边即两戴也一披用纁者据一边前后各一披故云二披用纁若通两旁则亦四披也云纽所以结连帷荒者荒在上帷在旁属纽以结之与束棺属披之纽别也云池以竹为之如小车笭衣以青布者郑以汉之制度而知如小车笭者以小车之箱必犹挟长故云如小车笭云县池于荒之爪端谓荒之材出外若人之指爪而县此池于荒之爪端其池若宫室之承霤云揄揄翟也青质五色者尔雅释鸟文经云揄绞故知画揄于绞缯也云齐象车盖蕤者凡车盖四面有垂下蕤今此齐形象此车盖及蕤谓上象车盖旁象盖蕤云缝合杂采为之形如?分然者言齐形既圆上下缝合杂采竖有限摄如?内之子以穰为分限然也　丧大记】　大夫不揄绞属于池下【揄揄翟也采青黄之间曰绞属犹系也人君之栁其池系绞缯于下而画翟雉焉名曰振容又有铜鱼在其间大夫去振容士去鱼此无人君及士亦烂脱　疏曰诸侯以上则画揄翟于绞属于池下若大夫降下人君不得画以揄绞属于池下其池上则画揄绞也故丧大记士亦有揄绞与大夫同但不得属于池下　杂记】　天子七月而葬五重八翣诸侯五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣【重直龙反　天子葬五重者谓抗木与茵也葬者抗木在上茵在下士丧礼下篇陈器曰抗木横三缩二加抗席三加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三此士之礼一重者以此差之上公四重　疏曰古者为椁累木于其四边上下不周致茵于椁下所以借棺从上下棺之后又置抗木于椁之上所以抗载于上引士丧礼下篇陈器云云者以士礼一重证此经葬五重三重之义也皇氏云下棺之后先加折于圹上以承抗席折犹屐也方凿连本为之盖如牀缩者三横者五无箦于上加抗木抗木之上加抗席三此为一重如是者五则为五重茵者借棺外下缛用浅色缁布为之每将一幅辄合缝为囊将茅秀及香草着其中如今有絮缛也而缩二横三每为一重也抗木上横三下缩二以其在上象天天数竒故上三也下象地地数偶故下二也茵则上直二下横三茵既在下下法地也上数二象地下数三象天以天三含地二人中央也云以此差之上公四重者案天子既五诸侯乃三案豆数及棺之重数上公与诸侯不同今诸侯既三明上公四重凡仪礼之例一种席皆称重故燕礼注云重席重蒲筵是也凡席有两则称二重有一则称一重与棺重别也　礼器】有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣【绥耳】

【佳反绸吐刀反徐音筹翣所甲反　绥亦旌旗之緌也夏绸其杠以练为之旒殷又刻缯为重牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命恒以牙为饰也此旌旗又翣皆丧葬之饰周礼大丧葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前后天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫匹翣士二翣皆戴緌孔子之丧公西赤为志亦用此焉尔雅説旌旗曰素锦绸杠纁帛縿素升龙于縿练旒九　从才用反遣弃战反縿所衘反　疏曰此明鲁有四代丧葬旌旗之饰注绥亦旌旗之緌者以前经云夏后氏绥是旌旗之緌故云緌亦旌旗之緌谓注旄竿首也云夏绸其杠以练为之旒者既绸杠以练又以练为旒也云汤以武受命恒以牙为饰也者前经云簨簴既以崇牙为饰此旌旗又饰以崇牙故云恒也周人尚文更以他物饰之引周礼大丧葬御仆持翣者明葬有旌旗亦翣之义云天子八翣皆戴璧者天子八翣礼器文皆戴璧即此璧翣天子之礼也云诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌并丧大记文也　明堂位】　丧祝凡卿大夫之丧掌事而饰棺焉【详见小敛条】

右饰棺【翣披旌旗】　孔子之丧公西赤为志焉【公西赤孔子弟子志谓章识】饰棺墙【墙之障柩犹垣墙障家】置翣【墙栁衣翣以布衣木如摄与】设披周也设崇殷也绸练设旐夏也【夫子虽殷人兼用三王之礼尊之披柩行夹引棺者崇牙旗旌饰也绸练以练绸旌之杠此旌葬乘车所建也旌之旒缁饰广充幅长寻曰旐尔雅説旌旗曰素锦饰杠　疏曰公西赤以饰棺荣夫子故为盛礼备三王之法以章明志识焉于是以素为褚褚外加墙车边置翣恐柩车倾亏而以绳左右维持之此皆周之法也其送葬乘车所建旌旗刻缯为崇牙之饰此则殷法又韬盛旌旗之竿以素锦于杠首设长寻之旐此则夏礼也既尊崇夫子故兼用三代之饰也又曰旌之旒缁布广充幅长寻曰旐尔雅释天文引之者证经中设旐夏也案郑注明堂位云有虞氏当言緌夏后氏当言旗以此差之古代尚质有虞氏但注旄竿首未有缯帛故云緌也夏家渐文故有素锦绸杠又垂八尺之旐故夏云旂也周则文物大备旗有九等垂之以縿系之以旃又有交龙之旂蛇之旐与夏不同夏虽八尺之旐更无余饰又引尔雅素锦绸杠者证经文绸练练则素锦用以为绸杠也又曰夫子用三代之礼不为僭者用其大夫之礼耳　檀弓】

司服大丧共其廞衣服【廞陈也?谓廞衣服所藏于椁中　疏曰此则明器之衣服亦沽而小者也　自衣服以下并献明器条通用】　司常大丧建廞车之旌及葬亦如之【葬云建之则行廞车解説之　疏曰此谓在庙陈时建之谓以廞旌建于遣车之上及葬亦如之此谓入圹亦建之云建之则行廞车解説之者在庙陈时云建葬时亦建惟有在道去之使人各执遣车又当各执廞旌是行廞车解説之也】　车仆大丧廞革车【言兴革车则遣车不徒戎路广阙苹轻皆有焉　疏曰经不云戎路而云革车亦是五戎之总名故知不徒戎路广阙苹轻皆有可知若然王丧遣车九乘除此五乘之外加以金玉象木四者则九乘矣】　巾车大丧饰遣车遂廞之行之【廞兴也谓陈驾之行之使人以次举之以如墓也遣车一曰鸾车　疏曰遣车谓将葬遣送之车入圹者也言饰者还以金象革饰之如生存之车但麤小为之耳注后郑训廞为兴即言为陈驾之者解廞为陈驾也案车仆云大丧廞革车彼廞谓作之此文既言饰遣车已是作更言遂廞之故以陈驾解廞也云行之使人以次举之以如墓也者当在朝庙之时于始祖庙陈器之明旦大遣奠之后则使人以次抗举又各执其一以如墓也案?人云及葬言鸾车象人是名遣车为鸾车】　司裘大丧廞裘饰皮车【皮车遣车之革路故书廞为淫郑司农云滛裘陈裘也?谓廞兴也若诗之兴谓象似而作之凡为神之偶衣物必沽而小耳　疏曰饰皮车者亦谓明器之车以皮饰之注皮车遣车之革路者案冬官考工记饰车欲侈栈车欲弇除栈车之外皆用革挽即此皮车非专革路郑特云皮车革路者此司裘所饰唯革路而已故书廞为滛郑司农云滛裘陈裘也此周礼一部之内称廞者众多故书皆为滛先郑皆为陈后郑皆破从兴兴谓象兴生时之物而作之必知为陈非为兴是者车仆云大丧廞革车圉人云廞马亦如之即是所廞车马又礼记檀弓云竹不成用瓦不成味琴瑟张而不平竽笙备而不和皆是兴象所作明器非陈设之理故不从先郑?谓廞兴也若诗之兴谓象似而作之者象似生时而作但麤恶而小耳】校人大丧饰遣车之马及葬埋之【言埋之则是马涂车之刍灵疏曰檀弓孔子云涂车刍灵自古有之谓为俑者不仁古者以泥涂为车刍灵谓以刍草为人马神灵至周涂车仍存但刻木为人马替古者刍灵今郑云涂车之刍灵则是仍用刍灵与檀弓违者郑但举古之刍灵况周耳非谓周家仍用刍灵也　窆条内有冢人鸾车象人此条通用当互考】　圉人凡丧纪廞马【详见朝祖奠条】　遣车视牢具【言车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而藏之者与遣奠天子大牢包九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车　疏曰遣车从葬载牲体之车也牢具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数也一个为一具取一车载之也故云视牢具遣车所用无文因此视牢具故云载所包遣奠而藏之者与与者疑辞也云天子大牢包九个以下者以既夕礼遣奠用少牢以上约之明大夫以上皆大牢包九个者以檀弓云国君七个大夫以上乃有遣车者诸侯大夫位尊虽无三命则有车马之赐及天子上士三命皆得有遣车诸侯士以下贱故无遣车也　杂记】　君之适长殇车三乘公之庶长殇车一乘大夫之适长殇车一乘【皆不成人也自上而下降杀以两成人遣车五乘长殇三乘下殇一乘尊卑以此差之庶子言公卑远之传曰大功之殇中从上　疏曰此一节论诸侯及卿大夫之子送葬遣车之数且遣车之数贵贱不同若生有爵命车马之赐则死有遣车送之诸侯七乘大夫五乘诸侯既七乘降杀宜两则王宜九乘士三乘也今此所明并是殇未成人未有爵命车马之赐而得遣车者言其父有之得与子也王九乘若适子成人则应七乘在长殇而死则五乘中殇从上亦五乘下殇三乘也若王庶子成人则应五乘长殇中殇三乘下殇一乘也诸侯既自得七乘其适子成人五乘长殇三乘故君之适长殇车三乘也中则从上若下殇则一乘也公之庶长殇车一乘者公亦诸侯也适长殇既三乘庶子若成人乃三乘而长殇则一乘故云车一乘也中殇亦从上若下殇则无大夫之适长殇车一乘者大夫自得五乘适子成人三乘长殇降二故一乘也中殇从上亦一乘若下殇及庶殇并不得也案下注云人臣赐车马乃得有遣车礼三命始赐车马但丧礼质畧天子之臣与诸侯之臣命数虽殊丧礼不异故郑云大夫以上乃有遣车文主天子大夫其实兼诸侯大夫也郑以士无遣车者文主诸侯之士其实亦兼天子中下士也杂记云遣车视牢具则遣车一乘当苞一个士无遣车既夕礼苞三个者亦是丰小杀大礼之义若服防之意视牢具者视饔饩牢具故防二十五年崔杼葬庄公下车七乘服注云上公饔饩九牢遣车九乘与此异也注君是对臣之名有地大夫以上皆有君号公则五等之上又同三公之尊今庶子言公就其尊号是卑逺于庶子也此有公君相对故为此解若文无所对嫡亦称公故丧服云公子嫡子是也又引郑丧服传云大功之殇中从上者证此遣车亦从上也　檀弓】　司兵大丧廞五兵【廞兴作明器之役器五兵也士丧礼下篇有甲胄干笮　疏曰案既夕礼明器之用器有弓矢役器有甲胄干笮彼虽不具五兵此既言五兵明五者皆有也故郑引士丧礼下篇甲冑干笮为证】　司弓矢大丧共明弓矢【弓矢明器之用器也士丧礼下篇曰用器弓矢　疏曰明器中有用器役器役器中有甲胄干笮用器中有弓矢故郑还引用器为证也】　司干大丧廞舞器及葬奉而藏之【疏曰此官掌于盾及羽籥及其所廞廞干盾而已其羽籥籥师廞之】　乐师凡丧陈乐器则帅乐官【帅乐官往陈之　疏曰丧言凡者大丧小丧皆有明器之乐器故言凡以该之乐师谓笙师镈师之属廞乐藏之者也云往陈之谓如既夕礼陈器于祖庙之前庭及圹道东者也】　大司乐大丧涖廞乐器及葬藏乐器亦如之【涖临也廞兴也临笙师镈师之属兴谓作之也　疏曰郑知临笙师镈师者案笙镈师皆云丧廞其乐器奉而藏之司干亦云大丧廞舞器此不言之即属中兼之也此临藏乐器还临笙师镈师等故彼皆云奉而藏之也】　眡了大丧廞乐器【疏曰大丧廞乐器谓明器故檀弓云木不成斵瓦不成味竹不成用琴瑟张而不平竽笙备而不和是沽而小耳是临时乃造之】笙师大丧廞乐器及葬奉而藏之【廞兴也兴谓作之奉犹送】　镈师大丧廞其乐器奉而藏之【疏曰此官所廞谓作晋皷鼖皷】　籥师大丧廞其乐器奉而藏之【疏曰此所廞作惟羽籥而已不作余器】　典庸器大丧廞笋簴【疏曰案檀弓有钟磬而无笋簴郑注云不县之彼郑注见此文有笋簴明有而不县以丧事畧故也】

右陈明器　曽子曰晏子可谓知礼也已恭敬之有焉【言礼者敬而已矣】有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乘及墓而反国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘晏子焉知礼【言其太俭偪下非之及墓而反言其既窆则归不留宾客有事也人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数丧数畧也个谓所包遣奠牲体之数也杂记曰遣车视牢具疏曰晏子故为非礼以矫齐之事有子闻曽子説晏子知礼故举晏子不知礼之事以拒曽子也狐裘贵在轻新而晏子一狐裘三十年是俭不知礼也遣车一乘者其父晏桓子是大夫大夫遣车五乘其葬父惟用一乘又是俭失礼也及墓而反者及墓谓葬时也注云不留宾客有事者案士既夕礼乃窆主人哭踊无筭袭赠用制币?纁束拜稽颡踊如初卒袒拜宾主妇亦拜宾宾出则拜送藏器于旁加见藏苞筲于旁加抗席覆之加抗木实土三主人拜乡人乃反哭今晏子既窆赠币拜稽颡踊讫则还不复拜宾及送宾之事故云不留宾客有事也又是俭失礼也国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘此更举正礼以证晏子失礼也个谓所包遣奠牲体臂臑也拆为七叚五叚以七乘五乘遣车载之今晏子畧不从礼数是不知也又注云言其大俭偪下非之太俭解三十年一狐裘并及墓而反也偪下解一乘也下谓其子及凡在已下者也大夫五乘适子三乘今其父自用一乘则其子便无是偪下也】曽子曰国无道君子耻盈礼焉国奢则示之以俭国俭则示之以礼【时齐方奢矫之是也　檀弓】　宋襄公葬其夫人醯醢百瓮曽子曰既曰明器矣而又实之【言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器　疏曰案既夕礼陈明器后云无祭器郑云士礼畧也大夫以上兼用鬼器与人器若此大夫诸侯并得人鬼兼用则空鬼而实人故郑云与祭器皆实之是乱鬼器与人器】

【也士既无人器则亦实明器故既夕礼云罋三醯醢屑又云甒二醴酒也夏后氏专用明器则分半以实之殷人全用祭器则亦分半以虚之周人兼用明器人器人器实之明器虚之　同上】

丧祝及祖饰棺遂御【郑司农云祖谓将葬祖于庭象生时出则祖也故曰事死如事生礼也檀弓曰饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即远也祖时丧祝主饰棺遂御之丧祝为柩车御也?谓祖为行始饰棺设栁池纽之属既饰当还车乡外丧祝御之御之者执翿居前却行为节度　疏曰言及祖者及至也初朝祢次朝二祧次朝始祖后稷之庙至此庙中设祖祭案既夕礼请祖期曰日侧是至祖庙之中而行祖祖始也为行始饰棺讫乃还车向外移柩车去载处至庭中车西设祖奠云遂御者加饰讫移柩车丧祝执纛却行御正柩故云遂御之小敛条有封人等七官大敛条有司几筵设苇席朝夕奠条内有司服共奠衣服朔月月半奠条内有笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠诸侯丧齐衰者奠启条内有世妇濯溉为齍盛内竖为内人跸皆祖奠所通用当互考】

右祖奠

大师大丧帅瞽而廞作匶谥【廞兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书廞为滛郑司农云滛陈也陈其生时行迹为作谥　疏曰大丧言凡则大丧中兼王后虽妇从夫谥亦须论行乃谥之言帅瞽者即帅瞽蒙歌王治功之诗廞作匶谥者匶即柩也古字通用之以其兴喻王治功之诗为柩作谥故云廞作柩諡是以瞽蒙职云讽诵诗谓作諡时也又注云廞兴也者周礼之内先郑皆从淫为陈后郑皆为兴引之在下者以无正文亦得为一义故也】　瞽蒙讽诵诗世奠系鼓琴瑟【?谓讽诵诗主谓廞作柩谥时也讽诵王治功之诗以为谥世之而定其系谓书于世本也虽不歌犹鼓琴瑟以播其音美之　疏曰讽诵诗谓于王丧将葬之时则使此瞽蒙讽诵王治功之诗观其行以作谥葬后当呼之也世奠系者奠定也谓辩其昭穆以世之序而定其系系即帝系世本是也鼔琴瑟者诗与世本二者虽不歌咏犹鼓琴瑟而合以美之】　小师大丧与廞【从大师　疏云大师廞作匶谥故小师从之也】　大祝作六辞以通上下亲疏远近六曰诔【诔谓积累生时徳行以赐之命主为其辞也春秋传曰孔子卒哀公诔之此皆有文雅辞令难为者也故大祝主作六辞或曰诔论语所谓诔曰祷尔于上下神祗】　大史大丧遣之日读诔【遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终于此累其行而读之大师有帅瞽廞之而作谥瞽史知天道使共其事言王之诔谥成于天道　疏云人之道终于此者以其未葬已前孝子不忍异于生仍以生礼事之至葬送形而徃迎魂而反则以鬼事之故既葬之后当称谥故诔生时之行而读之此经诔即累也云大师又帅瞽廞之而作谥者瞽史既知天道又于南郊祭天之所称天以诔之是王之諡成于天道也若然先于南郊制諡乃遣之日读之葬后则称諡】凡丧事攷焉【为有得失】小丧赐諡【小丧卿大夫也　疏云大史虽赐之諡不读使小史读之故小史职云卿大夫之丧赐諡读诔彼注云其读诔亦以大史赐諡为节事相成其卿大夫将作諡之时其子请于君君亲为之制諡諡成使大史徃赐之小史至遣之日徃为读之檀弓云公叔文子卒其子戍请谥于君諡曰贞惠文子是其事也明王礼亦当然其诸侯之法案曲礼言諡曰类以其象聘问之礼见天子乃使大史赐之諡小史不读之以其诸侯自有史此直言小丧赐之諡则三公诸侯亦在焉】　小史大丧佐大史卿大夫之丧赐諡读诔【其读诔亦以大史赐諡为节事相成疏曰赐諡大史之事非小史但小史于大史赐諡之时须诔列生时行迹而读之故云其读诔亦以大史赐】

【諡为节云事相成者諡法依诔为之故云事相成】　惟周公旦太公望开嗣王发建功于牧野及终将葬乃制諡法遂叙諡法諡者行之迹号者功之表【古者有大功则赐之善号以为称也】车服者位之章也是以大行受大名细行受小名行出于已名生于人【名是諡号】壹民无为曰神【以至无为神道设教】一徳不懈曰简【一不委曲】靖民则法曰皇【靖安】平易不訾曰简【不信訾毁】徳象天地曰帝【同于天地】尊贤贵义曰恭【尊事贤人龙贵义士】仁义归徃曰王【民徃归之】敬事供上曰供【供奉也】立志及众曰公【志无私也】尊贤敬让曰恭【敬有徳让有功】执应八方曰侯【所执行八方应之】既过能改曰恭【言自知也】赏庆刑威曰君【能行四者】执事坚固曰恭【守正不移】平正不阿曰君【民从之】爱民长悌曰恭【顺长接下】扬善赋简曰圣【所称得人所善得实所敷得简】执礼御宾曰恭【迎侍宾也】敬祀享礼曰圣【既敬于祀能通神道】芘亲之阙曰恭【修徳以益之】照临四方曰明【以明照之】尊贤让善曰恭【不专已善推之于人】谮诉不行曰明【逆知之故不行】威徳悉备曰钦【威则可畏仪则可象】经纬天地曰文【成其道】大虑慈民曰定【思树徳】道徳传闻曰文【无不知】纯行不差曰定【行一不伤】学勤好问曰文【不耻下问】安民大虑曰定【以虑安民】慈惠爱民曰文【惠以成文】安民法古曰定【不失旧意】愍民惠礼曰文【惠而有礼】辟土有徳曰襄【取之以义】赐民爵位曰文【与同升】甲胄有劳曰襄【亟征伐】绥柔土民曰徳【安民以柔安土以事】小心畏忌曰僖【知难而退】諌虑不威曰徳【不以威拒諌】有伐而还曰厘【知难而退】刚强直理曰武【刚无欲强无挠直正直理忠恕】质渊受諌曰僖【深故能受】威强直徳曰武【与有徳者敌】温柔贤善曰懿【性能纯善】克定祸乱曰武【以兵徃故能定】心能制义曰度【制事得宜】刑民克服曰成【法以正民能使服也】聪明叡哲曰献【有过知之聪】夸志多穷曰武【大之兵行多所穷】智质有圣曰献【有所通而无蔽】安民立政曰成【政以安民】五宗安之曰孝【五世之宗】渊源流通曰康【性无忌】慈惠爱亲曰孝【周爱亲族】温年好乐曰勤【好丰年勤民事】协时肇厚曰孝【协和肇始常如初】秉徳不回曰孝【顺于徳而不违】安乐抚民曰康【无四方之虞】令民安乐曰康【富而教之】执心克壮曰齐【能有严】布徳执义曰穆【舜典四门穆穆】轻輶供就曰齐【輶有所轻而供成】中情见貌曰穆【性心露也】甄心动惧曰顷【甄情】容仪供美曰昭【有仪可象行供可美】敏以敬慎曰顷【疾于所敬】昭徳有劳曰昭【能劳谦】柔徳安众曰静【成众使安】圣善周闻曰宣【通于善道声教宣闻】供已解言曰靖【恭已正平少言而中】治而无省曰平寛乐令终曰靖【性寛乐义以善自终】执事有制曰平【不任意】威徳刚武曰围【御乱患】布纲治纪曰平【施之政事】弥年寿考曰胡【乆其年】忠义而济曰景【用义而成】保民耆艾曰胡【六十耆七十艾】耆意大虑曰景【耆强也】疆毅果敢曰刚【厘于义致志固】布义行刚曰景【以刚行义】追补前过曰刚【劝善以补过】清白守节曰贞【行清白执志固】猛以刚果曰威【猛则少寛果敢行】大虑克就曰贞不隐无屏曰贞疆毅执正曰威辟土服远曰桓【以武力征四夷】治典不杀曰祈【秉常不衰】克敬动民曰桓【教以使之】大虑行节曰孝【言成其节】辟土兼国曰桓【兼人故启土】治民克尽曰使【克尽恩惠】能思辩众曰元【别之使各有次】好和不争曰安【坐在少防】行义説先曰元【民説其义】道徳纯一曰思【道大而徳一】始建国都曰元【非善之良何以始之】大省兆民曰思【大亲民而不侈】主义行徳曰元【以义为主】外内思索曰思【言求善】圣善周闻曰宣【闻谓所闻善事】追悔前过曰思【思而能改】兵革亟作曰壮【以数征为严】行见中外曰慤【表里如一】其圉克服曰壮【禁圉敌人能使服之】状古述今曰誉胜敌克乱曰壮【胜敌故能克乱】昭功宁民曰商【商度事宜所以安民】死于原野曰壮【非严何以死难】克杀秉正曰夷【秉政不任贤】屡征杀伐曰壮【以严整之】安民好静曰夷武而不遂曰壮【武功不成】执义扬善曰怀【称人之善】柔质慈民曰惠【赈孤惸加施惠】慈仁短折曰怀【短未六十折未三十】爱民好与曰惠【与谓施】述义不克曰丁【欲立志义而弗能成】夙夜敬戒曰敬【敬身急戒】述事不弟曰丁【不孙弟】夙兴恭事曰敬【敬以莅事】有功安民曰烈【以武立功】象方益平曰敬【法常而知】秉徳尊业曰烈【禁以通徳为而能尊】令善典法曰敬【非敬何以善之】刚克为伐曰翼【伐功也】刚徳克就曰肃【成真不敬使为终】思虑深远曰翼【好远思不任乱】执心决防曰肃【言严果】外内贞复曰白【正而后约始一】不生其国曰声【生于外家】不勤成名曰灵【任本性不见贤思齐】未家短折曰伤【未家未娶】死而志成曰灵【上志不?命】爱民好治曰戴【爱养其民天下戴仰】死见神能曰灵【有鬼不为厉】曲礼不倦曰戴【倦过】乱治不损曰灵【不能以治损乱】短折不成曰伤【幼稚而天伤】好祭鬼交曰灵【请鬼神不致逺】隐拂不成曰隐【不以隐括改其性】极知鬼事曰灵【其智能聪彻之】不显尸国曰隐【以主国】见美坚长曰隐【美过其令】杀戮无辜曰厉官人应实曰知【能官人】愎狠遂过曰刺【去諌曰愎反是曰狠】肆行劳祀曰悼【放心劳于淫祀言不修徳也】不思忘爱曰刺【忌甚】年中蚤夭曰悼【年不称者】早孤短折曰哀【早未知人事】凶年无谷曰糠【不务稼穑】好率动民曰躁【好改旧以劳动民】外内从乱曰荒【家不治官不治】不悔前过曰戾【知而不改】好乐怠政曰荒【淫于声乐怠于政事】怙威肆行曰丑【肆意行威】在国遭忧曰愍【仍多大丧】雍遏不通曰幽【权臣擅命故令不达】在国逢难曰愍【兵冦之事】早孤销位曰幽【销位即位而卒】祸乱方作曰愍动祭乱常曰幽【易神之班】使民悲伤曰愍【妨政贼害】柔质受谏曰慧【受谏以为慧】贞心大度曰厈【心正而名察】名实不爽曰质【名实内外相应不差】徳正应和曰莫温良好乐曰良【言其人可好可乐】施勤无私曰惠慈和徧服曰顺思虑果敢曰防博闻多能曰虑【虽多能不至于大道】啬于赐与曰爱满志多穷曰戈【自足者必不足】危身奉上曰忠【险不辞难】思虑不爽曰原【不差所思而得】克威栖行曰魏【有威而繁行】好内远礼曰?【淫于家不奉礼】克威顺礼曰魏【虽威不逆礼】好内怠政曰?【内则滛朋外则荒政】怠政外交曰擕【不自明而博外交】远礼远众曰?教诲不倦曰长疏远继位曰远肇敏行成曰直彰义揜过曰坚【亡治】内外宾服曰正华言无实曰夸好亷自克曰节【亷俭不伤财不害民】逆大虐民曰炕【所尊大而逆】好更改旧曰易【变故改常】名与实爽曰终爱民在刑曰克【道之以政声之以法】择善而从曰比【比方善而从之】除残去虐曰汤乱而不损为灵【贪乱宜神灵】隐哀之力也景武之力也施为文除武也辟地为襄服远为桓刚克为发柔克为懿履正为庄有遇为僖施而不私为宣【云行雨施日月无私】乡惠无内徳为献【无内徳谓惠不成也】由义而济为景失志无辅则以其明余皆象也【以其明所及为諡象其事也　諡法】　贱不诔贵幼不诔长礼也【诔累也累列生时行迹读之以作諡諡当由尊者成　疏曰贱不诔贵诔累也谓贱不得累列贵者之行而为諡幼不得累列长者之行而作諡如此是其礼也所以然者凡諡表其实行当由尊者所为若使幼贱者为之则各欲光扬在上之美有乖实事故不为也】唯天子称天以诔之【以其无尊焉春秋公羊説以为读诔制諡于南郊若云受之于天然　疏曰唯天子称天以诔之者诸侯及大夫其上犹有尊者为之作諡其天子则更无尊于天子者故惟为天子作谥之时于南郊告天示若有天命然不敢自专也又注以其无尊焉案郑之时説公羊者而为此言故白虎通云天子崩大臣之于南郊称天以諡之者为人臣子莫不欲褒大其君掩恶扬善故至南郊明不得欺天也】诸侯相诔非礼也【礼当言诔于天子也天子乃使太史赐之諡疏曰非但贱不诔贵平敌相诔亦为不可故云诸侯相诔非礼也案襄十三年左传楚子囊为共王作諡者春秋乱世不能如礼又案白虎通云君薨请諡世子赴告于天子天子唯遣大夫会葬而谥之又案檀弓云公叔文子卒其子戍请諡于君大夫当请诔于君则诸侯理当言诔于天子云天子乃使太史赐之諡者案大史职云小丧赐諡郑云小丧卿大夫也卿大夫言赐之諡明诸侯之丧亦然　曽子问】　幼名冠字五十以伯仲死諡周道也【疏云幼名冠字者名以质生若无名不可分别故始生三月而加名人年二十有为人父之道朋友等类不可复呼其名故冠而加字年至五十耆艾转尊又舍其二十之字直以伯仲别之至死而加谥凡此之事皆周道也然则自殷以前为字不在冠时伯仲不当五十以殷尚质不讳名故也又殷以上有生号仍为死后之称更无别諡尧舜禹汤之例是也周则死后别立諡故揔云周道也士冠二十已有伯某甫仲叔季此云五十以伯仲者二十之时虽云伯仲皆配某甫而言五十之时直呼伯仲耳礼纬含文嘉云质家称仲文家称叔周代是文故有管叔蔡叔霍叔康叔聃季等末者称季是也　檀弓】　古者五十而后爵死而諡今也古者生无爵死无諡【古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有諡也周制爵及命士虽及之犹不諡耳今记时死则諡之非礼也　此一经明士礼此是士冠礼记之文也以士为主古谓殷以前士生时无爵谓爵不及也死时无谥谓不制諡也又案典命云小国之君其卿三命其大夫再命其士一命士既有命命即爵也故知爵及命士犹不諡者檀弓云士之有诔自此始也既从县贲父卜国为始明以前无诔也无诔即无諡也　郊特牲】

右谥诔【案人臣之丧有锡命今附见于下】　春秋庄公元年王使荣叔来锡桓公命【追命桓公褒称其徳若昭七年王追命卫襄之比　疏曰杜于追命卫襄之下注云如今之哀防魏晋以来唯天子崩乃有哀防将葬于是遣奠读之陈大行功徳叙臣子哀情非此类也人臣之丧不作哀防良臣既卒或赠之以官褒徳叙哀载之于防将葬赐其家以告柩如今哀防盖此谓也　左氏传】　昭公七年卫侯恶卒卫齐恶告丧于周且请命王使成简公如卫吊【简公王卿士也】且追命襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝【恪苦各反　陟登也恪敬也帝天也叔父谓襄公如今之哀册】余敢忘髙圉亚圉【圉鱼吕反　二圉周之先也为殷诸侯亦受殷王追命者　左氏传】　楚子疾告大夫曰不谷不徳少王社稷生十年而丧先君未及习师保之教训而应受多福【多福谓为君】是以不徳而亡师于鄢【鄢音偃　鄢在成十六年】以辱社稷为大夫忧其?多矣【?大也】若以大夫之灵获保首领以没于地唯是春秋窀穸之事【窀张伦反一音徒门反穸音夕　窀厚也穸夜也厚夜犹长夜春秋谓祭祀长夜谓葬埋】所以从先君于祢庙者【从先君代为祢庙】请为灵若厉【欲受恶諡以归先君也乱而不损曰灵戮杀不辜曰厉】大夫择焉莫对及五命乃许秋卒子囊谋諡大夫曰君有命矣子囊曰君命以共【共音恭下同】若之何毁之赫赫楚国而君临之抚有蛮夷奄征南海以属诸夏【夏户雅反】而知其过可不谓共乎请諡之共大夫从之【传言子囊之善　襄公十三年春秋左氏传】　鲁庄公及宋人战于乘丘【十年夏】县贲父御卜国为右【县卜皆氏也凡车右勇力者为之疏曰乘丘鲁地也庄公十年夏六月齐师宋师次于郎公子偃请击之大败宋师于乘丘齐师乃还】马惊败绩【惊奔失列】公队佐车授绥【戎车之贰曰佐授绥乘公　疏曰案周礼戎仆掌倅车之政道仆掌贰车之政田仆掌佐车之政则戎车之贰曰倅此云佐者周礼相对为文有异若散而言之则田猎兵戎俱是武事故同称佐车少仪注戎猎之副曰佐是也熊氏以为此皆诸侯法】公曰末之卜也【末之犹微哉言卜国无勇】县贲父曰他日不败绩而今败绩是无勇也【公他日战其御马未当惊奔】遂死之【二人赴敌而死　疏曰知二人者以卜国被责县贲父职掌马事自称无勇既序两人以上即陈遂死于下明两人俱死也】圉人浴马有流矢在白肉【圉人掌马者白肉股里肉　疏曰圉人掌养马者云白肉股里肉者以股里白故谓之白肉非谓肉色白也】公曰非其罪也【流矢中马非御与右之罪】遂诔之【诔其赴敌之功以为諡】士之有诔自此始也【记礼失所由来也周虽以士为爵犹无諡也殷大夫以上为爵　疏曰知周以士为爵者案掌客云凡介行人宰史皆飱饔饩以其爵等为之牢礼之陈数凡介行人皆为士而云爵等是士有爵也故郑注大行人云命者五公侯伯子男爵者四孤卿大夫士犹无諡也者以此云士之有诔自此始故知周士无諡也云殷大夫以上为爵者案士冠礼云古者生无爵死无諡于士冠之下而为此记又不云诸侯大夫明生无爵死无諡据士也士冠礼是周礼而云古者故知是殷以上　檀弓上】　公叔文子卒【文子卫献公之孙名抜或作发】其子戍请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者【諡者行之迹有时犹言有数也大夫士三月而葬　疏曰生存之日君呼其名今既死将葬故请所以诔行为之作諡易代其名者】君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦惠乎【君灵公也】昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎【难谓鲁昭公二十年盗杀卫侯之兄絷也时齐豹作乱公如死鸟　疏曰鲁昭二十年左传云齐豹作乱用戈击公孟絷杀之公闻乱乘驱自阅门入载宝以出又云公如死鸟注云死鸟卫地】夫子聴卫国之政修其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎【班制谓尊卑之差】故谓夫子贞惠文子【后不言贞惠者文足以兼之疏曰案諡法爱民好与曰惠外内用情曰贞道徳博闻曰文既有道徳则能惠能贞故郑云后不言贞惠者文足以兼之案文次先惠后贞此先云贞者以其致死卫君事重故在前上先言惠者据事先后言之檀弓】　鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父【诔其行以为諡也　疏曰孔子以哀公十六年夏四月己丑日卒哀公欲为作諡作諡宜先列其生时行状谓之以为诔呜呼哀哉伤痛之辞也尼父尼则諡也父且字甫是丈夫之美称称字而呼之尼父也　同上】　孔丘卒公诔之曰昊天不吊不憗遗一老俾屏余一人以在位茕茕余在疚呜呼哀哉尼父无自律【疚病也律法也言丧尼父无以自律法】子赣曰夫子之言曰礼失则昏名失则愆失志为昏失所为愆生不能用死而诔之非礼也称一人非名也君两失之【疏曰郑?礼记注云诔累也累列生时行迹读之以作諡此传唯説诔辞不言作諡传记羣书皆不载孔子之諡盖唯累其美行示已伤悼之情而赐之命尔郑错读左传云以字为諡妄为此解　哀十六年春秋左氏传】

大司马丧祭奉诏马牲【王丧之以马祭者盖遣奠也奉犹送也送之至墓告而藏之夏官】　司尊彛大丧存奠彛【存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也　疏曰大丧之奠有彛尊盛郁鬯唯谓祖庙厥明将向圹为大遣时奠有之朝夕乃彻也者案檀弓云朝奠日出夕奠逮日则朝奠至夕彻之夕奠至朝乃彻其大遣亦朝设至夕乃彻言此者欲见所奠彛尊朝夕须存省之意也　春官】郁人大丧及葬共其祼器遂貍之【遣奠之彛与瓉也貍之于祖庙阶间明奠终于此　疏曰葬时不见有设奠之事祖祭已前奠小不合有彛器奠之大者唯有遣奠故知于始祖庙中厥明将葬之时设大遣奠有此祼器也司尊彛云大丧存奠彛是也以奠无尸直陈之于奠处耳言貍之于祖庙阶间者此案曽子问无迁主者以币帛皮圭以为主命行反遂貍之于祖庙两阶之间此天遣奠在始祖庙事讫明亦貍之于阶间也云明奠终于此者自此已前不忍异于生设奠食象生而无尸自此已后葬讫反日中而虞则有尸以神事之谓之祭异于生故云明奠终于此也　同上】　小祝大丧及葬设道赍之奠分祷五祀【赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反也王七祀祀五者司命大厉平生出入不以告疏曰赍送也送道之奠谓将葬于祖庙之庭设大遣奠遣送死者故谓之送道之奠因分此奠以告五祀言王去此宫中不复返也案既夕礼祖庙之庭厥明设大遣奠包牲取下体是也云分其牲体以祭五祀者谓包牲而取下体下体之外分之为五处祭也云王七祀者祭法文云司命大厉平生出入不以告者案月令春祀户夏祀灶季夏祀中霤秋则祀门冬则祀行此并是人之以所由从之处非直四时合祭所以出入亦宜告之案祭法王七祀之中有司命大厉此经五祀与月令同月令不祭司命及大厉之等此不祭则可知既夕士礼亦云分祷五祀者郑注云博求之依祭法士二祀　同上　小敛条内有封人等七官大敛条内有司几筵设几席朝夕奠条有司服共奠衣服朔月月半奠条内有笾人共笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠诸侯丧齐衰者奠启条有世妇灌溉为齍盛内竖为内人跸皆遣奠所通用当互考】

右大遣奠

量人掌丧祭奠竁之俎实【竁亦有俎实谓所包遣奠士丧礼下篇曰藏苞筲于旁疏云此丧祭文连奠竁竁是圹内故郑以丧祭为大遣奠解之是以大司马丧祭亦为遣奠也又案冢人云请度甫竁竁穿圹之名此言奠竁则奠入于圹是以云所包遣奠也引士丧礼云藏苞筲于旁者苞谓苞牲取下体苇苞二是也藏筲者即既夕礼云筲三黍稷麦并藏之于棺旁　夏官】　大夫之丧既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书【嫌与士异记之也既夕礼曰包牲取下体又曰主人之史请读赗　疏曰此明大夫将葬启柩朝庙之后欲出之时既荐马者士丧礼下篇云荐马之节凡有三时一者柩初出至祖庙设奠为迁祖之奠讫乃荐马是其一也至日侧祖奠之时又荐马是其二也明日将行设遣奠之时又荐马是其三也此云既荐马谓第三荐马之时也以下则云包奠而读书于既夕礼当第三荐马之节荐马者哭踊者谓主人见荐马荐进也进马至乃哭踊出乃包奠者出谓马出乃包奠者取遣奠牲下体包裹之以遣送行也然马出在包奠之前而必云出乃包奠明出即包奠包奠为出之节故言出也而读书者书谓凡送亡者赗入椁之物书也读之者省録之也注云嫌与士异者案既夕礼荐马马出之后云苞牲取下体也又云主人之史请读赗今此大夫亦荐马出后包奠读书与士同记者嫌畏大夫之尊与士有异故特记之明与士同也故引既夕礼以下者证包牲读赗之节谓主人见荐马送行物而哭踊故云荐马者哭踊也所以马进而主人哭踊者马是牵车为行之物今见进焉是行期已至故孝子感之而哭踊云既夕礼曰包牲取下体者上则羊豕也郑注包者象既飨而归宾俎者也前胫折取臂臑后胫折取骼也臂谓膝上膊下也臑谓肘后取骼谓膊下股骨也羊豕各三个必取下体者下体能行亦示将行也有遣车者亦先包之也云又曰主人之史请读赗者赗犹送者人名也　杂记】

右包奠读赗

遂师大丧使帅其属以幄帟先道野役【使以幄帟先者大宰也其余司徒也幄帟先所以为葬窆之间先张神坐也道野役帅以至墓也　疏曰大丧王丧也以幄帟先者谓使大宰官帅其属以幄帟先行至圹也道野役者谓司徒导引野中之役以出国城至圹也大宰之属幕人共帷幕幄帟绶故大宰帅之司徒主众庶故令野役也先张神坐者谓柩至圹脱载除饰柩则在地未葬窆之间须有神坐之所故知大幕之下宜有幄之小帐小帐之内而有帟之承尘以为神坐也　地官　陈殡具条幕人掌次此条通用朝祖条闾胥聚众庶大司徒帅六乡属六引遂人属六綍小司徒帅邦役治其政教乡师帅其民而至又荐车马及陈明器两条并此章通用当互考】　乡士大丧纪各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸【属中士以下疏曰大防纪当葬所经道并过六乡路以是故各掌其乡之禁令当各帅其属夹道而跸知属是中士以下者乡士身是上士故云中士以下　秋官】方相氏大丧先匶【先去声匶音柩　葬使之道　道音导　疏曰丧所多有凶邪故使】

【之导也夏官】　丧祝及葬御匶出宫乃代【丧祝二人相与更也疏曰及更也谓于祖庙厥明大奠后引柩车出丧祝于柩车前却行御柩车出宫乃代者案序官云丧祝上士二人故郑云二人相与更也】小丧亦如之　【春官】　乡师及葬执纛以与匠师御匶而治役【匠师冬官之属其于司空若乡师之于司徒也乡师主役匠师主众匠共主葬引翿羽葆幢也尔雅曰纛翳也以指麾挽柩之役正其行列进退　行户刚反　疏曰言及葬者及至葬引向圹纛谓葆幢也乡师执葆幢却行在柩车之前以与匠师御柩谓在路恐有倾覆故与匠师御正其柩而治役者亦谓监督人也注云其于司空犹乡师之于司徒也者地官之考称乡师春官之考称肆师秋官之考称士师唯有天官之考称宰夫夏官之考称军司马自外皆称师此经乡师是司徒考明匠师亦是司空考故云其于司空若乡师之于司徒案天官注冬官亡未闻其考此云匠师冬官考者彼据冬官亡故云未闻其考此据匠师与乡师相对以义约之匠师冬官考也云乡师主役匠师主众匠共主葬引者冬官亡虽无文以其主匠即知共葬也　地官】司士作六军之士执披【披方寄反　作谓使之也披柩车行所以披持棺者有纽】

【以结之谓之戴郑司农云披者扶持棺险者也天子旁十二诸侯旁八大夫六士四?谓结披必当棺束于束系纽天子诸侯戴柩三束大夫士二束丧大记下君纁披六大夫披四前纁后?士二披用纁人若礼文欲其数多围数两旁言六耳其实旁三　疏曰云六军之士者即六乡之民以其乡出一军六乡故名六军之士也天子千人而云六军者以天子千人出自六军故号六军之士非谓执披有七万五千人也柩车则蜃车车两旁使人持之若四马六辔然故名持棺者为披也云有纽以结之谓之戴者丧大记云纁戴者是也先郑云披者扶持棺险者先郑意蜃车行恐逢道险者有倾覆故云扶持棺险也云天子旁十二诸侯旁八大夫六士四者无所依据后郑不从?谓结披必当棺束于束系纽者谓蜃车两旁皆有栁材其棺皆以物束之故云天子诸侯戴柩三束大夫士二束彼丧大记不言天子此言者欲见天子无文约与诸侯同也谓之戴者彼大记注云戴之言值也所以连繋棺束与栁材使相值因而结前后披也披结于纽故引丧大记君纁披六已下其蜃车栁材与中央棺束数等人君三大夫士二记云君纁披六大夫披四者皆是礼文故围数两旁言六言四也士礼小无文故据一旁而言二若然大夫亦围数两旁言四直云人君者据尊者而言之也　夏官】　丧祝掌大丧劝防之事【劝犹倡帅前引者防谓执披备倾亏　疏曰劝犹倡帅前引者即经御柩一也谓执纛居柩路前却行左右车脚有髙下则以纛诏告执披者使持制之不至倾亏倡先也故云倡帅前引者云防谓执披备倾亏者案夏官司士作六军之士执披故以执披解防恐柩车倾倒故云备倾亏经劝防因言所掌事及其行事下文及朝御柩是也】小丧亦如之　【春官】　大史大丧执法以涖劝防【郑司农云劝防引六绋　春官】　巾车大丧及葬执盖从车持旌【从才用反　从车随柩路持盖与旌者王平生时车建旌雨则有盖今蜃车无盖执而随之象生时有也所执者铭旌　疏曰及葬者谓至葬时将向圹云执盖从车者谓此巾车之官执盖以随柩车持旌在柩车之前而文在下者以执盖是巾车因言持旌耳非谓持旌亦从车也以铭旌表柩车象殡时在柩前是以既夕礼云祝取铭置于茵注云以重不藏故于此移铭加于茵上若然茵既行时在柩车前铭旌亦与茵同在柩车前可知也注云从车随柩路者郑欲以轻车为蜃车柩路解之云今蜃车既设帷荒不得设盖是以执而随柩车虽无用但象生时有也云所执者铭旌者将葬之旌士有二旌大夫已上皆有三旌既夕礼是士礼而有乘车所建旃是摄盛故用孤卿所建通帛之旃也大夫以上有乘车所建旌卿已上尊矣无摄盛以寻常所建旌王则大常孤卿建旃大夫亦应摄盛用旃是一也又有廞旌又有铭旌也　春官】　御仆大丧持翣【丧大记注引汉礼以木为匡广三尺髙二尺四寸方两角髙衣以白布画云气谓之画翣画之以黼谓之黼翣之类是也天子用八诸侯用六大夫用四上用二在路夹蜃车两旁入圹则树之四旁　夏官】　女御后之丧持翣【翣棺饰也持而从柩车　疏曰礼器云天子八翣后丧亦同将葬向圹之前使此女御持之左右各四人故云持而从柩车也　天官】　冢人大丧及葬言鸾车象人【鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗郑司农云象人谓以刍为人言犹语也语之者告当行若于生存者于是巾车行之孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁非作象人者不殆于用生乎　疏曰及至也谓至葬冡人语巾车之官将明器鸾车及象人使行向圹云亦设鸾旗者遣车有鸾和之铃兼有旌旗经直云鸾车不言鸾旗故郑言之先郑云象人谓以刍为人者后郑不从以其上古有刍人至周不用而象人则象人与刍灵别也郑引檀弓者欲破先郑以刍灵与象人为一若然则古时有涂车刍灵至周仍存涂车唯改刍灵为象人　陈明器条通用　春官】　虎贲氏及葬从遣车而哭【遣车王之魂魄所凭依　疏曰遣车者将葬盛所苞奠遣送者之车其车内既皆有牲体故云王之魂魄所凭依遣车多少之数天子无文郑注杂记云天子大牢苞九个遣车九乘苞肉皆取大遣奠之牲体天子大牢外更用马牲皆前胫折取臂臑后胫折取骼苞肉各九个皆细分其体以充数也　夏官】　内竖王后之丧及葬执防器以从遣车【防器振饰颒沐之器　疏曰从遣车若生时从后后之私防小器唯有振饰颒沐之器故为此解也若然玉府云凡防器郑注以为清器虎子不为振饰颒沐器者彼据生时故与床笫等连文此注防器为振饰颒沐之器者案特牲为尸而有槃匜并有簟巾巾为振饰槃匜为盥手故既夕礼用器之巾有槃匜是送葬之时有亵器也　天官】　君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫用功布【輴音辁市专反王勑伦反綍音绋破彼布反　大夫废輴此言輴非也輴皆当为载以辁车之辁声之误也辁字或作团是以又误为国辁车柩车也尊卑之差也在棺曰綍行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之碑桓盈也御棺车前为节度也士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣綍或为率　疏曰此一经明葬时在路尊卑载柩之车及碑綍之等四綍二碑者綍有四条碑有二所此诸侯也天子则六綍四碑御棺用羽葆者杂记云诸侯用匠人执羽葆以鸟羽注于柄末如盖而御者执之车前以指麾为节度也大夫二綍二碑者碑各一孔树于圹之前后綍各穿之也士二綍无碑者手县下之比出宫御棺用功布者比出宫谓柩在宫墙内也功布大功布也士用大功布为御也大夫用茅自庙至墓士卑御自庙至大门墙内而止出路便否至墓不复御也隐义云羽葆功布等其象皆如麾又曰輴皆当为载以辁车之辁者谓经云君葬用輴大夫葬用輴此二輴皆当为辁车之辁读从杂记之文为君及大夫皆载以辁车明不以輴也必知非輴者以此文云士葬用国车国自与团字相似因误耳团与辁声相类辁则蜃车也在路载柩尊卑同用蜃车其尊卑之差异在于棺饰耳熊氏云尊卑之差谓此经君四綍二碑御棺用羽葆大夫二綍二碑御棺用茅士葬用二綍无碑御棺用功布失郑注意其説非也云行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之者此一经所论在道之时未论窆时下棺之节既是在涂经当应云引而云綍与碑者其初时在涂后遂窆葬因在涂连言窆时故云是以连言之至窆时下棺天子则更载以龙輴故遂师注云蜃车柩路也行至圹乃説更复载以龙輴是天子殡用龙輴至圹去蜃车载以龙輴以此约之则诸侯殡以輴葬则用輴明矣若大夫唯朝庙用輴殡则不用輴葬时亦无輴也士则殡不用輴朝庙得用輁轴若天子元士葬亦用輁轴与大夫异礼有损之而益之也云碑桓楹也者下檀弓云三冢视桓楹是僭也则天子用大木为碑谓之丰碑诸侯则树两大木为碑谓之桓楹此经君称二綍二碑故云桓楹也谓毎一碑树两楹云士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣者以士卑故出宫在路无御柩之物】　丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉【见上篇小敛章】　乡士三公有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之【郑司农云卿士为三公道也若今时三公出城郡督邮盗贼道也　疏曰三公有邦事亲自入乡则乡士为公作前驱而辟云郡督邮为盗贼道也者邮谓邮行往来盗贼谓旧为盗贼即不良之人故郡内督察邮行者是盗贼之人使之道以况古乡士为道相类也　秋官】　遂士六卿有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之【疏曰其丧亦如之者亦谓公卿大夫之丧死于其中者亦为之前驱而辟也　秋官】　县士大夫有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之【疏曰其丧亦谓公卿大夫之丧有死于此者　秋官】士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行

【详见士丧朝祖条】

右柩行　季子臯葬其妻犯人之禾【季子臯孔子弟子髙柴孟氏之邑成宰或氏季犯躐也　疏曰子臯为成宰髙是其正氏今言季子臯故郑云或氏季以身处季少故以字为氏而称季也犹若子游称叔氏仲由称季路皆其例也】申祥以告曰请庚之【庚古衡反　申祥子张子庚偿也】子臯曰孟氏不以是罪予【时僭侈】朋友不以是弃予【言非大故】以吾为邑长于斯也买道而葬后难继也【长丁丈反　恃宠虐民非也　疏曰子臯见申祥请偿故非之云孟氏不以是犯禾之事罪责于我朋友不以是犯禾之事离弃于我以其小失非大故也以吾为邑长于此成邑乃买道而葬清俭太过在后世之人难可继续也以孟氏不罪于已故郑云恃宠虐民　檀弓】　郑简公卒将为葬除【为于伪反除葬道】及游氏之庙【游氏子太叔族】将毁焉子大叔使其除徒执用以立而无庸毁【用毁庙具】曰子产过女而问【女音汝】何故不毁乃曰不忍庙也诺将毁矣【教毁庙者之辞】既如是子产乃使辟之司墓之室有当道者【简公别营葬地不在郑先君旧墓故道有临时迂直也司墓之室郑之掌公墓大夫徒属之家　迂音于一音于】毁之则朝而塴【塴北邓反徐甫赠反下棺也礼家作窆义同】弗毁则日中而塴子大叔请毁之曰无若诸侯之宾何【不欲乆留宾】子产曰诸侯之宾能来防吾丧岂惮日中无损于宾而民不害何故不为遂弗毁日中而葬君子谓子产于是乎知礼礼无毁人以自成也【疏曰用谓毁庙之具若今锹镢之类也教其除道之徒执所用作具以伫立而无用即毁庙也　昭公十有二年春秋左氏传】　葬敬嬴旱无麻始用葛茀【茀方弗反引棺索也　记礼变之所由茀所以引柩殡则有之以备火葬则以下柩　宣八年春秋左氏传】　呉伐齐将战公孙夏命其徒歌虞殡【贾逵云虞殡遣殡歌诗杜云送葬歌曲并不解虞殡之名礼启殡而葬葬即下棺反日中而虞盖以启殡将虞之歌谓之虞殡歌者乐也丧者哀也送葬得有歌者盖挽引之人为歌声以助哀今之挽歌是也旧説挽歌汉初田横之臣为之据此挽歌之有乆矣晋初荀顗制礼以吉凶不杂送葬不宜有歌去之挚虞駮之云诗云君子作歌惟以告哀歌不为害也复存之　哀公十一年左氏传】

巾车大丧及墓嘑启闗陈车【闗墓门也车贰车也士丧礼下篇曰车至道左北面立东上　疏曰郑知车是贰车者以其遣车在明器之中案既夕陈明器在道东西北上此不言明器而别陈车是贰车可知天子贰车象生时当十二乘也士丧礼云车至道左北面立东上者士无贰车惟据乘车道车槀车三乘此王礼亦有此三乘车于后别有贰车十二乘然则此车非止贰车而己郑直云贰车者举其士丧礼不见者而言耳　此条朝祖荐车通用柩行条遂师以幄帟先朝祖条乐师陈乐器此条通用当互考　春官】　方相氏大丧及墓入圹以戈击四隅殴方良【方良上音罔下音两又如字　圹穿地中也方良罔两也天子之椁柏黄肠为里而表以石焉国语曰木石之怪防罔两疏曰必破方良为罔两者入圹无取于方良之义故也云天子之椁柏黄肠为里而表以石焉者欲见有罔】

【两之义故引汉法为证又檀弓云天子柏椁以端长六尺言椁柏则亦取柏之心黄肠为椁之里故汉依而用之而表之以石盖周时亦表以石故有罔两也云国语者案国语水之怪龙罔象木石之怪防罔两则知方良当为罔两也　夏官】　丧祝及圹説载除饰【郑司农云説载下棺也除饰去棺饰也四歰之属今可举移安错之?谓除饰便其窆尔周人之葬墙置歰　歰所甲反亦作翣　疏曰脱载谓下棺于地除饰谓除去帷荒下棺于坎讫其帷荒还入圹张之于棺注云四歰之属者案丧大记及礼器士二翣大夫四翣诸侯六翣天子八翣周人之丧墙置歰者谓帷荒与柩为鄣若墙然故谓之墙翣在道柩车傍人执之入圹置之于椁傍故云置也】小丧亦如之【小丧王后以下之丧　春官】掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃【互户故反　互物蚌蛤之属闉犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿也郑司农説以春秋传曰始用蜃炭言僭天子也　疏曰案士丧礼筮宅还井椁于殡门之外注云既哭之则徃施之竁中是未葬前井椁材乃徃施之圹中则未施椁前己施蜃炭于椁下以拟御湿也引春秋者是成公二年宋文公卒始厚葬用蜃炭虽二王之后不得纯如天子亦用蜃故被讥引之者证天子之宜也地官】　稻人丧纪共其苇事【苇以闉圹御湿之物　疏曰春秋左氏传有井闉闉塞也地官】　泽虞丧纪共其苇蒲之事【苇以闉塞蒲以为席疏曰蒲以为席者】

【谓抗席及礼记云虞卒哭苄翦不纳者是也　地官】　掌荼掌以时聚荼以共丧事【疏曰案既夕礼为茵之法用缁翦布谓浅黒色之布各一幅合缝着以荼柩未入圹之时先陈于棺下缩二于下横三于上乃下棺于茵上是也　地官】

右至圹

?人共丧之窆器【下棺丰碑之属　朝祖条小司徒帅邦役遂人及窆陈役并此条通用当互考】　凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也【疏曰凡封用綍去碑负引者封当为窆窆谓下棺下棺之时将綍一头以系棺缄又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼓声而下故云用綍去碑负引也君封以衡诸侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也大夫士以咸者大夫士无衡使人以綍直繋棺束之缄也君命无哗以鼔封者谓君下棺时命令众人无哗以击鼔为窆时纵舍之节每一鼓渐纵綍也大夫卑不得击鼓直命人使无哭耳士哭者相止也者士又卑不得施教令直以哭者自相止也又云诸侯四綍二碑前后二绋各绕前后二碑之鹿卢其余两绋于圹之两旁人挽之而下其天子则六繂四碑绋既有六碑但有四故以前碑后碑各重鹿卢每一碑用二繂前后用四繂其余两繂系于两旁之碑　丧大记　柩行条君葬四綍二碑此条通用当互考】　鼓人诏大仆鼓【详见本篇戒臣民条】　大仆大丧始崩戒鼓窆亦如之【窆彼验反注之封音同刘皆逋邓反　戒鼓以警众也司农云窆谓葬下棺也春秋传所谓日中而塴礼记谓之封皆下棺也音相似窆读如庆封泛祭之泛　塴捕邓反泛方劒反　详见始死条】　遂师大丧及窆抱磨共丘笼及蜃车之役【蜃车柩路也行至圹乃説更复载以龙輴役谓执綍者磨者适厯执綍者名也遂人主陈之而遂师以名行校之　疏曰云共丘笼者土曰丘谓共为丘之笼器以盛土也谓下棺之后以圹上土反复而为丘垄皆须笼器以盛土也云适歴执綍者名也者谓天子千人分布于六綍之上谓之适歴者分布稀疏得所名为适歴也云遂人主陈之者案遂人云及窆陈役是也遂师抱持版之名字巡行而校録之以知在否故云抱磨也　地官】　乡师及窆执斧以涖匠师【匠师主丰碑之事执斧以涖之使戒其事故书涖作立立读为涖涖谓临视也　疏曰及至也窆下棺也至圹下棺之时乡师执斧以涖匠师匠师主众匠恐下棺不得所须有用斧之事又执斧以临视之云匠师主丰碑之事者案檀弓云公室视丰碑三家视桓楹郑彼注天子斵大木为之丰大也天子六繂四碑前后各一碑各重鹿卢两畔各一碑皆单鹿卢天子千人分置于六绋皆背碑负引击鼓以为纵舍之节匠师主当之云执斧以涖之使戒其事者恐匠师不戒其事须有用斧之处故乡师执斧助之使匠师戒其事涖谓临视也者谓临视匠师也　地官】　冡人及窆执斧以涖【疏曰案乡师云执斧以涖匠师则此亦涖匠师两官俱临者葬事大故二官共临】遂入藏凶器【凶器明器　疏曰因上文窆下棺讫即遂入圹藏明器】正墓位跸墓域守墓禁【位谓丘封所居前后也禁所为茔限　疏曰墓位即土文昭穆为左右须正之使不失本位墓域谓四畔沟兆跸谓止行人不得近之守墓禁谓禁制不得漫入也云禁所为茔限者谓禁者以茔域为限而禁之　春官】　司常建廞车之旌及葬亦如之【详见陈明器条】　乐师凡丧陈乐器则帅乐官及序哭亦如之【哭此乐器亦帅之　疏曰案小宗伯云及执事眡葬献器遂哭之注云至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之彼据未葬献材时小宗伯哭之此序哭明器之乐器文承陈乐器之下而云序哭谓使人持此乐器向圹及入圹之时序哭之也　春官】　大司乐涖藏乐器【详见陈明器条】　笙师廞乐器及葬奉而藏之【同上】　镈师廞乐器奉而藏之【同上】　籥师廞乐器奉而藏之【同上】　司干廞舞器奉而藏之【同上】　校人饰遣车之马及葬埋之【同上】　典瑞大丧共赠玉【赠玉盖璧也赠有束帛六币璧以帛　疏曰赠玉者案既夕礼葬时棺入坎赠用?纁束帛即天子加以玉是赠先王之物也注云赠玉盖璧也者以既夕礼云士赠用束帛明天子亦有束帛也而小行人合六币璧以帛故知赠既用帛明以璧配之郑言此者恐天子与士异士用帛天子用玉嫌不用帛故言此也　春官】　大宰大丧赞赠玉【助王为之也赠玉既窆所以送先王　疏曰大丧既是王丧云助王为之也者谓助嗣王也案既夕士礼既窆主人赠用?纁以入圹王丧虽无文应更有加亦当以?纁为主也】　小宗伯成葬而祭墓为位【成葬丘已封也天子之?盖不一日而毕位坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之?人职曰大丧既有日请度甫竁遂为之尸　疏曰云天子之?盖不一日而毕者案檀弓云有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞注云所使奠墓有司来归乃虞也则虞祭在奠墓后此上文既云诏相丧祭则虞祭讫矣于下乃云成葬祭墓为位则虞祭不待奠墓有司来归者由天子之?髙大盖不一日而毕故设经丧祭在成葬之上也引?人职者证祭墓为位时?人为尸以祭后土也　春官】　?人凡祭墓为尸【祭墓为尸或祷祈焉郑司农云为尸?人为尸疏曰后郑知此祭墓为祷祈者上文遂为尸是墓新成祭后土此文云凡故知谓祷祈也先郑云为尸?人为尸者上文祭墓谓始穿地时此文据成墓为尸后郑以此亦得通一义故引之在下是以礼记檀弓云有司舍奠于墓左彼是成墓所祭亦引此凡祭墓为尸证成墓之事也　春官】　冢人凡诸侯及诸臣葬于墓者为之跸均其禁　大夫废其事终身不仕死以士礼葬之【以不任大夫也疏曰大夫废其事故知不堪任大夫也致仕而退死得以大夫礼葬　王制】

右窆　宣公八年冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬礼也礼卜葬先远日辟不怀也【卜葬先远日辟不思念其亲似欲汲汲而早葬之也今若冐雨而葬亦是不思其亲欲得早葬故举卜葬先远日以证为雨而止礼也王制云庶人葬不为雨止者　郑云云虽雨犹葬礼仪少也　春秋左氏传】葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制也【丧事有进无退又士丧礼有潦车载簑笠则人君之张设固兼备矣礼先迁于庙其明昧爽而引既及葬日之晨则祖行遣奠之礼设矣故虽雨犹终事不敢停柩乆次　谷梁传】　定公十有五年秋九月丁巳葬我君定公雨不克襄事礼也【襄成也雨而成事若汲汲于欲葬　春秋左氏传】葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制也戊午日下稷乃克葬【稷?也下?谓晡时】乃急辞也不足乎日之辞也【谷梁传】　孔子为中都宰先时季氏葬昭公于墓道之南孔子沟而合诸墓焉谓季桓子曰贬君以彰已罪非礼也【桓子平子之子】今合之所以揜夫子之不臣【家语】　晋文公既定襄王于郏【郏古洽反　郏洛邑王城之地】王劳之以地辞【辞不受也】请隧焉【隧徐醉反　贾侍中云隧王之葬礼阙地通路曰隧】王弗许曰昔我先王之有天下也亦唯是先王之服物采章【采章采色文章也】以临长百姓而轻重布之王何异之有【轻重布之贵贱各有等也王何异之有言帝王皆然】若不然叔父有地而隧焉【自制以为隧也】余安能知之文公遂不敢请受地而还【还音旋国语又案左氏传曰晋侯朝王请隧弗许曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所恶也　事见僖】

【公二十五年】　许穆公卒于师葬之以侯礼也【详见变礼道有丧】　臧僖伯卒公曰叔父有憾于寡人【诸侯称同姓大夫长曰伯父少曰叔父有恨恨谏观鱼不聴】寡人弗敢忘葬之加一等【加命服之等　隐五年春秋左氏传】　宋文公卒始厚葬用蜃炭益车马始用殉重器备椁有四阿棺有翰桧【蜃市忍反翰户旦反一音韩桧古外反徐音防　烧蛤为炭以痊圹多埋车马用人从葬四阿四注椁也翰旁饰桧上饰皆王礼　疏曰周礼匠人云殷人四阿重屋郑?云阿栋也四角设栋也是为四注椁也士丧礼云抗木横三缩二谓于椁之上设此木从二横三以负土则士之椁上平也今此椁上四注而下则其上方而尖也礼天子椁题凑诸侯不题凑不题凑则无四阿释诂云桢翰榦也又曰桢正也筑墙所立两木也翰所以当墙两边障土者也翰在墙之旁则知此翰亦在旁也诗云防弁如星郑?云防谓弁之缝中言其际防之处也防在弁之上知此桧亦在上故以为棺旁饰上饰也言椁有棺有则本不当有宋公所僭必僭天子明此四阿翰桧皆是王之礼也蜃炭言用亦本不当用其蜃炭盖亦王之礼也】君子谓华元乐举于是乎不臣臣治烦去惑者也是以伏死而争今二子者君生则纵其惑死又益其侈是弃君于恶也何臣之为【成二年春秋左氏传】季康子之母死公输若方小【公输若匠师方小言尚幼未知礼】敛般请以机封【般音班封彼騐反　敛下棺于椁般若之族多技巧者见若掌敛事而年尚幼请代之而欲尝其技巧】将从之【时人服般之巧】公肩假曰不可夫鲁有初【初谓故事】公室视丰碑【碑彼皮反　言视者时僭天子也丰碑斵大木为之形如石碑于椁前后四角树之穿中于间为鹿卢下棺于繂绕天子六繂四碑前后各重鹿卢也】三家视桓楹【特僭诸侯诸侯下天子也斵之形如大楹耳四植谓之桓诸侯四繂二碑碑如桓矣大夫二繂二碑士二繂无碑　疏曰凡言视者不正相当比拟之辞也故王制云天子之三公视公侯卿视伯大夫视子男是也故云言视僭天子也丰碑斵大木为之形如石碑者以礼庙庭有碑故祭义云牲入丽于碑仪礼每云当碑揖此云丰碑故知斵大木为碑也云于椁前后四角树之者谓椁前后及两旁树之角落相望故云四角非谓正当椁四角也云穿中于间为鹿卢者谓穿凿去碑中之木令使空于此空间着鹿卢两头各入碑木云下棺以繂绕者繂即绋也以绋之一头系缄以一头绕鹿卢既讫而人各背碑负绋末头聴鼓声以渐却行而下之知唯前后碑重鹿卢者以棺之入椁南北竖长前后深也案春秋天子有隧以羡道下棺所以用碑者凡天子之葬掘地以为方圹汉书谓之方中又方中之内先累椁于其方中南畔为羡道以蜃车载柩至圹説而载以龙輴从羡道而入至方中乃属绋于棺之缄从上而下棺入于椁之中于此之时用碑繂也注如大楹者以言视桓楹不云碑知不似碑形故云如大楹耳通而言之亦谓之碑故丧大记云诸侯大夫二碑是也云四植谓之桓者案説文桓亭邮表也谓亭邮之所而立表木谓之桓即今之桥旁表柱也今诸侯二碑两柱为一碑而施鹿卢故云四植谓之桓也】般尔以人之毋甞巧则岂不得以【以已字言宁有强使女者与僭于礼有似作机巧非也以与已字本同】其毋以甞巧者乎则病者乎【毋音无　毋无也于女宁有病苦与止之】噫【不寤之声】弗果从【檀弓】　陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊已曰如我死必大为我棺使吾二婢子夹我【干音干属之玉反夹古洽反　婢子妾也疏曰属其兄弟而命其子尊已者尊已者子名也兄弟言属子云命轻重之义也】陈干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀【善干昔子尊已不陷父于不义　同上】陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉葬【子车齐大夫】定而后陈子亢至以告曰夫子疾莫养于下请以殉葬【亢音刚又苦浪反下同　子亢子车之弟孔子弟子下地下　疏曰知孔子弟子者以论语陈亢问于伯鱼】子亢曰以殉葬非礼也虽然则彼疾当养者孰若妻与宰得已则吾欲已不得已则吾欲以二子者之为之也【度谏之不能止以斯言拒之已犹止也】于是弗果用【果决也同上】　秦伯任好卒【任好秦穆公名】以子车氏之三子奄息仲行鍼虎为殉【车音居行户郎反鍼其亷反殉以俊反子车秦大夫氏也以人从葬为殉】皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟君子曰秦穆公之不为盟主也宜哉死而弃民先王违世犹诒之法而况夺之善人乎君子是以知秦之不复东征也【文公十年春秋左氏传】

士三虞大夫五诸侯七【尊卑恩之差也天子至士葬即反虞　疏曰知天子至士葬即反虞者以其不忍一日末有所归尊卑皆然故知葬即反虞檀弓云葬日虞不忍一日离也不显尊卑是贵贱同然也　杂记　愚案檀弓葬日虞是日也以虞易奠又案杂记云诸侯七虞然则天子九虞也初虞已葬日而用柔第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞则已日二虞后虞改用刚则庚日三虞也故郑注士虞礼云士则庚日三虞士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日冣后一虞与卒哭例同用刚日此可以补经文之阙故备録于此】　小宗伯王崩既葬诏相丧祭之礼【丧祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父　疏曰郑知丧祭是虞祔也者以文承卜葬之下成葬之上其中唯有虞祔而已故以虞祔解之也葬之朝为大遣奠反日中而虞是不忍一日使父母精神离散故云不忍一日离也士虞礼云男男尸女女尸为神象鬼事之是以虞易奠也云卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭者案士虞礼三虞卒哭他用刚日云哀荐成事故檀弓记人解士虞礼云卒哭曰成事祭以吉为成故云是日也以吉祭易丧祭虞祭是也云明日祔于祖父者引之证经丧祭为虞祭又为祔祭士之礼葬用柔日假令丁日葬葬日第一虞隔戊日己日为第二虞后虞改用刚用庚日卒哭亦用刚日隔辛日壬日为卒哭祭其祔祭又用柔日则癸日为祔祭是士从始虞至祔日摠用七日以此差之大夫五虞诸侯七虞天子九虞相次日数可知耳此丧中自相对虞为丧祭卒哭即为吉祭以卒去无时哭哀杀故为吉祭若丧中对二十八月复平常为吉祭则禫祭已前皆为丧祭也若然丧中自相对虞为丧祭卒哭为吉祭而郑云丧祭虞祔并祔祭亦为丧祭者此郑欲引檀弓并祔祭摠释故丧中之祭摠为丧祭而言其实卒哭既为吉祭祔祭在卒哭后是吉祭可知也　春官】　职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧凡其丧祭诏其号治其礼【郑司农云号谓谥号?谓告以牲号齍号之属当以祝之　疏曰丧祭余文皆为虞此言凡者以其丧中自相对则虞为丧祭卒哭为吉祭若对二十八月为吉祭则祥禫已前皆是丧祭故言凡以该之是以郑亦不言丧祭为虞也云治其礼者案大宗伯亦云治其礼郑云谓简习其事此治其礼义亦然也先郑云号谓諡号后郑不从者小宗伯云小丧赐諡读诔不在此故后郑云告以牲号齍号之属当以祝之有牲号齍号谓若特牲小牢云柔毛刚鬛嘉荐普淖皆是祝辞故云当以祝之也】凡公有司之所共职丧令之趣其事【令令其当供物者给事之期也有司或言公或言国言国者由其君所来居其官曰公　疏曰云令其当供物者给事之期也者此谓诸官依法令供给丧家者不待王命职丧依式令之使相供云有司或言公或言国言国者由其君所来者解称国之意君则王也云居其官曰公者谓不须王命自居其官之职徃供则曰公公谓官之常职也　春官】　司巫祭祀则共蒩馆【蒩子都反　馆所以承蒩谓若今筐也士虞礼苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上　春官】　甸师【甸田遍反】祭祀共萧茅【郑大夫云萧字或为莤莤读为缩束茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之杜子春读为萧萧香蒿也茅以供祭之苴亦以缩酒苴以借祭　疏曰云茅以共祭之苴者则士虞礼束茅长五寸立于几东谓之苴者是也　天官】　乡师大祭祀共茅蒩【?谓蒩士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之者是也祝设于几东席上命佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此所以承祭既祭盖束而去之守祧职云既祭藏其堕是与刌音忖去羌吕反祧他雕反堕吁恚反刘相恚反与音余地官】　　庖人共丧纪之庶羞【丧纪丧事之祭谓虞祔也　疏曰凡丧未葬已前无问朝夕奠及大奠皆无荐羞之法今言共丧纪庶羞者谓虞祔之祭乃有之又曰天子九虞后作卒哭祭虞卒哭在寝明日祔于祖庙今直云虞祔不言卒哭者举前后虞祔则卒哭在其中共庻羞可知　天官】囿人兽人共兽腊人共干肉鱼人共鱻薧醢人共豆实【详见陈小敛条　地官】　笾人共笾【详见朔月半月奠条】　外饔【饔郑于客反】凡小丧纪陈其鼎俎而实之【谓丧事之奠祭　疏曰言小丧纪者谓夫人已下之丧云陈其鼎俎者谓其殷奠及虞祔之祭皆有鼎俎故郑云丧事之奠祭也　天官】　上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢【卒哭成事祔言皆则卒哭成事祔与虞异矣下大夫虞以犆牲与士虞礼同与疏曰上大夫平常吉祭其礼少牢虞依平常礼故用少牢也卒哭成事祔皆太牢者卒哭谓之成事成事成】

【吉事也故云卒哭成事祔祔庙也此二祭皆大并加一等故皆太牢也下大夫之虞犆牲者下大夫吉祭用少牢今虞祭降一等用犆牲卒哭成事祔皆少牢者依平常吉祭礼也不云遣奠加者畧可知也郑以士虞礼云三虞卒哭他用刚日先儒以此三虞卒哭同是一事郑因此经云上大夫虞用少牢卒哭用太牢其牢既别明卒哭与虞不同郑引此文破先儒之义故云卒哭成事与虞异矣　杂记】　丧祝掌丧祭祝号【丧祭虞也檀弓曰葬日虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭　春官】右虞祭　曽子问曰小功可以与于祭乎【祭谓虞卒哭时】孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曽子曰不以轻丧而重祭乎【怪使重者执事】孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者【疏曰祭谓虞卒哭时者以孔子荅云诸侯之丧祭也故知此祭谓虞卒哭时也知非练祥者以士练祥之祭大功之服已除不得云取于兄弟大功以下者其天子诸侯则得兼练祥也以其练祥时犹斩衰与祭也　曾子问】

措之庙立之主曰帝【同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主　疏曰措置也王葬后卒哭竟而祔置于庙立主使神依之也白虎通云所以有主者神无依据孝子以继为心也主用木木有始终又与人相似也盖记之以为题欲令后可知也方尺或曰尺二寸郑云周以栗汉书前方后圆五经异义云主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺天神曰帝今号此主同于天神故题称帝云文帝武帝之类也崔灵恩云古者帝王生死同称今云措之庙立之主曰帝者盖是为记时有主入庙称帝之义记者録以为法也又曰凡君卒哭而祔卒哭者是葬竟虞数毕后之祭名也孝子亲始死哭昼夜无时葬后虞竟乃行神事故卒其无时之哭犹朝夕各一哭故谓其祭为卒哭卒哭明日而立主祔于庙随其昭穆从祖父食卒哭主暂时祔庙毕更还殡宫至小祥作栗主入庙乃埋桑主于祖庙门左埋重处故郑云虞而作主至祔奉以祔祖庙既事毕反之殡宫然大夫士亦卒哭而祔而左传唯据人君有主者言之故云凡君郑注祭法云大夫士无主也此言凡君明不闗大夫士也崔灵恩云大夫士无主以币帛祔祔竟并还殡宫至小祥而入庙也又檀弓云重主道也郑注引公羊传云虞主用桑练主用栗则似虞已有主而左传云祔而作主二传不同案説公羊者朝葬日中则作虞主若郑君以二传之文虽异其意则同皆是虞祭总了然后作主以作主去虞实近故公羊上系之于虞谓之虞主又作主为祔所须故左氏据祔而言古春秋左氏説既葬反虞天子九虞九虞者以柔日九虞十六日也诸侯七虞十二日也大夫五虞八日也士三虞四日也既虞然后祔死者于先死者祔而作主谓桑主也期年然后作栗主檀弓云虞而立尸有几筵郑以为人君之礼唯立尸未作主也　曲礼】右作主　殷主缀重焉周主重彻焉【详见丧礼义】　鲁文公二年作僖公主【主者殷人以栢周人以栗三年丧终则迁入于庙　疏曰主所用木经无正文公羊传曰主者曷用虞主用桑练主用栗左传唯言祔而作主主一而已非虞练再作公羊之言不可通于此也论语哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗先儒旧解或有以为宗庙主者故杜依用之案古论语及孔郑皆以为社主且社主周礼谓之田主无单称主者以张包周等并为庙主故杜所依用刘?就此以规杜过未为得也　春秋】作主非礼也【元年四月葬二年乃作主遂因葬文通讥之】凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于寝【既葬反虞则免丧故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之于祖尸柩已远孝子思慕故造木主立几筵特用丧礼祭于寝不同之于宗庙凡君者谓诸侯以上不通于卿大夫】烝尝禘于庙【冬祭曰烝秋祭曰甞新主既特祀于寝则宗庙四时甞祀自如旧也三年礼毕乃皆同于吉　疏曰君既葬反虞则免丧故曰卒哭哭止也始免丧与葬不相远共在一月之内故杜每云既葬卒哭衰麻除谓之卒哭者卒此无时之哭自此以后惟朝夕哭耳天子诸侯则于此除哭全不复哭也左氏传　案杜预天子诸侯既葬除丧服谅闇以居心丧终制不与士庶同礼之议见晋书本传于左氏传注遂有既葬反虞则免丧之説司马公甞言其失矣然其言乃曰衰麻主于哀戚然庸人无衰麻则哀戚不可得而勉又谓杜预辨则辨矣不若陈逵之言质畧而敦实也愚谓衰麻之制乃古先圣人防孝子之情为之制服盖天理人心之所不容已者岂专为庸人而设以勉其哀戚哉杜预违经悖礼沦斁纲常当为万世之罪人坐以不孝莫大之法而特言其不若陈逵之言质畧而敦实非所以明世教也先师朱文公曰左氏所传祔而作主则与礼家虞而作主者不合烝尝禘于庙则与王制丧三年不祭者不合杜氏因左氏之失遂有国君卒哭除之説】　作僖公主者何为僖公作主也【主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺】主者曷用虞主用桑【礼平明而葬日中而反虞虞犹安神也用桑者取其名与其麤觕所以副孝子之心礼虞祭天子九诸侯七卿大夫五土三其奠处犹吉祭】练主用栗【谓期年练祭也埋虞主于两阶之间易用栗也夏后氏以松殷人以栢周人以栗松犹容也想见其容貌而事之主人正之意也栢犹迫也亲而不远主地正之意也栗犹战栗谨敬貌主天正之意也礼士虞记曰桑主不文吉主皆刻而谥之盖为禘祫时别昭穆也虞主三代同者用意尚麤觕未暇别也】用栗者藏主也【藏于庙室中常所当奉事也质家藏于室】作僖公主何以书讥何讥尔不时也其不时奈何欲乆丧而后不能也【礼作练主当以十三月文公乱圣人制欲服丧三十六月十九月作练主又不能卒竞故以二十五月也日者重失礼鬼神　公羊传】立主丧主于虞【其主用桑】吉主于练【其主用栗】作僖公主

讥其后也【僖公薨至此已十五月】作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也【檐以占反礼过髙祖则毁其庙以次而迁将纳新神示有所加　疏曰案庄公之丧已二十二月仍讥其为吉禘今方练而作主犹是凶服而曰吉主者三年之丧至二十五月犹未合全吉故公子遂有纳币之讥庄公丧制未二十五月而禘祭故讥其为吉此言吉者比之虞主故为吉也然作主在十三月坏庙在三年丧终而传连言之者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主坏庙同时也或以为练而作主之时则易檐改涂故此传云于练焉坏庙于传文虽顺旧説不然故不从之直记异闻耳麋信引卫次仲云宗庙主皆用栗右王八寸左主七寸广厚三寸若祭讫则纳于西壁塪中去地一尺六寸右主谓父也左主谓母也何休徐邀并与范注同云天子尺二寸诸侯一尺状正方穿中央达四方是与卫氏异也白虎通亦云藏之西壁则纳之西壁中或如卫説去地髙下则无文以明之谷梁传】

仪礼经传通解续卷六