大毗卢遮那成佛经疏 第八卷

沙门一行阿阇梨记

入漫荼罗具缘品第二之余

经云。或以心供养。一切皆作之者。如世尊说。诸供养中心最为上如。前一一供物。皆当运心遍及法界。以真言秘印持之。如供养次第中广说。或观大宝树王遍覆一切世界。如花严菩提树王之相具足庄严。随一一所须受用之具。悉于中出无有穷尽。遍至一切贤圣前。广大供养并普济一切众生。如是运心已。当用虚空藏转明妃加持。自然随意成就也。次说吉祥瓶法。当用金银等宝。乃至无者。应以瓷或净瓦为之。极令圆满端正又不泄漏。如毗尼中方便观漉净水盛满其中。内五宝五谷五药于瞿。醯中说之然此。五药夫皆出五天此方不。能遍有也取如。前所说诸涂香末和水。兼置龙脑牛黄。于瓶口捽以宝花。或随方土所有名花。取其花果条叶茷好圆具者。使间错垂布令极端严。以彩缯缠颈并系花鬘涂以众香。结护作净方便。亦如供养次第中说。中胎藏当安五瓶。最中大日瓶安在花台。余置外花蘃中。凡献中胎食时。四佛四菩萨各随本座。在花台内。奉毗卢遮那者。置花台前也。若有力者。于一一尊所皆置一瓶。如不能尔。随内外方于上首诸尊处置之。其四门处各置一一瓶。四角各置一瓶。通门外别有一瓶。用降三世真言印加持之。拟出入时洒身自护。及召弟子入时亦用洒之。护摩处又别置一瓶。大略可百余瓶者也

经云。六瓶者。是最少之限。当于中胎四方各置其一。其门外一瓶必定不得。阙之若用十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大勤勇处。莲花金刚类主。及门凡四瓶第二院四大菩萨。谓文殊等各置一。瓶外院四门四角及门外。者用之适。足所欲受灌顶者若。多各随人数令造一瓶。不得阙少也。如香水瓶者。诸阏伽器亦然。当用金银白琉璃等为垸。乃至商佉熟铜石木。或以树叶新瓦。盛众香水置诸名花。如前所置瓶处亦一一置之。又当于诸尊处各奉净衣。如前所说。上首诸尊亦准献食法倍增已。故云各奉兼服。若不能办者。但于上首诸尊处置之。或以箱箧随其所有。置在中胎院内。运心供养一切诸尊。凡献中胎供具。当置胎外一重空界中。若献无名诸尊。当置三重界缘之内。又供养时。先当奉阏伽水。次献涂香。次献花烧香饮食。后献灯明。经文先后不次也。复次若深秘释者。涂香是净义。如世间涂香。能净垢秽息除热恼。今行者以等虚空阏伽洗涤菩提心中百六十种戏论之垢。以住无为戒涂之。生死热恼除灭得清凉性。故曰涂香。所谓花者。是从慈悲生义。即此净心种子于大悲胎藏中。万行开敷庄严佛菩提树。故说为花。烧香是遍至法界义。如天树王开敷时。香气逆风顺风自然遍布。菩提香亦尔。随一一功德。即为慧火所焚。解脱风所吹。随悲愿力。自在而转普熏一切。故曰烧香。饮食是无上甘露不生不死之味。若服此果德成熟更无过上味时。即名入证。故说为食。所谓灯者。是如来光明破暗之义。言至果地时心障都尽。转无尽慧遍照众生。故说为灯若竖说者。一一地中皆具如是五义。若横说者。一一门中皆具如是五义。例如上文所明诸食。虽适口则一然。随调膳人身手。有种种滋味不同。余香花等当知例尔。若行者善能以五字门。作金刚舞戏普应众生。譬如和五味布五彩。韵五音调五药。虽性分不过五种。而千变万化巧转不穷。当知是人则解涂香三昧义。亦解花三昧烧香三昧。饮食灯明三昧义。亦解此五种陀罗尼义。以如是种种法门供具。供养心王如来。能令诸尊欢喜所求必获。若以此中意趣。反观世谛香花等。自然知彼色香性分所应用处。无量方便触物而生也

经云。如是修供养。次引应度者。以下明正作法时。加持教受支分及护摩支分。就加持教授中。凡答金刚手三问所谓云何引弟子。云何令灌顶。云何供养师。问此三句讫已。方问护摩处。今此答中先说引弟子了。即明护摩。方答所余二句。然护摩通一切法事中。非但加持弟子而已。故宜别作一种支分也。于前卷中。已明第七夜正作法时画漫荼罗位。中间别明所要支分。是以文势间断。今更承蹑前文。作次第说之。阿阇梨既画漫荼罗竟。周遍观察知已圆备。方出外如法洒净。如前运心普礼一切如来。忏悔归依自净三业。然后依供养法。结结三昧耶明等以护其身。其诸供养物。亦以无动真言去垢辟除清净。如法素具而预备之。又当被服金刚甲等使一一如法。阿阇梨言。作如来身时用如来甲。作金刚身时用金刚甲。当转换用之。又准苏悉地等。以如来肉髻圆光诸相。而自严身尤善。或可通用。或成办诸事真言作之。如是作已。然后向漫荼罗位。随其所应而坐。住于瑜伽。先用啰字门遍净其心。次复净道场地。悉除众患相同虚空。然后以诃字起大风轮。于风轮上。以嚩字起香水海。即用阿字门。起金刚地妙高山王。当知此漫荼罗。即在其上。如供养次第中方便。观作种种庄严。以虚空藏持之。次于一一漫荼罗诸尊位上。各观本种子字。从此诸字皆转作本尊身。若彼阿阇梨。观道未融恐延时节者。但于中胎莲花台上。而观阿字。字门出无量光遍照诸尊座位。尔时诸尊即现。尔时以方便。转观如是诸尊与我身无二无别。即是诸尊即在身中。阿阇梨言。若行者未住瑜伽。云何能造如是坛法。乃至初建立时。已观在身中然后图画。若深行阿阇梨。则常与如是大悲胎藏圣众共俱。亦证知即是我心。同彼十缘生句毕竟不可得也。即观本尊已。次更运心作种种宝乘。以不动真言印加持。以此奉迎众圣及净治道路。次作请召。瞿醯云。当各以本真言奉请。或以漫荼罗主真言都请诸尊。或依本教所说。当随意广略。兼用召请真言印也。又此经宗。即于本座受请。还以不来相而来至此道场。不同粗方便中有此彼之相。大众集已。当用无动明遣除障者。即示三种三昧耶而作加持。次当奉阏伽水及与敷座。而作是言。善来世尊善来世尊。以本愿力而来降赴。愿垂加持。受斯所请及与微供。大慈悲故唯垂纳受。时阿阇梨欲作金刚事故。更以无动慧刀自除身障。转作金刚萨埵降伏魔业。仍以慧刀结诸方界。复更以如来大界真言印。重结周界。以四大护各护一方。又持无堪忍大护皆普护之。阿阇梨言。凡造漫茶罗。从初已来即用不动尊。或以降三世尊护持是地。中间每持诵时。即如法结界了还解之。至作法夜。更剂金刚线内具足结界。其灌顶护摩坛处。当于漫荼罗外。更以线为周域。令与内界相通。并置所出入门。漫荼罗外界。普以金刚线围断者。至护摩供养时。亦当运心。于通门之所举上金刚线。令通诸尊来往。又结界时。但当于本座处如常作法。若欲行绕一匝而结周界者。亦皆成就。若结界了忽尔妄念故。界破或种种魔事起。即当念持无堪忍大护。若欲令一切时无障者。其周界及供物等。皆先用大护护之。后时障起又当更用也。次当作礼奉阏伽水。以大慧刀遍洒诸供养具。净以不思议法界心。若献涂香时。即当住涂香真言持之。次第供养时。又一一加以彼尊真言。或通或别。或以自所持者。其余供物例尔。复当作心供养法。持以虚空藏明。及以金刚阿利沙吟讽赞叹。次又出外施旷野鬼神食。据图。于东门外施毗那野迦。南门外施蘖[口*栗]何。是魅鬼着人者。西门外施檗啰。是行疾疫者。北门外施荼吉尔。于门之左右各置四位。然瞿醯云。皆是罗刹毗舍遮部多。诸食啖血肉者。种种非人之类。或居地者或居树林者。及以心所念着。各随本方召集而遍施之。一切缘漫茶罗供养之食。悉皆取之和合一处。并及诸香花等。亦皆别出其分共置一处。阿阇梨当起大悲无限法施之心。于瑜伽中。观作种种受用之具。亦以虚空藏转明加持。而周散施。此诸鬼神受食。不作漫茶罗障也。当从东方为首。次往南西北方。如是一周竟。又施东北方。次往东南方西南方西北方。又一周竟。复至坛东施上方鬼神食。次往坛西施下方鬼神食。大凡三遍下食。于诸法事中此法尤难。当尔或自现种种极可畏形。或闻大声雷震野干吼等。如是种种异相。阿阇梨当自好安心。又欲施时。先更防护其身使一一如法。若彼食尽更求者。应复施之务使丰厚。令其欢喜。若物少者但随所有而已。凡坛中献物。亦当以平等之心。不得有所匮阙。瞿醯云。若行食时错误阙少。即应补之仍乞欢喜。所行食类若不遍者。应以余物充数也。施诸方食都竟。洗手洒净。于门前烧香供养。次入于内奉献阏伽烧香。运心奉献衣服以为儭施。然后住瑜伽座。以五轮字持身。首置百光遍照王。以无垢眼观自心花台本不生字。方作普门持诵。先于毗卢遮那心月中炳现真言。而后诵持并示密印。周遍中胎藏已。次及第二院诸尊。乃至终竟。或一一现前观之而作持诵。或自身作彼本尊。于其心月。现真言字而作持诵。乃至顿作漫荼罗身。而作持诵。随行者观。心势力。若不能尔者。当以一心诵部主真言百遍。所余上首诸尊各诵七遍。并作彼印也。具如供养次第中说。阿阇梨如是作法毕已。复以诚心顶礼诸尊。然后召诸弟子一一令入。以前香水洒净。授彼涂香令用涂手。次授净花。略为宣说住心品中菩提心实义。令知自归依处作真正发心。至诚殷重忆念一切诸佛。所以然者。以行者能发佛心。即是佛子。当受法王子灌顶之位。生如来种性中故。当动止云为不忘诸佛。今此经中。每将说一切真言。辄云普归命一切诸佛。即是此意也。言净佛者。声闻法中阿罗汉亦名为佛。诸余大乘未了义经。亦有成佛义。然不得名为遮净。今正明本心常佛故。以净字甄之。梵本正翻。佛家当云佛部。是种族部类之义也。时阿阇梨观弟子身作五轮。以五字持之。兼于心花台中置阿字等。使即同大日之体。以入佛三昧耶印印其顶上。次以法界生印印心。又作转法轮印印齐轮上。各三诵彼真言。次即转彼心中阿字门为嚩字门。结金刚萨埵印印诸支分。所谓五处。所以如此。为欲成彼金刚事业也。时阿阇梨。亦当更以三昧耶等而自护持。次取新净白叠或余缯帛。先以不动真言如法作净。复用本部真言王。三转加之。如作大日漫荼罗。即用毗卢遮那真言。莲花手金刚手亦当准说。用此彩净帛。周覆弟子面门。当深起慈悲护念之心。耳语告彼三昧耶戒。勿令诸余未入坛者闻声。此一偈当于转字轮漫荼罗行品中说之。又观彼顶上有一啰字。字上安点。故云严以大空点(此是囕字也)此字四边遍有光焰。犹如花鬘连环不断。字中又遍流出白光如净满月之晖。以此净法界心所加持故。能除内外诸障。次引至第一重门。逊那优波逊那二龙王守卫之处。令正当门厢不得前却。师当为彼结作三昧耶印。三遍诵彼真言。置花印上。令弟子以至诚心向道场散之。随花所至之处。当知即是行人。往昔因缘法门善知识。即依此方便门进趣修行也。瞿醯云。将入坛时。阿阇梨应作是言。我某甲如法。作此漫荼罗。将弟子入。随其福德种性及与成就所堪法器。唯愿于此漫荼罗中。示现其相。既散花已。次应开面令瞻睹道场。以欢喜心而告之曰。汝今观此妙漫荼罗。深生敬信。汝已生诸佛家。诸明尊等同共加护。一切吉祥及与悉地皆现前。是故坚持三昧耶戒。于真言法教应勤修习。次令弟子以香花等。普供养漫荼罗圣众。即于道场授与本真言印。令坐一处诵之。次引余人入。凡阿阇梨。当观花所至处辨其性类。若堕佛首上成就佛顶及豪相等。堕面上应成就佛眼。在身中分当知成就诸心。若堕下分成就诸使者等。又随佛身上中下分。知上中下成就。莲花金刚亦然。自余诸尊。但知上中下之相。若花堕去彼尊远者。久远方乃成就。若堕供养院。随所属之尊授彼真言。若堕两尊之间。当观其远近。若先堕内院即移出外院者。彼人信心不具。若强持诵得下成就。堕诸界道及行道院者。彼人无决定心不获成就。若彼欲更掷者。应为作护摩然后掷之。余如彼说也。次当为诸弟子作寂然护摩。是扇底迦法。亦可翻为息灾也。次此是一种支分。今如来答中。约行事次第故。说加持教授支分。未竟。即于此中间说护摩。或可与灌顶等法。合为一种支分耳

经云。作寂然护摩。护摩依法住者。上言护摩。谓应作此护摩之法。次云护摩者。是诫作法之人。若护摩时当依法住。故重言之。此中以瑜伽法加持自身。乃至奉请结界等。皆依念诵方便。故云当依法住。初自中胎藏。至第二之外。于漫荼罗中。作无疑虑心者。上文密语。以释迦眷属院为第二。大坛之外令与中胎藏相当。阿阇梨又在其外。面向漫荼罗。于此二位之中而置火坛。梵文故为密语云。阿阇梨漫荼罗中作护摩坛。若不从师受者。多失其旨。或于漫荼罗院中而造作之也。今以灌顶坛。又须正对中胎。可移此坛令稍近南。乃至西南角以来。皆是三位相望。于理无失。不疑虑心。即是息灾之意。应一缘不乱作之。若行者住奢字门。而观诸法常寂然。疑悔求尽盖障净除。即是寂然护摩之本意也。作漫荼罗法。取自身肘量纵广一肘。其深半之。周匝安缘。广四指节高亦如是。凡护摩坛。方圆三角随事业而转。但此中作法当用方坛耳。瞿摩夷瞿摸怛啰涂。洒以香水。中表金刚印者。谓于炉内当画作拔折罗。所以然者。护摩是如来慧火。能烧业因缘所生一切灾横。廊然荡尽无复遗余。方坛名大因陀罗。是心王之义。明此慧火之印穷彼源底。从金刚性生。是故同于金刚不可破坏。至下世出世护摩品中。世尊自广说因缘。若真言行者但作世谛护摩。不解此中密意。则与韦陀火祀岂不相滥耶。故译者兼智之名。庶令浅深二释义用兼举

经云。师位之右方。护摩具支分者。假令大漫荼罗门向西开。火坛当在大坛西。阿阇梨又在火坛之西。东面而坐。诸护摩所用具缘支分。当在师位之南也。护摩薪当用乳木。谓桑谷之类。或用牛膝茎截之。剂十二指量。皆须湿润新采者。取其条理端直。当观上下一向置之。以香水洒净令根本向身。若欲燃时。当于乳酪苏蜜之中。揾其两头掷置炉内。或以沉水香。量长四节粗如拇指。揾苏合香。作一百八遍用之尤善。其应漫荼罗中所献诸食及香花等。各各取之用辨事真言。如法洒净置于座右。其阏伽器当置左边。所献诸食。当用苏酪等调和共置一器。及诸五谷。亦以苏油等润之和合一处。置于别器皆令素辨。若作深秘释者。此护摩支分。是众因缘义。由此因缘能生三有灾患。今还以此为慧火之资。供养一切普门身。增益不思议势力

经云。烦恼为薪智慧为火。以是因缘成涅槃饭。令诸弟子悉皆甘嗜。即是义也。又为弟子作法时。于阿阇梨北边。籍以生茅使蹲踞而坐。阿阇梨亦当坐于茅座。不得加以床褥之类也。然受用生茅略有三义。一者其性洁净离处乐触。可以蠲除行者昏怠恣慢之心。二者此是吉祥草。世尊以为敷坐而证菩提。是故能除一切诸障。三者以此吉祥茅表慧性也。此草两边多有利刺。若坐卧执持无方便者反为所伤。若顺手将护之则不能为害。一切诸法亦如是。若顺谛理观之。一切尘劳皆有性净之用。若失方便。则能损坏智身。故以为法门表像也。若于大石上作漫荼罗。或重阁上不可穿掘。作炉者。当用彩色画之。极令分明严丽便可充用。是名略作护摩处。若室中造漫荼罗。隘迮者。当出外于望见道场处如法作炉。炉四面皆当周匝布以生茅皆令右旋。次第皆令相压而出其头。余如护摩品中所说。又当周匝广厚勿令露地。遍以香水洒之。当用成辨诸事加持。以上文所说洒地真言也。此中护摩行法。凡阿阇梨。初于漫荼罗中供养持诵竟。次当出外而作火法。东向在吉祥座。先取乳木干薪置于炉中。用苏洒上燃之。后置湿薪用辨事真言。去垢辟除并洒净已。当住瑜伽以火天之种子转作火尊。在三角漫荼罗中。如下品中所示十二火尊。随取其一事业相应者。既相应已。当观火尊之身与己身无二无别。如火尊者。当知火漫荼罗亦然。当观三处皆同一相。然后以火天真言而奉请之。苏悉地云。欲奉请时先作是言。我今奉请火天之首。天中之仙梵行所宗敬者。唯愿降临此处受纳护摩。次说火天真言曰

初句归命诸佛义如前说。第二句阿揭娜曳。是火义也。此中以最初阿字为种子。以一切诸法本不生故。即同金刚智体。俄是行义。以诸法本不生故。虽具足万行而无所行。是故名为无师自觉。若是无师自觉。即是同于大空遍一切处。故与娜字同体也。以诸法无师无行故。自遍一切处。故于三界不动出。而至萨婆若。是故无乘及乘者。尔乃为大乘。所以也加三昧声。意明此乘定慧均等也。诸佛行菩萨道时。皆以如是慧火。焚烧一切心垢炽。然正法光明。是故如实说之。即成真言也。若请召时。当增加伊系伊系字。至发遣时加揭车揭车字。其印相如下品中说。既请召已。先以阏伽香水三度洒净。三献嗽口之水。即取诸五谷苏酪等物。以上所说真言。三遍护摩供养火天。凡护摩时。皆先以大杓盛满净苏焚之。次则焚柴。次护摩饭。次及诸谷。或以乳粥。次又以莲花等随意烧之。其中间所施皆以小杓。所以经云。应当持满器。而以供养之也。供养已。重洒香水及倾阏加。如人食已用水澡漱。更以香花等供养。当运心引送火天置于本座。次当奉请诸尊。先取一花。以成辨真言去垢作净。部主真言加持。两手合捧心生口言。唯愿诸尊加持此处受我微供。即当隔炉掷向漫荼罗。随其远近欲掷时。先观此花。遍至一切诸尊座位。作彼随类相应座。复用成辨诸事。于炉内去垢作净。方请诸尊。或以彼尊真言一一别请。或随一部眷属。乃至用真言王一时都请。又此火炉既同火界。请时但观诸尊不动本座而来降临。事了时。亦以无去相而还本处。每为一尊护摩。辄香水洒炉及澡漱水。以下文云寂灾真言七遍供养。如是一一竟。更作护摩百八遍。还以满器焚苏一遍。乃至不能尔者。当总供养。一百八遍或一千八十遍。念言随此所有。唯愿诸尊同受供养也。次当遍乞欢喜。如法供养已。方忏悔回向并作金刚讽咏。其所焚香无令断绝。又奉阏伽。然后顶礼诸尊。召诸弟子。如上文所说作散花等法。乃至告语都竟。方引一一弟子于护摩处。于阿阇梨左边以恭敬心蹲踞而住。师以左手执弟子右手大指。而诵寂灾真言。每一诵一施火食如。此至二十一遍。诸弟子如是作之。瞿醯云。复以香涂手按其胸上。随意持诵而发遣去也。今次释此寂灾真言

南么三曼多勃陀喃阿摩诃扇底(丁以反)檗多扇底羯啰钵啰睒摩达磨[口*阻]若多阿婆嚩萨嚩婆嚩达摩三曼多钵啰钵多莎诃

此真言以初阿(去急呼之)为体阿是诸法本不生义即是金刚智火之体加三昧点是本生行金刚慧火三昧傍有二点是涅槃义。言入此阿字门。慧行具足故。能焚除一切障盖得大寂涅槃也。所以为寂灾真言正在此义。复次作法时当观此字。周匝光鬘从火而出具备三色。本体黄白色。其三昧画作赤色如阎浮金。傍二点黑色如劫灾火。以本性白净故有息灾用。兼黄色是增益用。赤色是降伏焚烧用。黑色摧伏大障并摄召用。又此字体是方便门。当知即同大空之色。具种种事业也。复次于下文十二火中。阿字智慧火。三昧画是行满火。具摄召义是风燥火。具降伏义是卢醯多火。黄赤和合是没栗拏火。兼赤黑色是忿怒火。兼备众色是阇吒罗火。以要言之。悉备十二种用。当广演之耳。次下诸句皆转相释。初句摩诃扇底。是大寂义。檗多是逝义。言如来以此一字义故。去至本性常寂大涅槃中也。阿字体是本寂。以具三昧画故善逝。具净除点故涅槃。不动是处即行即到。同于大空无所不遍。故云大寂。次句扇底羯啰。是作寂义言此字门方便满足故。常遍十方三世。遍作普门事业成就众生。皆令去至大寂之中。故云作寂也。次云钵啰睒摩达磨涅若多者。钵啰是最胜义。睒摩是证此寂。重释前句以作寂故即是寂中之寂。所以者何。以寂毕竟不可得故常作。作毕竟不可得故常寂。一切世间不能思议。故云最胜也。达磨是法[口*(臼/工)]若多是生。从何而生。谓即从此不思议寂业中生也。以动寂毕竟等故。从本不生句中。具生根茎枝叶花菓。成菩提树王。犹如火界能烧能养。金刚智火亦尔。用净除点烧。三昧点养也。次云阿婆嚩萨嚩婆嚩。又是转释前句。故云无自性。一切自性以本。性寂而从缘起故无自性。从缘起者皆本性寂。是故为一切法自性。以此义故。妄想不生而大空生也。次云达么三曼多钵啰钵多。又转释前句。以此义故。如来于一切法平等。谓成无上菩提。钵啰钵多是获得义。以无所得故得此平等句也。余如上释。凡护摩时当有种种相现。或时烧火不燃。燃或速灭不甚炽盛。或烟起无焰或烟甚浊。或出声犹如驴畜等音。人不乐闻。或言不成就等。当知障碍不成之相。或烟焰中作宝瓶宝网师子车乘等种种妙形。或声如钟铃螺贝等音乐之响。或出吉祥成就之音。当知是无碍悉地之相。乃至善作护摩者。当于是中曲蒙旨授了了具知通塞之相也。凡护摩各随所应事业。或以寂静或以欢喜。或以威猛之心。所被衣服有白黄赤。当北向东向南向而坐。其漫荼罗亦有圆方三角之异。色亦可知。其护摩薪。息灾用树最上枝。增益用树中枝。若折伏事应以树根。若息灾事。应以苏乳大麦密及乳粥。茅草之牙军那花白檀香无忧木。若增益事。应以乳粥酪饭蜜乳酪粥胡麻。天木回香天门冬龙花诸谷等。若折伏事。应以赤白芥子或芥子油。毒药骨发诸荆蕀等有刺之木。虽经不具说当以类推之。又随焚苏遍数胡麻亦然。余则随意多少。最初最后皆应满[打-丁+夕]苏护摩。诸余法事例尔。凡息灾护摩。先须作降伏法。若所用真言中有降伏义者。直尔依本而诵。若无其义则当依法增加。用芥子等降伏相应物。作一七遍或二七遍护摩。次观增益相应句义及其供物。又作一二七遍。方乃具足作寂灾法。如作增益护摩。先须作降伏法。方乃具足作增益法。其降伏护摩。一法直成不须设前方便。当知此漫荼罗。具有三种法事也。瞿醯云。灌顶了后。复当依法护摩。先用漫荼罗主真言焚苏百遍。次当以寂静真言。用苏密酪和饭百遍。次用胡麻百遍。方乃广示漫荼罗。至事毕将散时。师当自洒其身更奉阏伽。次第供养一一诸尊。次以曼荼罗主护摩八百遍。次以寂静真言百遍。次以部心作廿一遍。次以一一诸尊真言。用牛苏各护摩七遍。然后以本持真言随意护摩。方作解界发遣等法。或复依前作总相方便亦得。今此经中。阿娑嚩三字。如字轮品所说。即是三部。心真言也。若是余时三种法事。但于檀中持诵毕已。即当出作护摩。或若作成就护摩。则须五处相直。第一本尊。第二火炉。第三所成就物。第四苏器。第五阿阇梨座位。其所成物。先以净叶承覆。每一取苏等。皆以[打-丁+夕]加于叶上。方乃焚之。若成就有情。当于置物之处图画其像。余如上说。若为人护摩。则一一称名方投火中。若无漫荼罗但作护摩法者。当绕炉作一重漫荼罗置诸尊座位。欲请诸尊供养。广略随意耳。苏悉地云护摩了已。皆当用本持真言。加持净水以手巡绕。散洒炉中三度。须复请火天重受余供。乃至想还本座。所残谷苏密酪等总和一处用火天真言三转持之而作护摩。重作护身护方等印。乃至解界方可发遣也。瞿醯云。第六夜作弟子法竟。为除障故先作降伏护摩。次为自增益故以部心真言护摩。然后以寂静真言作息灾护摩。至临作法事时。若数有不善相者。当以部母真言作息灾护摩。焚苏及薪各百遍。于作法之明日。为满所阙乏故。更作息灾护摩八百遍。然此火法。亦是支分中难事。以将除灾障增益正法威势。是故诸为难者。皆于此中伺求其便。若不一一明了当自损伤。不可率情妄作也

经云。行者护摩竟。应教令儭施。以下是答秘密主问中云何供养师句。犹属加持教授支分也。所以自教弟子令其儭施者。非为贪着是物而求索之。为发生彼善根成就灌顶功德故。若弟子能以内外所有种种资财。为求大事因缘无所悭惜。至诚殷重奉报传法之人。则能摧坏无量宿障。又自见檀那利益深生庆幸之心。我今舍此世间所爱之财。五家所共多诸过患。用货无上法宝正法之财。遍施众生常无穷尽。以是思惟已其心欢喜。欢喜故则离疑悔。离疑悔故便得内寂安乐而住。然后以法水灌之。则能永离尘垢也。若无物者。乃至舍身而供养师。谓以此身奉事供给阿阇梨。不惮疲苦常不舍离。咨求正法乃至不惜躯命。为求道故。尔时阿阇梨。感其殷重生悲念心。诲以深秘方便。乃至自所受持真言功行。垂满于道场中。作法回用施之。少用功力得大成就。此是诸施中上也。瞿醯云。弟子当于护摩处。以至诚心顶礼阿阇梨。先当奉献衣裁二匝。然后舍施余财。又彼文是灌顶了。广示漫荼罗相。教真言印方乃奉施。与此经不同。任随所用耳。经云。已为作加护。应召而告言者。谓从初召入以来。皆是加持方便。今为起发其心故。又复教授而告之言。今此胜福田。一切佛所说。为欲广饶益。一切诸有情者。谓世尊见众生等。自从无始以来。恒常匮乏内外资财。诸有所为不得自在。以是因缘堕无暇处。不能疾至无上菩提。是故同以加持神力。说此无上福田也。以此大悲藏中。一切普门大海无不毕集。今于此中广种无限善根故。从今生以后尽未来际。常作如意珠身虚空藏身。能满自他一切希愿。故云广饶益一切众生也。复次已施第一义僧及传法人竟。复教令供养世谛和合僧。若施和合僧时。十方一切凡圣众僧。皆悉有分。是故此福。如虚空云海不可思议。当获于大果者。是究竟利。若于此中树福。如食金刚毕竟不消。要至金刚地际然后止住。故生公云。一豪之善皆趣佛果也。次明世间希愿故。复说世间义利。所谓无尽大资财。世说常随生。此是世界悉檀。故云世说。如薄拘罗以一诃梨勒施僧故。九十一劫以来。常无疾患终不横死。阿那律以一食施辟支佛故。亦于无量劫来。常与宝藏俱生。如本生经中广说。故云常随生也。复次有部毗尼中说。大迦叶舍利弗目干连须菩提四大弟子犹如贤瓶。若人净心供养竟。希求世间现报无不如愿。何况施一切僧者。当知十方世界诸如是等具德之人。皆在其中。乃至无学圣人欲延寿住世。犹籍僧力。是故汝今为欲成就悉地果故。当令所修檀施具足无缺。复当以欢喜心供养世谛现前僧。以十方僧不可尽集故。但于界内随现前集会者施之。即是施一切僧也

经云。尔时毗卢遮那世尊。复告执金刚秘密主。以下明灌顶法。亦属加持教授分。然此灌顶亦通诸余法事。或可别为一种支分也。阿阇梨作第二漫荼罗。当与中漫荼罗相对。去大漫荼罗二肘。第二是次小之义。即是相待言之也。凡火炉应当中胎。若处所不便。得渐移近南。乃至对西南角。此灌顶坛又在火坛之北。亦令四方均等。唯置一门。门向坛开也。其坛四角外画四执金刚。火方是东南。置住无戏论。涅哩底方置虚空无垢。风方置无垢眼。伊舍尼方被杂色衣。坛中作八叶大莲花王鬓蕊具足。于四叶中置四伴侣菩萨。帝释方曰总持自在菩萨。焰摩方曰念持菩萨。那伽方曰利益心菩萨。夜叉方曰悲者菩萨。其四隅之叶置四奉教者。火方名著杂色衣。涅哩底方名满愿。风方名无碍。伊舍尼方名解脱

经云。中央示法界。不可思议色者。即是此[口*蓝]字作纯白色。所谓不思议法界之摽帜也。复次深秘释者。方坛即是大因陀罗心王金刚界。住无戏论。即是本原性净三世无障碍智戒。由此戒故一切戏论皆息。戏论息故得成无师大慧。尘翳都尽如净虚空。故名虚空无垢。如虚空中无垢障时。极目十方无所不睹。般若亦尔。由离一切相故于一切种。无不见闻觉知。故名无垢眼。如明眼人则能自在作诸事业。今以无碍悲普观一切根缘已。即当普现色身而道利之。故名著杂色衣。若已此四种金刚慧印。于一心具足无缺。即能镇此心地。堪持灌顶慧身。犹若菩提树下。从金刚地际以来皆悉坚实。是故如来成道时不倾不陷也。四伴侣者。谓心所有法是心王伴侣言。此净法界心王成就四法。能行四种如来事。则堪灌顶受法王位。初云陀罗尼自在王者。即是通达阿字门。见此真言王时。即能于一切陀罗尼门皆得自在。故以为名。又以总持自在故。成如来念觉如意三昧王。能持万佛国。如彼龙宫秘宝。能持大海不令泛溢。亦能持之令无秏竭。故曰念持。已得如是念宝便忆本愿。普雨法财充满法界。遍施众生名利益心。已出无尽资财作无限大施。而诸下劣众生。无心受用不肯求之。为此兴大悲心。种种方便调诸穷子。故曰悲者菩萨等。言奉教者。即是从此四门。折伏摄受行如来事。当知着杂色衣。即是陀罗尼自在王所为事业。满愿是念持如意宝王所为事业。无所挂碍是大慈悲法施所为事业。解脱是大悲方便拔苦众生所为事业。故名四奉教者也。复次四宝所成瓶者。即是毗卢遮那四德之宝。置在中胎四角。如上所说。以不动明王作加持已。复次四菩萨真言各持一瓶。普贤是无尽愿行宝。慈氏是无尽饶益众生宝。除盖障是无尽净知见宝。除诸恶趣是无尽大悲方便宝。复次普贤是遍法界净菩提心。慈氏是此净心于胎藏中发生根牙茎叶。除盖障是此净觉树王妙严花果显现开敷。除一切恶趣是收此果实后种一切众生田中。如是旋转相生无有穷尽。故以此四宝之瓶。盛满种种宝药诸谷所渍性净之香水。用灌莲花台中不思议法界心。是故得名法王之子。当知一种宝瓶。还与一菩萨一金刚一使者机感相应。以方位法门对之。则可知之也。凡欲灌顶时。用辨事真言加持座物。安置莲花台上。阿阇梨复为弟子如法护身。先以不动明王用除诸障。次用三种三昧耶加持三处。金刚萨埵加持支分已。令依吉祥坐法而坐其中。所有涂香花灯阏伽水等。先已如法加持。一如上法。阿阇梨先当奉彼香水。次用涂香遍涂其身。以花鬘冠饰其身以为璎珞。次奉焚香薰之。诸灯明布列其前并献诸食。凡此供养物。总有十三坐。谓四金刚四菩萨四使者并及弟子。其弟子供物最令丰厚。犹如供养本尊也。亦可于大曼荼罗中置位供养。至灌顶时。但当持彼名号请加持弟子。其四菩萨。于第一院各于一方置之。使者如来下挟门左右。又备新净白伞。上悬花鬘及与白缯。亦先用不动去垢除障。以大日如来真言持之。阿阇梨自执用覆其上。复令余人执净牦牛拂及扇香炉。皆以辨事真言加持。又于箱中置衣并诸吉祥之物。即是金[箅-丌+廾]明镜轮宝商佉之类。并持四宝之瓶而以供养。并奏摄意音乐。此曲具在瑜伽大本中。若献涂香时即有献涂香曲。花灯饮食等皆亦如是一。一歌咏皆是真言。一一舞戏无非蜜印。乃至无人解者。阿阇梨当自奏之。若不能尔不名兼综众艺也。言摄意者。如世人见美妙色声心为之醉。情有所注不复异缘。今此金刚伎乐。能感人心亦复如是。如马鸣菩萨自奏赖吒和啰曲。五百王子闻之。同时舍家入道。即其义也。瞿醯中。但云若得辨者应作音乐

经云。吉祥伽他等。广多美妙言者。此颂凡有三种。一名曰吉庆。二名吉祥。三名极吉祥。皆是阿利沙伽他。用此庆慰其心。仍有加持之用。阿阇梨当自说之。次于下文且出吉庆一种。于此方所用。已粗周备耳。说此偈时。当自持白拂而拂其身。赞诵毕竟。阿阇梨复当顶礼漫荼罗一切诸尊。为灌顶故至诚启曰。即持宝瓶徐绕漫荼罗三匝已。复更如法加持。至弟子所先用啰字为火。焚烧其身悉成灰已。方用四瓶次第灌之。灌已。观此灰中作嚩字门。其色纯白。从此出生五字。所谓阿鑁囕[合*牛]欠。持其五轮。次说暗字在其顶上。转成中胎藏。又从此字生三重光焰。一重遍绕咽上。随所照及之处诸尊随现。即成第一院漫荼罗。次一重光遍绕心上。诸尊随现成第二重漫荼罗。次一重光遍绕脐上。诸尊随现成第三重漫荼罗。尔时弟子都成漫荼罗身。若更深释。即是普门法界身。次当引至一处。阿阇梨亲为着衣首冠白缯。以香涂身饰以花鬘。焚香灯明如法供养。并络膊系金刚线及臂钏指环。其制作法如悉地供养中说。又阿阇梨先用啰字加持金[金*(由/廾)]。暪字加持明镜。法轮法螺真言加持轮及商佉。复当弟子前。以金[金*(由/廾)]莹拭其目。而为说偈。当观啰字门净其目中垢障。次又现前示彼明镜。而为说偈。当观暪字门净其心中垢障。次持法轮置彼二足之间。并授商佉于其右手中。而为说揭。各用彼真言持之。所以然者。若彼行人能以净眼现前自观心镜。即是成大菩提。成大菩提已当转法轮。转法轮者。非为若干数量众生而作限剂。乃当觉悟一切众生。是故吹大法螺。凡秘密宗中。皆说因缘事相以喻深旨。故作如此传授也。阿阇梨次当持伞用覆其上。引令旋绕漫荼罗三匝。先绕第一行道院。次绕第二行道院。后绕第三行道院。如是行道时。阿阇梨当诵吉祥极吉祥等偈。或可诵吉庆梵文。既周毕已。复至西门二龙厢卫处。令其殷勤礼拜。其伞当随身上下而以荫之。即当为说三昧耶偈。所谓秘密藏中四种重禁。此等皆是阿利沙偈。下当释之。瞿醯云。弟子至西门礼拜已。阿阇梨当白诸尊云。我某甲已与某甲灌顶竟。今付属诸尊令持明藏。作是语已。应当放伞令其起立。对漫荼罗前为说三昧耶戒。汝今已成就漫荼罗持明阿阇梨竟。诸佛菩萨及真言主一切天神。已共知汝。若见众生堪为法器。怜慜彼故。当为建立漫荼罗而教授之。然此经中自有传法螺偈也。如西方世人受灌顶法时。取四大海水及境内一切河水。具置宝药谷等。作境内地图。令此童子踞师子座。以种种珍宝庄严所统眷属。随其大小列次陪奉。韦陀梵志师坐于象宝。以临其后持此宝水。以注象牙令堕其顶上。而后唱令以告众人。又叹说古先哲王治人济代之法。如是随顺行者。当得寿命长远。本枝繁盛尧绍转轮之业。若不作如是事者。则当自退其位殒身绝嗣。如是一一而教诲之。今此法王子灌顶。则不如是陈列。密严佛土法界大图。坐于妙法莲花自在神通师子之坐。以本性清净智慧慈悲水具含万德。而灌其心。尔时诸菩萨众。下至八部众生。莫不欢喜赞叹而生敬仰。时阿阇梨。以法王遗训而教训之。从此以后。当得生如来家定绍佛位。若不如是对明。则不知正法尊重也

吉庆阿利沙偈(出嚩驲啰阿避庾经中译云金刚起经也)

落吃涩弭(三合吉相也)达啰(持也)建者曩(金也)钵喇么(三合山也)多(引)婆(光也)悉怛[口*履](三合)路迦(三世也)曩(去)他(导也)悉怛[口*履](三合三也)莽罗(垢也)钵啰(二合)系(乎异反)拏(除也)没度(佛也)微没诞(引开敷也)亩阇(水生也)钵怛啰(二合叶也)泥(去)怛嚧(二合眼也)怛懵檗[口*蓝](是彼庆也)系多羯[口*蓝](饶益也)钵啰(二合)他(上)门(最初也)钵啰(二合)社难(引诸众生也一偈)

谛怒(轻)波儞瑟吒(二合彼所宣说也)钵啰(二合)嚩啰(胜法也)悉怛嚩(二合)釰秕也(二合不动也)契(弃夜反)多(宣说也)悉怛[口*履](三合)路计(三世也)捺啰(人也)泥(去)嚩布尔也(二合应供养也)达啰慕(二合法也)瞻莽(殊胜也)扇[口*底](寂也)羯啰(能作也)钵啰(二合)社难(诸众生)路计(世间)儞尾(二合)[口*底](去)延(第二也)输(上)婆(善也)懵檗[口*蓝]儋(嘉庆也二偈)萨达喇摩(二合正法也)欲吃多(二合相应也)室噜(二合)[口*底](闻也)懵檗逻(引喜庆也)迟邪(二合宣也)僧[彳*瞿](众也)[口*但][口*栗](二合人也)泥(去)嚩(引天也)素啰(非天也)诺吃屣(二合)腻也(应供者)颉唎(二合愧也)室唎(吉祥也)麌儜(引功德也)迟耶(二合富也)钵啰(二合)嚩[口*蓝](殊胜也)巘儜难(引众也)路计(世间也)怛哩(二合)[口*底]延(第三也)输(上)婆(善也)懵檗儋(庆嘉也三偈)曳(入)懵檗[口*蓝](如彼庆也)睹史多泥(去)嚩(升兜率天也)微莾(去)曩(宫也)檗喇娑(二合也)那赐(亦如也)儞何(引此也)嚩多罗(下也)睹若檗睹(于众生也)系多(去)也(利益也)塞(去)印捺[口*束*页](三合与帝释)素[口*束*页](天也)钵[口*履]勿[口*栗](二合)怛写(围绕者)怛他檗多写(如来也)怛懵檗(彼庆也)婆嚩睹(得也)扇底(寂也)羯[口*蓝](作也)哆嚩(引)儞也(二合今日也四偈)曳(入)懵檗[口*蓝](如彼庆也)补啰(宫城也)嚩(入)[口*犁](胜也)迦秕罗(古云迦毗罗)诃嚩(平二合)曳遮(名也)儞吠(无害反天也)么诃(大也)怛么毗(德也)罗避瑟[打-丁+朱](吒矩反二合)哆(叹反)嚩(无汗反)儞儞怛写(敬礼者也)阿(引)赐(引亦如也)梛震[口*底]也(二合不思议也)但舍逻写(善者)怛他檗多写(如来也)怛懵檗蓝(彼庆也)婆嚩睹(得也)扇底羯蓝(寂儞也)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也五偈)曳(入)懵檗[口*蓝](如彼庆也)枳娑攞瑜(花枝条也)入嚩(二合)攞(光也)补涩波(花也)梛提(严饰也)[口*蓝]迷遮(悦乐也)啉弭尼(园名)嚩(去)宁(园也)么护(无量也)泥(去)嚩(天也)乳瑟[齿*束](二合所居也)曩(去)他写(导师也)然莽儞(诞生也)嚩部嚩(时也)婆嚩(无偘反)多迦写(有尽者)怛懵檗[口*蓝](彼庆也)婆嚩都(得也)扇[口*底]迦[口*蓝](寂作反)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也六偈)曳(入)懵檗[口*蓝](如彼庆也)尾尾驮(种种也)[禾*辱](入)佉(苦也)囊设曩耶(除灭也)赌瑟室也(三合喜悦也)怛布嚩(无偘反)曩(苦行处也)莽避(趣也)没啰(二合)若睹(往也)[口*赖]驮(二合)啰怛[口*犁](二合中夜也)阿(引)赐(亦如也)素[口*束*页](天众也)播唎勿[口*栗](二合)怛写(园绕者)纳莽(礼也)塞吃[口*栗](三合)怛写(作者)怛懵[廿/壁]蓝(彼庆也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦蓝(寂作也)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也七偈)曳(入)懵檗[口*蓝](如彼庆也)部若伽(龙也)啰阇(王也)纳莽塞吃[口*栗](三合)怛写(作礼者)捺儞夜(二合河也)萨跢(二合)[卤*来](岸也)钵履勿[口*栗](二合)怛写(围绕者)系者洒半[口*底]也(二合鸟行列也)扇[口*底][口*栗]他(二合寂义也)莽捺部(二合)单(奇也)莽部(得也)嗢婆嚩(有也)苏捺曩写(断除者也)怛懵檗[口*蓝](彼庆也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦[口*蓝](寂作也)怛嚩(引)儞也(二合今日也八偈)曳(入)懵檗[口*蓝](如彼庆也)薄伽伐睹(世尊也)窣噜(二合)莽(树也)啰阇(王也)慕[口*犁](根下也)昧底唎(二合慈心也)沫丽曩(力也)微尔帝(降伏彼也)莫胡(无量也)忙(引)啰(魔也)博吃蒭(党也)囊囊(种种也)钵啰迦罗(异类也)莽婆嚩(有也)娜部(二合)尾(遍人间也)瞻(去)沫丽者(至天也)怛懵檗[口*蓝](彼庆也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦蓝(寂作也)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也九偈)曳懵檗[口*蓝](如彼庆也)钵啰(二合)嚩娜都嚩啰(上妙也)达啰(二合)莽(法也)斫吃囇(轮也)嚩啰(引)捺斯(古曰波罗奈)悉[口*体](二合)多(住也)嚩多(于也)苏檗怛写(善逝者)舍窣睹(道师也)曷谛(入)部儋(希奇也)部费(人间也)嚩簿(时也)婆嚩多迦写(有尽者)怛懵檗灆(彼庆也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦[口*蓝](寂作也)怛嚩(引)儞也(二合波今日也十偈)曳(入)懵檗[口*蓝](如彼庆也)系多羯[口*蓝](作利益也)钵啰门(第一也)跛尾怛灆(三合吉义也)本昵也(二合福也)吃[口*履](二合)耶(利也)迦罗儜(饶益也)忙哩也(二合圣也)若囊(众也)毗乳瑟(示咥称赞叹也)吃[口*栗]瑳(入)曩(二合遍也)若伽(引)娜(说也)薄伽梵(引世尊也)牟尼铄(引)吃也(二合)僧(思孕反)诃(师子也)怛懵檗蓝(彼庆也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦[口*蓝](寂作也)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也十一偈)

持吉祥众德　　具相金山光

三世之导师　　除灭于三垢

开敷正觉眼　　犹如水生叶

是饶益众生　　最初之善庆

右先明一切吉庆所以得生。皆由如来出世。故梵云落吃涩弭(三合)翻为吉祥相。或云具相。亦是嘉庆义吉祥义。吉庆义嘉慰义。威德义好相貌义。当知此名摄一切功德。故会意言之。次句云开敷亦是觉悟义。水生是莲花异名。以具如是义故。如来出世多所饶益。故云最初善庆。或云吉庆或云嘉庆。大体同耳

及彼所宣说　　第一无动法

开示于三界　　人天应供养

殊胜法能令　　诸众生永寂

是则为世间　　第二之善庆

右世尊一切所说。究竟皆至第一实际。故曰无动法。梵云契(弃夜反)多是宣说义。亦是开示义。此中三界者。梵本正云三世。意通过现未至及三有也。以能普示世间第一实际故。一切人天皆应供养是法。为报大恩故。梵云扇[口*底]羯啰译云作寂。此作是能作。能令能得之义。此法能令众生悟一切法本性常寂。内外诸障毕竟不生。故云永寂。以下例然。以如来出世则能宣说此法故。云第二善也

正妙法相应　　获得多闻庆

人天修罗等　　应供福田僧

富吉祥惭愧　　功德殊胜众

是则为世间　　第三之善庆

右梵云萨达喇摩。译云正法。或云妙法。为满句故今具存之。此中相应梵云欲吃多。是应合如是之义。即是契合冥苻之义。与瑜伽稍别也。次句由多闻此法行与理契。是大庆故曰多闻庆。据正译当云富闻。今顺旧译耳。又此应供梵名。与阿罗诃不同。此应供是诸天人等。为求福故应当供养之义也。第二偈初云富。与前富闻义同。亦是具备无乏之义。富吉祥富惭愧富功德也。末句云众。但是众多之称。梵名与僧伽不同。僧伽兼有和合义。由正法藏出兴于世。则有修行果向之人。故云第三善庆也

如在兜率陀　　天宫藏时庆

及与从天降　　利益诸群生

帝释天神众　　翊从如去者

汝今得同彼　　作寂之嘉庆

右此藏字。梵音云檗喇婆。是中心之藏中胎藏之藏。与比吒迦俱舍等。其义各殊也。如菩萨在天宫中及从天降时。于诸世间有无量无边吉庆之事。如花严等经广说。修多罗即是诸天众。为欲简异诸天故为阿修罗。立世等论谓之非天。又怛他揭多译为如来。又云如去。谓从如实道去至涅槃中。不复更生。故以为名。用释从天下时于义为便。故互文耳若兜率天有补处菩萨。则世间佛种不断。若人于秘密藏中受灌顶位者。乃至一生中或成正觉。故云同彼庆也

如在迦毗罗　　胜宫城庆时

诸大威德天　　称叹而作礼

犹若不思议　　如实善来者

汝今得同彼　　作寂之嘉庆

梵本如彼庆中即含时义。以下例然。此是菩萨处胎时。一切世间有无量吉庆之事。亦如花严入法界离世间品中广说。乃至十方无量大菩萨众同集腹中。为听法故。是故不可思议。对前偈如去之义。今以来成正觉释之。亦于义势为便也。如菩萨虽在胎中。一切大威德诸天无不称扬作礼。汝今亦于虚空眼佛母藏中。而托圣胎。是故八部龙神共所宗敬。故云得同彼庆也

如在华园庆　　光花遍严饰

悦乐林微尼　　无量天众居

道师初诞生　　有尽后边身

汝今得同彼　　作寂之嘉庆

梵云枳娑攞瑜。是林树上兼带条叶之花。次云补涩波。正目花体。如花鬘散花之类。皆用此名。故上句以华园甄别之。菩萨初诞生时。于一切世间亦有无量吉祥瑞应之庆。乃至无量诸天众等。为供养故皆集林微尼园。又有无量不思议解脱菩萨。亦如阴云笼月同时下生。汝今亦于秘密藏中初得诞生。一切法门眷属皆已萌动。若能勇进修行者。亦是生死后边身。故云得同彼庆也

如灭除在家　　种种苦时庆

中夜心欢喜　　往诣苦行处

亦如诸天众　　敬礼围绕者

汝今得同彼　　作寂之喜庆

此是菩萨初出家时。梵但云灭除种种苦。即含在家之义。所谓舍离在家种种恩爱系缚之苦也。苦行处。梵云正翻当云修身处。如菩萨初始逾成往趣修身处时。一切世间有无量无边吉庆之事。亦如花严等广说。尔时净居天众乃至诸护世者皆大欢喜。知正遍觉优昙花不久开敷。悉皆顶礼围绕。或亲承马足而奉送之。汝今亦于秘密藏中。初与无明父母别。往诣初法明道修身之处。当知净居天等亦皆欢喜敬礼。知其不久同于世尊。故云得如彼庆也