钦定四库全书
文忠集卷十八
宋 欧阳修 撰
居士集十八
经旨十一首【辩一首附】
易或问三首
或问大衍之数易之緼【一作数】乎学者莫不尽心焉曰大衍易之末也何必尽心焉【一无此字】也易者文王之作也其书则六【一无此字】经也其文则圣人之言也其事则天地万物君臣父子夫妇人伦之大端也大衍筮占【一作卜筮】之一法耳非文王之事也然则不足学乎曰得其大者可以兼其小未有学其小而能至其大者也知此然後知学易矣六十四卦自古用焉夏商之世筮占之说略见于书文王遭纣之乱有忧天下之心有虑万世之志而无所发以谓【一作为】卦爻起於奇耦之数隂阳变易交错而成文有君子小人进退动静刚柔之象而治乱盛衰得失吉凶之理具焉因假取以寓其言而名之曰易至其後世用以占【一作卜】筮孔子出於周末惧文王之志不见于後世而易专为筮占【一作卜筮】用也乃作彖象发明卦义必称圣人君子王后以当其事而常以四方万国天地万物之大以为言盖明非止於卜筮也所以推原本意而矫世失然後文王之志大明而易始列乎六经矣易之沦于卜筮非止今世也微孔子则文王之志没而不见矣夫六爻之文占辞也【一有文王之作也五字】大衍之数占法也自【一作皆】古所用也文王更其辞而不改其法故曰大衍非文王之事也所谓辞者有君子小人进退动静刚柔之象治乱盛衰得失吉凶之理学者专其辞於筮占【一作卜筮】犹见非於孔子况遗其辞而执其占法欲以见文王作易之意不亦远乎凡欲为君子者学圣人之言欲为占者学大衍之数惟所择之【一无此字】焉耳
或问系辞果非圣人之作前世之大儒君子不论何也曰何止乎系辞舜之涂廪浚井不载於六经不道於孔子之徒盖俚巷人之语也及其传也久孟子之徒道之事固有出於缪妄之说其初也大儒君子以世莫之信置而不论及其传之久也後世反以为更大儒君子而不非是实不诬矣由是曲学之士溺焉者多矣自孔子殁周益衰王道丧而学废接乎战国百家之异端起十翼之说不知起於何人自秦汉以来大儒君子不论也或者曰然则何以知非圣人之作也曰大儒君子之於学也理达而已矣中人巳下指其迹提其耳而譬之犹有惑焉者溺於习闻之久曲学之士喜为奇说以取胜也何谓子曰者讲师之言也吾尝以譬学者矣元者善之长亨者嘉之会利者义之和贞者事之干此所谓文言也方鲁穆姜之道此言也在襄公之九年後十有五年而孔子生左氏之传春秋也固多浮诞之辞然其用心亦必欲其书之信後世也使左氏知文言为孔子作也必不以追附穆姜之说而疑後世盖左氏者不意後世以文言为孔子作也孟子曰尽信书不如无书孟子岂好非六经者黜其杂乱之说所以尊经【一有也字】
或问【一有曰字】大衍筮占之事也其於筮占之说无所非乎曰其法是也其言非也用蓍四十有九分而为二挂一揲四归奇再仂其法是也象两象三至于乾坤之策以当万物之数者其言皆非也传曰知者创物又曰百工之事皆圣人之作也筮者上古圣人之法也其为数也出於自然而不测四十有九是也其为用也通於变而无穷七八九六是也惟不测与无穷故谓之神惟神故可以占今为大衍者取物合数以配蓍是可测也以九六定乾坤之策是有限而可穷也矧占之而不効夫奇耦隂阳之数也隂阳天地之正气也二气升降有进退而无老少且圣人未尝言而虽系辞之厖杂亦不道也问者曰然则九六何为而变曰夫蓍四十有九无不用也昔之言大衍者取四揲之策而舍挂仂之数兼知挂仂之多少【一又有多少字】则九六之变可知矣蓍数无所配合隂阳无老少乾坤无定策知此然後知筮占矣呜呼文王无孔子易其沦於卜筮乎易无王弼其沦於异端之说乎因孔子而求文王之用心因弼而求孔子之意因予言而求弼之得失可也
明用
乾之六爻曰初九潜龙勿用九二见龙在田九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎九四或跃在渊九五飞龙在天上九亢龙有悔又曰用九见羣龙无首吉者何谓也谓以九而名爻也乾爻七九九变而七无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆常九也曰用九者释所以不用七也及其筮也七常多而九常少有无九者焉此不可以不释也曰羣龙无首吉者首先也主也阳极则变而之他故曰无首也凡物极而不变则弊变则通故曰吉也物无不变变无不通此天理之自然也故曰天德不可为首又曰乃见天则也坤之六爻曰初六履霜坚冰至六二直方大不习无不利六三含章可贞或从王事无成有终六四括囊无咎无誉六五黄裳元吉上六龙战于野其血玄黄又曰用六利永贞者何谓也谓以六而名爻也坤爻八六六变而八无为亦以其占者名爻不谓六爻皆常六也曰用六者释所以不用八也及其筮也八常多而六常少有无六者焉此不可以不释也隂柔之动或失於邪故曰利永贞也隂阳反复天地之常理也圣人於阳尽变通之道於隂则有所戒焉六十四卦阳爻皆七九隂爻皆六八於乾坤而见之则其余可知也
春秋论上
事有不幸出於久远而传乎二说则奚从曰从其一之可信者然则安知可信者而从之曰从其人而信之可也衆人之说如彼君子之说如此则舍衆人而从君子君子博学而多闻矣然其传不能无失也君子之说如彼圣人之说如此则舍君子而从圣人此举世之人皆知其然而学春秋者独异乎是孔子圣人也万世取信一人而已若公羊高谷梁赤左氏【一本氏作丘明】三子者博学而多闻矣其传不能无失者也孔子之於经三子之於传有所不同则学者宁舍经而从传不信孔子而信三子甚哉其惑也经於鲁隐公之事书曰公及邾仪父盟于蔑其卒也书曰公薨孔子始终谓之公三子者曰非公也是摄也学者不从孔子谓之公而从三子谓之摄其於晋灵公之事孔子书曰赵盾弑其君夷臯三子者曰非赵盾也是赵穿也学者不从孔子信为赵盾而从三子信为赵穿其於许悼公之事孔子书曰许世子止弑其君买三子者曰非弑之也买病死而子不尝药耳学者不从孔子信为弑君而从三子信为不尝药其舍经而从传者何哉经简而直传新而奇简直无悦耳之言而【一无此字】新奇多【一作有】可喜之论是以学者乐闻而易惑也予非敢曰不惑然信於孔子而笃者也经之所书予所信也经所不言予不知也难者曰子之言有激而云尔夫三子者皆学乎圣人而传所以述经也经文隐而意深三子者从而发之故经有不言传得而详尔非为二说也予曰经所不书三子者何从而知其然也曰推其前後而知之且其有所传而得也国君必即位而隐不书即位此传得知其摄也弑君者不复见经而盾复见经此传得知弑君非盾也君弑贼不讨则不书葬而许悼公书葬此传得知世子止之非实弑也经文隐矣传曲而畅之学者以为三子之说圣人之深意也是以从之耳非谓舍孔子而信三子也予曰然则妄意圣人而惑学者三子之过而已使学者必信乎三子予不能夺也使其惟是之求则予不得不为之辨
春秋论中
孔子何为而修春秋正名以定分求情而责实别是非明善恶此春秋之所以作也自周衰以来臣弑君子弑父诸侯之国相屠戮而争为君者天下皆是也当是之时有一人焉能好亷而知让立乎争国之乱世而怀让国之高节孔子得之於经宜如何而别白宜如何而褒显之其肯没其摄位之实而雷同衆君诬以为公乎所谓摄者臣行君事之名也伊尹周公共和之臣尝摄矣不闻商周之人谓之王也使息姑实摄而称号无异於正君则名分不正而是非不别夫摄者心不欲为君而身假行君事虽行君事而其实非君也今书曰公则是息姑心不欲之实不为之而孔子加之失其本心诬以虚名而没其实善夫不求其情不责其实而善恶不明如此则孔子之意踈而春秋缪矣春秋辞有同异尤谨严而简约所以别嫌明微慎重而取信其於是非善恶难明之际圣人所尽心也息姑之摄也会盟征伐赏刑祭祀皆出於已举鲁之人皆听命於巳其不为正君者几何惟不有其名尔使其名实皆在巳则何从而知其摄也故息姑之摄与不摄惟在为公与不为公别嫌明微系此而已且其有让桓之志未及行而见杀其生也志不克伸其死也被虚名而违本意则息姑之恨何申於後世乎其甚高之节难明之善亦何望於春秋乎今说春秋者皆以名字氏族予夺为轻重故曰一字为褒贬且公之为字岂不重於名字氏族乎孔子於名字氏族不妄以加人其肯以公妄加於人而没其善【一作实】乎以此而言隐实为摄则孔子决不书曰公孔子书为公则隐决非摄难者曰然则何为不书即位曰惠公之终不见其事则隐之始立亦不可知孔子从二百年後得其遗书而修之阙其所不知所以传信也难者又曰谓为摄者左氏耳公羊谷梁皆以为假立以待桓也故得以假称公予曰凡鲁之事出於巳举鲁之人听於巳生称曰公死书曰薨何从而知其假
春秋论下
弑逆大恶也其为罪也莫赎其於人也不容其在法也无赦法施於人虽小必慎况举大法而加大恶乎既辄加之又辄赦之则自侮其法而人不畏春秋用法不如是之轻易也三子说春秋书赵盾以不讨贼故加之大恶既而以盾非实弑则又复见于经以明盾之无罪是辄加之而辄赦之尔以盾为无弑心乎其可轻以大恶加之以盾不讨贼情可责而宜加之乎则其後顽然未尝讨贼既不改过以自赎何为遽赦使同无罪之人其於进退皆不可此非春秋意也赵穿弑君大恶也盾不讨贼不能为君复雠而失刑於下二者轻重不较可知就使盾为可责然穿焉得免也今免首罪为善人使无辜者受大恶此决知其不然也春秋之法使为恶者不得幸免疑似者有所辨明【一有此字】所谓是非之公也据三子之说初灵公欲杀盾盾走而免穿盾族也遂弑而盾不讨其迹涉於与弑矣此疑似难明之事圣人尤当求情责实以明白之使盾果有弑心乎则自然罪在盾矣不得曰为法受恶而称其贤也使果无弑心乎则当为之辨明必先正穿之恶使罪有所归然後责盾纵贼则穿之大恶不可幸而免盾之疑似之迹获辨而不讨之责亦不得辞如此则是非善恶明矣今为恶者获免而疑似之人陷于大恶此决知其不然也若曰盾不讨贼有幸弑之心与自弑同故宁舍穿而罪盾此乃逆诈用情之吏矫激之为尔非孔子忠恕春秋以王道治人之法也孔子患旧史是非错乱而善恶不明所以修春秋就令旧史如此其肯从而不正之乎其肯从而称美又教人以越境逃恶乎此可知其缪传也问者曰然则夷臯孰弑之曰孔子所书是矣赵盾弑其君也今有一人焉父病躬进药而不尝又有一人焉父病而不躬进药而二父皆死又有一人焉操刃而杀其父使吏治之是三人者其罪同乎曰虽庸吏犹知其不可同也躬药而不知尝者有爱父之孝心而不习於礼是可哀也无罪之人尔不躬药者诚不孝矣虽无爱亲之心然未有杀父之意使善治狱者犹当与操刃殊科况以躬药之孝反与操刃同其罪乎此庸吏之不为也然则许世子止实不尝药则孔子决不书曰弑君孔子书为弑君则止决非不尝药难者曰圣人借止以垂教尔对曰不然夫所谓借止以垂教者不过欲人之知尝药耳圣人一言明以吿人则万世法也何必加孝子以大恶之名而尝药之事卒不见于文使後世但知止为弑君而莫知药之当尝也教未可垂而已陷人於大恶矣圣人垂教不如是之迂也果曰责止不如是之刻也难者曰然则盾曷为复见于经许悼公曷为书葬曰弑君之臣不见经自三子说尔果圣人法乎悼公之葬且安知其不讨贼而书葬也自止以弑见经後四年吴败许师又十有八年当定公之四年许男始见于经而不名许之书于经者略矣止之事迹不可得而知也难者曰三子之说非其臆出也其得於所传如此然则所传者皆不可信乎曰传闻何可尽信公羊谷梁以尹氏卒为正卿左氏以尹氏卒为隐母一以为男子一以为妇人得於所传者盖如是是可尽信乎
春秋或问
或问春秋何为【一无此字】始於隐公而终於获麟曰吾不知也问者曰此学者之所尽心焉不知何也曰春秋【一有之字】起止吾所知也子所问者始终之义吾不知也吾无所用心乎此【一有也字】昔者孔子仕於鲁不用去之诸侯又不用困而归且老始着书得诗自关雎至于鲁颂得书自尧典至于费誓得鲁史记自隐公至于获麟遂删修之其前远矣圣人着书足以法世而已不穷远之难明也故据其所得而修之孔子非史官也【一无此字】不常职乎史故尽其所得修之而止耳鲁之史记则未尝止也今左氏经可以见矣曰然则始终无义乎曰义在春秋不在起止春秋谨一言而信万世者也予厌衆说之乱春秋者也
或问予於隐摄盾止之弑据经而废传经简矣待传而详可废乎曰吾岂尽废之乎夫传之於经勤矣其述经之事时有赖其详焉至其失传则不胜其戾也其述经之意亦时有得焉及其失也欲大圣人而反小之欲尊经而反卑之取其详而得者废其失者可也嘉其尊大之心可也信其卑小之说不可也问者曰传有所废则经有所不通奈何曰经不待传而通者十七八因传而惑者十五六日月万物皆仰然不为盲者明而有物蔽之者亦不得见也圣人之意皎然乎经惟明者见之不为他说蔽者见之也
泰誓论
书称商始咎周以乘黎乘黎者西伯也西伯以征伐诸侯为职事其伐黎而胜也商人巳疑其难制而恶【一作患】之使西伯赫然见其不臣之状与商并立而称王如此十年商人反晏然不以为恠其父师老臣如祖伊微子之徒亦默然相与熟视而无一言此岂近於人情邪由是言之谓西伯受命称王十年者妄说也以纣之雄猜暴虐尝醢九侯而脯鄂侯矣西伯闻之窃叹遂执而囚之几不免死至其叛巳不臣而自王乃反优容而不问者十年此岂近於人情邪由是言之谓西伯受命称王十年者妄说也孔子曰三分天下有其二以服事商使西伯不称臣而称王安能服事於商乎且谓西伯称王者起於何说而孔子之言万世之信也由是言之谓西伯受命称王十年者妄说也伯夷叔齐古之知义之士也方其让国而去顾天下皆莫可归闻西伯之贤共往归之当是时纣虽无道天子也天子在上诸侯不称臣而称王是僭叛之国也然二子不以为非依之久而不去至武王伐纣始以为非而弃去彼二子者始顾天下莫可归卒依僭叛之国而不去不非其父而非其子此岂近於人情邪由是言之谓西伯受命称王十年者妄说也书之泰誓称十有一年说者因以为自文王受命九年及武王居丧二年并数之尔是以西伯听虞芮之讼谓之受命以为元年此又妄说也古者人君即位必称元年常事尔不以为重也後世曲学之士说春秋始以改元为重事然则果常事欤固不足道也果重事欤西伯即位巳改元矣中间不宜改元而又改元至武王即位宜改元而反不改元乃上冒先君之元年并其居丧称十一年及其?商而得天下其事大於听讼远矣又不改元由是言之谓西伯以受命之年为元年者妄说也後之学者知西伯生不称王而中间不再改元则诗书所载文武之事粲然明白而不诬矣或曰然则武王毕丧伐纣而泰誓曷谓称十有一年对曰毕丧伐纣出於诸家之小说而泰誓六经之明文也昔者孔子当衰周之际患衆说纷纭以惑乱当世於是退而修六经以为後世法及孔子既没去圣稍远而衆说复兴与六经相乱自汉以来莫能辨正今有卓然之士一取信乎六经则泰誓者武王之事也十有一年者武王即位之十有一年尔复何疑哉司马迁作周本纪虽曰武王即位九年祭於文王之墓然後治兵于孟津至作伯夷列传则又载父死不葬之说皆不可为信是以吾无取焉取信于书可矣
纵囚论
信义行於君子而刑戮施於小人刑入于死者乃罪大恶极此又小人之尤甚者也宁以义死不苟幸生而视死如归此又君子之尤难者也方唐太宗之六年録大辟囚三百余人纵使还家约其自归以就死是以君子之难能期小人之尤者以必能也其囚及期而卒自归无後者是君子之所难而小人之所易也此岂近於人情或曰罪大恶极诚小人矣及施恩德以临之可使变而为君子盖恩德入人之深而移人之速有如是者矣曰太宗之为此所以求此名也然安知夫纵之去也不意其必来以冀免所以纵之乎又安知夫被纵而去也不意其自归而必获免所以复来乎夫意其必来而纵之是上贼下之情也意其必免而复来是下贼上之心也吾见上下交相贼以成此名也乌有所谓施恩德与夫知信义者哉不然太宗施德於天下於兹六年矣不能使小人不为极恶大罪而一日之恩能使视死知归而存信义此又不通之论也然则何为而可曰纵而来归杀之无赦而又纵之而又来则可知为恩德之致尔然此必无之事也若夫纵而来归而赦之可偶一为之尔若屡为之则杀人者皆不死是可为天下之常法乎不可为常者其圣人之法乎是以尧舜三王之治必本於人情不立异以为高不逆情以干誉
怪竹辩
谓竹为有知乎不宜生於庑下谓为无知乎乃能避槛而曲全其生其果有知乎则有知莫如人人者万物之最灵也其不知於物者多矣至有不自知其一身者如骈拇枝指悬疣附赘皆莫知其所以然也以人之灵而不自知其一身使竹虽有知必不能自知其曲直之所以然也竹果无知乎则无知莫如枯草死骨所谓蓍龟者是也自古以来大圣大智之人有所不知者必问於蓍龟而取决是则枯草死骨之有知反过於圣智之人所知远矣以枯草死骨之如此则安知竹之不有知也遂以蓍龟之神智而谓百物皆有知则其他草木瓦石叩之又顽然皆无所知然则竹未必不无知也由是言之谓竹为有知不可谓为无知亦不可谓其有知无知皆不可知然後可万物生於天地之间其理不可以一槩谓有心然後有知乎则蚓无心谓凡动物皆有知乎则水亦动物也人兽生而有知死则无知矣蓍龟生而无知死然後有知也是皆不可穷诘故圣人治其可知者置其不可知者是之谓大中之道
文忠集卷十八
