下经
【离下巽上】
伊川曰二与五正男女之位于内外为家人之道明于内而巽于外处家之道也文中子书以明内齐外为义古今善之非取象之义也所谓齐乎巽言万物洁齐于巽方非巽有齐义也如战乎干干非有战义也
家人利女贞
伊川曰夫夫妇妇而家道正独云利女贞者夫正者身正也女正者家正也女正则男正可知矣
白云曰大学言欲明明德于天下者先治其国欲治其国者先齐其家故家齐而后国治国治而后天下平则一家之治所以为治国治天下之本也而家人之道亦与治国治天下之道皆一也齐家自夫妇故舜观厥刑于二女文王刑于寡妻至于兄弟然则利女贞者又家道之本也此与诗首闗雎言后妃之德同意
雷氏曰诗序曰周南召南正始之道王化之基然则利女贞者正始也
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
伊川曰彖以卦才而言阳居五在外也阴居二处内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地阴阳之大义也家人之道必有所尊严而君长者谓父母也虽一家之小无尊严则孝敬衰无君长则法度废有严君而后家道正家者国之则也父子兄弟夫妇各得其道则家道正矣推一家之道可以及天下故家正则天下定矣
晦庵曰上父初子五三夫四二妇五兄三弟各得其位家道正矣
西山真氏曰治家以严肃为本父母者一家之君严则家政举不严则家政坏然所谓严者非猛暴之谓也父尽父之道子尽子之道推之兄弟夫妇莫不尽道上下肃然无或少间如此则家道正人君之家正推之于天下无不正者故曰正家而天下定矣家人所以称严者盖严尊卑上下之分也
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
伊川曰风自火出火炽则风生自内而出之象也山曰言忠信则有物行笃敬则有常
白云曰非礼勿言则言有物矣非礼勿动则行有常矣是以干之九二自庸言之信庸行之谨终至于尽君德家人自言有物行有恒终至于正家而天下定其义一也
西山真氏曰卦体内离外巽故言风自火出君子观此卦之象知天下之事莫不由内而出以家与国言则国之治乱自家而出以身与家言则家人之正否自身而出故治国在于正家而正家在于反身吾身言行一有不谨则无以处其家矣故言必有物物谓有其实也行必有常有常度也
初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
伊川曰初家道之始也九刚明之才能闲其家者也能以法度闲之于家人志意未变动之前处家之善者也是以悔亡变而后治所伤多矣
诚斋曰妇训以始至子训以始穉及其志意纯一而未变也
六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也胡氏曰遂专也
白云曰彖言夫夫妇妇六二所谓妇妇者也妇人从夫无遂事妇之道也居中主馈妇之义也故以巽顺为吉
汉上曰孟子之母曰妇人之礼精五饭羃酒浆养舅姑缝衣裳而已故有闺门之修而无境外之志诚斋曰妇无遂事必有尊也言有夫也妇职馈祀必有敬也言有先也六二以柔顺之令德宅阃内之正位退然无攸遂以尊其夫劬然羞馈祀以事所职正孰大焉吉孰御焉故圣人賛之曰顺以巽也此二女之事舜大姒之事文王也
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
注曰与其渎宁过乎严
伊川曰嗃嗃未详字义然以文义及音意观之与嗷嗷相类又若急束之意九三在内卦之上主治乎内者也以阳居刚而不中虽得正而过乎刚者也治内过乎刚则伤于严急故家人嗃嗃然治家过严不能无伤故必悔于严厉骨肉恩胜严过故悔也虽悔于严厉未得寛猛之中然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉也若妇子嘻嘻则终至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象盖对嗃嗃而言谓与其失于放肆宁过于严也嘻嘻笑乐无节也自恣无节则终至败家可羞吝也盖严谨之过虽于人情不能无伤然茍法度立伦理正乃恩义之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由废伦礼之所由乱安能保其家乎嘻嘻之甚则致败家之凶但云吝者可吝之甚则至于凶故未遽言凶也未失也者虽嗃嗃于治家之道未为甚失若妇子嘻嘻是无礼法失家之节家必乱矣
雷氏曰妇子男女之少者尤不可嘻嘻易之别嫌慎防于礼节可谓谨矣
六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
白云曰君子脩身齐家由内出外至于巽体家道成矣故六四富家大吉九五王假有家上九威如终吉也六四之富岂金玉布帛而已盖必有其道矣其道何如父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇是也家道之富无以加于此故其为吉莫大焉得其道谓之顺失其道谓之逆上下各安其分而无逆焉故曰顺在位也在礼运曰父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也易之所谓富犹礼之所谓肥也礼以人之肥家之肥国之肥天下之肥是谓大顺象言顺在位则礼之大顺是也齐景公曰信如君不君臣不臣父不父子不子虽有粟吾得而食诸夫有国有家者以有粟为富矣而有不得而食者其富有甚于粟也
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也诚斋曰正家在政睦家在德正人在法感人在心使我正人易使我爱人难使我爱人易使人爱我难使人爱我易使人人交相爱难非以德睦之以心感之安能使之交相爱乎九五以干德之刚明居巽位之中正为天下国家之至尊而爱心感人巽而入之此所以感假其家人以及天下莫不人人交相爱也白云曰勿恤吉者王假有家母忧天下之不定也吉孰大焉然父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇同大顺而无逆焉者交相爱之义也
上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也注曰上居卦终家道之成也刑于寡妻以着于外信行天下故曰有孚
伊川曰上卦之终家道之成也故极言治家之本治家之道非至诚不能也故必中有孚信则能常久而众人自化为善不由至诚已且不能常守也况欲使人乎故治家以有孚为本治家者在妻孥情爱之闲慈过则无严恩胜则掩义故家之患常在礼法不足而渎慢生也长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也故必有威严则能终吉保家之终在有孚威如二者而已故于卦终言之爻辞谓治家当有威严而夫子又复戒云当先严其身也孟子所谓身不行道不行于妻子也
西山真氏曰上九一爻复言治家之道严威则吉圣人虑后世昧其防或以猛暴为威不知治身弗严以威加人未有能服之者故以反身言之欲人君自反其身一言一动凛然不茍则是所谓威如也
【兊下离上】
伊川曰为卦上离下兑离火炎上兑泽润下二体相违睽之义也又中少二女虽同居而所归各异是其志不同行也亦为睽义
睽小事吉
白云曰有睽之事有睽之时睽本小人事而大人有睽者遇睽之时也遇睽之时大有为亦难矣是以小事吉
彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
伊川曰彖先释睽义次言卦才终言合睽之道而賛其时用之大火之性动而上泽之性动而下二物之性违异故为睽义女之少也同处长则各适其归是其志不同行也亦为睽义言睽者本同也本不同则非睽也说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚者卦才如此所以小事吉也方睽乖之时柔居尊位有说顺丽明之善又得中道而应刚虽不能合天下之睽成天下之大事亦可以小济是于小事吉也五以明而应刚不能致大吉何也曰五阴柔虽应二而睽之时相与之道未能深固故二必遇主于巷五噬肤则无咎也天下睽散之时必君臣刚阳中正至诚协力而后能合也天髙地下其体睽也然阳降阴升相合而成化育之事则同男女异质睽也而相求之志则通也生物万殊睽也然而得天地之和禀隂阳之气则相类也物虽异而理本同故天下之大羣生之众睽散万殊而圣人为能同之处睽之时合睽之用其事至大故云大矣哉
象曰上火下泽睽君子以同而异
伊川曰君子观睽异之象故大同之中而知所当异也夫圣贤之处世在人理之常莫不大同于世俗所同者则有时而独异盖于秉彞则同矣于世俗之失则异也不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳中庸曰和而不流是也
汉上曰彖言异而同大象言同而异
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以避咎也
诚斋曰善合睽者与其亟也宁舒与其褊也宁宏盖初九之与九四上下异趣而相叛水火异情而相贼惟相叛故初九动而下固不与九四而为徒九四动而上亦舍初九而不与俱彼舍我而去故有丧马之象初九能听其去而勿逐须其定而自复是以悔亡此合睽以舒不以亟之道也相如之感亷颇子仪之安光弼是也惟相贼故九四之火值初九之水则熄初九之水值九四之火则涸彼爨我而我涸故有恶人之象且水在火上则涸今火在水上亦能涸何也盖离日也常旸能焦大泽者也初九之于恶人能不以避为避而以见为避是以无咎此合睽以宏不以褊之道乎子见南子陈寔吊张让是也初与四偕干体而同阳德干为马同故复初九降屈以下与九四故为见恶人水在火下故为避
白云曰见者遇之而弗絶之辞非必欲见之也
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
伊川曰二与五正应为相与者也然在睽乖之时阴阳相应之道衰而刚柔相戾之意胜学易者识此则知变通矣故二五虽正应当委曲以相求也二以刚中之德居下上应六五之君道合则志行成济睽之功君臣睽离其咎大矣巷者委曲之涂也所谓委曲者以善道宛转将就使合而已遇非枉道逢迎也巷非邪僻由径也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必谓失道也
山曰遇主于巷惟睽之时可也知仁勇天下之达德也知知之仁守之勇行之三者阙一焉非达德也则人君固不可无勇矣而齐王以是为有疾故孟子告以文武事使廓而大之则安天下无足为者矣若夫好货好色则生于人君之邪心不可为也然而孟子不以为不可者盖譬之水逆行中流而遏之其患必至于决溢因其势而利导之则庶乎其通诸海也故以公刘太王之事告之陈古之善而闲其邪心引之于当道也其自谓齐人莫如我敬王者以此遇主于巷亦斯之谓欤
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
三居二刚之闲处不得其所安其见侵陵可知矣三以正应在上欲进与合志而四阻于前二牵于后车牛所以行之具也劓者絶其通也有应在上为人所闲而不得通岂非天乎睽极有终合之理始为二阳所阨是无初也后复得合是有终也掣执止之义所以有如此艰阨由位不当也终必与上九相遇而合乃遇刚也【集伊川山说】
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也伊川曰当睽离之时孤居二阴之闲处不当位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎初四皆阳刚君子以至诚相交协志同力则其志可以行不止无咎而已行其志救时之睽也元夫犹善士也初九悔亡则处之至善者也
晦庵曰交孚谓同德相信也
诚斋曰举朝皆武氏之臣而狄仁杰以一身徇唐非孤立于睽离之世乎乃下荐洛州司马张柬之荐一柬之而五柬之合与仁杰而六周复为唐仁杰之志行矣
六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也六以隂柔当睽离之时而居尊位有悔可知然而下有九二刚阳之贤与之为应以辅翼之故得悔亡厥宗其党谓九二正应噬肤谓与之共天位食天禄以享肤鼎之肉也养贤本为民而济睽也非六五有文明之德求贤自辅其能往无咎而使天下受庆乎
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
伊川曰上居卦之终睽之极也阳刚居上刚之极也在离之上用明之极也睽极则咈戾而难合刚极则躁暴而不详明极则过察而多疑上九有六三之正应实不孤而其才性如此自睽孤也睽孤无所不疑其见三如豕之汚秽而又背负泥涂见其可恶之甚也既恶之甚则猜成其罪恶如见载鬼满一车也鬼本无形而见载之一车言其以无为有妄之极也上之睽乖既极三之所处者正理大凡失道既极则必反正理故上于始疑而终必合也先张之弧始疑恶而欲射之也三实无恶故后说弧而弗射睽极而反故与三非复是冦雠乃防媾也雨者阴阳和也自此以往谓既合而益和则吉也所以能和者以羣疑尽亡也其始睽也无所不疑故云羣疑
南轩曰天下乖睽未尝无可合之道故睽之六爻皆两两相求有始睽终合之义
杨氏曰诗曰方茂尔恶相尔矛矣敌雠之象也既夷既怿如相酬矣羣疑亡而防姻酬酢之义也
【艮下坎上】
伊川曰蹇险阻之义故为蹇难为卦坎上艮下坎险也艮止也险在前而止不能进也前有险陷后有峻阻故为蹇也又曰蹇是处蹇之道无时不可行
蹇利西南不利东北利见大人贞吉
伊川曰西南坤方坤地也体顺而易东北艮方艮山也体止而险在蹇难之时利于顺处平易之地不利止于危险也处顺易则难可纾止于险则难益甚矣蹇难之时必有圣贤之人则能济天下之难故利见大人也济难者必以大正之道而坚固其守故贞则吉也凡处难者必在乎守贞正设使难不解不失正德是以吉也若遇难而不能固其守入于邪滥虽使茍免亦恶徳也知义命者不为也
彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
伊川曰蹇乃险阻艰难之义坎险在前止而不进故为知也方蹇难之时唯能止为善故诸爻除二五外皆以往为失来为得也蹇之时利于处平易西南坤方为顺易东北艮方为险阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故为利也五居坎险之中而谓之平易者盖卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之义也方蹇而又止危险之地则蹇益甚矣故不利东北其道穷也谓蹇之极也蹇难之时非圣贤不能济天下之蹇故利见大人也大人当位则成济蹇之功矣往而有功也能济天下之蹇者唯大正之道又诸爻除初外余皆当正位故为贞正而吉也初六虽以阴居阳而处下亦阴之正也以如此正道正其邦可以济于蹇矣处蹇之时济蹇之道其用至大故云大矣哉天下之难岂易平也非圣贤不能其用可谓大矣顺时而处量险而行从平易之道由至正之理乃蹇之时用也
白云曰险而止者蒙之事见险而能止者知之事蹇之与蒙用智不用智虽不同其于待人以济险则一也犹屯解不同其于自动以济险亦一也当位贞吉者所处知所止而无不当位之失则其身贞矣是以吉也古之圣人莫不先于治己故大人正己而物正当位贞吉则正己者至矣所以为正邦之本
杨氏曰蹇险在前止焉可也故诸爻喜来而恶往二五不言往来何也二臣位臣当济君上之蹇五君位君当济天下之蹇其可见险而止乎又曰见险而止者防之于未然之前不陷于已然之后也
象曰山上有水蹇君子以反身脩德
伊川曰山之峻阻上复有水坎水为险陷之象上下险阻故蹇也君子观蹇难之象而以反身脩德孟子曰行有不得者皆反求诸己故遇艰蹇必自省于其身有失而致之乎是反身也有所未善则改之无慊于心则加勉乃自脩其德也君子脩德以俟时而已白云曰屯之难济之以动故君子以经纶困之难济之以说故致命遂志蹇之难在止于至善故曰反身脩德难非一也故所以济难亦不能同也
初六往蹇来誉象曰往蹇来誉冝待也
注曰处难之始居止之初独见前识覩险而止以待其时知矣哉故往则遇蹇来则得誉
伊川曰方蹇之初阴柔无援进则益入于蹇往蹇也不进则为来止而不进待时可行而后行是有见几知时之美来则有誉也诸爻皆蹇往而善来然则无出蹇之义乎曰在蹇而往则蹇也蹇终则变矣故上六有硕义
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也注曰二五以中正相应不以五在难中私身逺害执心不囘志王室尽忠如此何所尤哉
蹇蹇者谓济天下之难不恤一身之难也老子曰为人臣者无以有己即匪躬之义也
九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
伊川曰三与上为正应上阴柔而无位不足以为援故上往则蹇也方蹇之时阴柔不能自立故皆附于九三之阳而喜爱之九之处三在蹇为得其所也处蹇而得下之心可以求安故以来为反犹春秋之言归也
诚斋曰九三以刚阳之才居艮止之极逢坎险于前锐欲往而济难也而圣人止之曰往进则必蹇来归则众喜何也三与上为应而上六隂柔不能主三以共济也此刘瑜陈蕃劝窦武速断大计而武不从之事也二子往而不反其济否何如也内二隂也
六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
连犹泰卦拔茅连茹之谓也六四体柔处于蹇难之中安能独往而济蹇哉能来引九三之刚实则六二初六自当牵连而起矣以之同助九五以拯大难则难斯济矣张良力不能破楚而引韩彭狄仁杰力不能谋唐而引张柬之辈亦往蹇来连之象也【取雷氏说】
九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
五居君位而在坎难之中是天下之大蹇也大难之世非至中至正之君而得朋来之助不能济也古人所谓非命世之才不足以定也居尊得位以中自节无过不及故得朋来
上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
蹇之极有出蹇之道上六隂柔才不足以济蹇以之往济难未可纾九三以刚正之才内怀硕大之德与已为应来求之共见九五大德之人协力同心以济蹇难何难之不可纾何蹇之不可出萧何之举韩信鲍叔之荐管夷吾其亦知此道也夫
【坎下震上】
伊川曰为卦震上坎下震动也动于险外出乎险也又雷雨之作盖隂阳交感和畅而缓散故为解解者天下患难解散之时也
解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
伊川曰西南坤方坤之体广大平易当天下之难方解人始离艰苦不可复以烦苛严急治之当济以寛大简易乃其冝也如是则人心怀而安之故利如西南也汤除桀之虐而以寛治武王诛纣之暴而反商政皆从寛易也无所往其来复吉有攸往夙吉无所往谓天下之难已解散无所为也有攸往谓尚有所当解之事也夫天下国家必纪纲法度废乱而后祸患生圣人既解其难而安平无事矣是无所往也则当修复治道正纪纲明法度进复先代明王之治是来复也谓反正理也天下之吉也其发语辞自古圣王救难定乱其始未暇遽为也既安定则为可久可继之治自汉以下乱既除则不复有为始随时维持而已故不能成善治盖不知来复之义也有攸往夙吉谓尚有当解之事则早为之乃吉也当解而未尽者不早去则将复盛事之复生者不早为则将渐大故夙则吉也蹇解二卦皆东北之阳卦也而利西南者亦髙明柔克之义武王克商反商政政由旧即来复之义也释箕子囚封比干墓散鹿台之财发钜桥之粟以至崇德报功皆有攸往夙吉之谓也
彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉伊川曰坎险震动险以动也不险则非难不动则不能出难动而出于险外是免乎险难也故为解解难之道利在广大平易以寛易而往济解则得众心之归也不云无所往省文尔救乱除难一时之事未能成治道也必待难解无所往然后来复先王之治乃得中道谓合冝也有所为则夙吉也早则往而有功缓则恶滋而害深矣既明处解之道复言天地之解以见 时之大天地之气开发交感而和畅则成雷雨雷雨作则万物皆生发甲拆天地之功由解而成故赞解之时大矣哉王者法天道行寛宥施恩惠养育兆民至于昆虫草木乃顺解之时与天地合德也
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
单氏曰坎在上则为云言泽未及物也此屯之象也坎在下则为雨言泽之及物也此解之象也解者物离乎难而更新之时也故赦过宥罪所以涤其旧而与之更新也
伊川曰赦释之宥寛之过失则赦之可也罪恶而赦之则非义也故寛之而已
白云曰古者罪有寛宥而无赦赦而释之者惟过失耳此过罪之不同也故康诰言人有小罪非眚而曰乃不可不杀谓罪也乃有大罪非终而曰时乃不可杀谓过也观解之象与康诰之言可见先王用刑之意
初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
屯之初刚柔始交之时则以刚在下者得民也解之初刚柔际接之时则以柔居之者无咎初六承九二而应九四所谓以柔接刚也赦过宥罪亦用柔之义光武当拨乱之初奋乎昆阳破赤眉降铜马卒定祸乱者得以刚居初以贵下贱之义也天下既定谢西域礼匈奴却臧宫马武之请者得以柔居初无咎之义也【兼采雷氏】
九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也伊川曰九二以阳刚得中之才上应六五之君用于时者也天下小人常众刚明之君在上则明足以照之威足以惧之刚足以断之故小人不敢用其情然犹常存警戒虑其有间而害正也六五以阴柔居尊位其明易蔽其威易犯其断不果而易惑小人一近之则移其心矣况难方解而治之初其变尚易二既当用必须能去小人则可以正君心而行其刚中之道田者去害之事狐者邪媚之兽三狐指卦之三隂时之小人也获谓能变化除去之如田之获狐也获之则得中正之道乃贞而吉也黄中色矢直物黄矢谓中直也羣邪不去君心一入则中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也
诚斋曰多难既散有攸往夙吉九二以阳刚之才佐六五阴柔之主急于有为之时也则冝何先莫急于纪纲而又有急于纪纲莫先于法度而又有先于法度去小人是也霍光上官并受武之托丙魏恭显杂居宣之朝则是无难多难之始也故当解之世九二欲其获狐六三戒其致冦九四欲其解拇六五欲其退小人上六欲其射隼一卦六爻而去小人者居其五然则召天下之多难者果谁乎君人者亦何利于天下之多难而何乐于近小人以疎君子哉狐者小人之妖恭显是也拇者小人之贱通嫣是也隼者小人之鸷宪冀是也负乘者小人之僭莽卓是也一卦之中圣人五致意焉其防难也不为不详矣三狐三阴也一卦四阴而指其三者不指六五五君位也田者力而取之也矢者我直则壮也黄者中而不过也去小人而不力虽去必来去小人而不直虽行必革去小人而不中虽甚必乱三者尽矣又能贞固以守之则吉也不然郑朋得以入望之封伦得以入太宗矣
六三负且乘致冦至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
六三阴柔居下卦之上处非其位犹小人冝在下负荷而且乘车非其据也昬乱之朝小人居君子之位人或以为当然蹇难既解君臣各从其正小人之居上者在宥罪之时王庭之鈇钺虽未加焉则已为天下所不容故致冦戎而夺取之其为丑恶亦甚矣贞吝者固执而罔有悛心之谓也且冦戎皆自己招又何咎于人哉
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
诚斋曰四以阳刚之贤居近君之位当大臣之任而下比六三微贱在下之小人则君子之友望望然去之惟解散其小人则君子信其忠正而朋至矣故防子冯比八人者而申叔时逺之郭子仪任吴曜而僚佐去之拇体之微而在下者也小人之象也而汝也雷氏曰九四体震震为足六三在足之下拇之象也以阴柔而处下卦之上羣小之魁也茍不能解而退之则朋类去之而不信矣能解而不系焉则君子朋类来附而信之矣故曰解而拇朋至斯孚大臣不能逺小人则未称其位可知矣故象曰解而拇未当位也九四阳德终有称任之道故称未而已
六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
伊川曰六五居尊为解之主人君之解也以君子通言之君子所亲比者必君子也所解去者必小人也故君子维有解则吉也小人去则君子进矣吉孰大焉有孚者世云见验也可验之于小人小人之党去则是君子能有解也小人去则君子自进正道自行天下不足治也
诚斋曰六五当解之世为解之君虽以中和柔顺之资而有解散患难之功者维得解之要而已孰为解难之要维用九二九四一二大臣阳刚之佐以解散小人而已然则天下无多难有一难小人者多难之宗解难无多术有一术君子者解难之源故洪水非尧之难而四凶过于洪水四裔非四凶之威而一舜烈于四裔曰君子维有解吉言解之吉者维用君子一事而已
李元量曰难之未平则非刚过而出中者不足以有为难之既平则柔得尊位大中者能成无不解之功矣所谓君子者以其君国而子民则有爱人之仁焉故其于天下无有逺近众寡维有解而已斯其所以为吉欤有孚于小人使各退听在下则君子之仁至矣
上六公用射隼于髙墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也
伊川曰上六尊髙之地而非君位故曰公但据解终而言也隼鸷害之物象为害之小人墉墙内外之限也害若在内则是未解之时也若出墉外则是无害矣复何所解故在墉上离乎内而未去也上解之极也解极之时而独有未解者乃害之坚强者也上居解极解道已至器已成也故能射而获之既获之则天下之患解已尽矣何所不利至解终而未解者悖乱之大者也射之所以解之也解则天下平矣白云曰六三负且乘悖乱之道隼之象也髙墉三之位也乘非负者所当乘墉非隼之所当处在三致戎犹负乘在上能获犹射隼也夫以上六解悖之道以获六三负乘之丑是以无不利也孔子曰君子藏器于身待时而动解悖有道所谓器也髙墉之上则其时也
【兊下艮上】
伊川曰为卦艮上兑下山体髙泽体深下深则上益髙为损下益上之义又泽在山下其气上通润及草木百物是损下而益上也又下为兑说三爻皆上应是説以奉上亦损下益上之义又下兑之成兑由六三之变也上艮之成艮自上九之变也三本刚而成柔上本柔而成刚亦损下益上之义损上而益于下则为益取下而益于上则为损在人上者施其泽以及下则益也取其下以自厚则损也譬诸垒土损于上以培厚其基本则上下安固矣岂非益乎取于下以增上之髙则危坠至矣岂非损乎故损者损下益上之义益则反是
损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享伊川曰损减损也凡损抑其过以就义理皆损之道也损之道必有孚诚谓至诚顺于理也损而顺理则大善而吉所损无过差可贞固常行而利有所往也损者损过而就中损浮末而就本实也圣人以宁俭为礼之本享祀之礼其文最繁然以诚敬为本多仪备物所以将饰其诚敬之心饰过其诚则为伪矣损饰所以存诚也二簋之约可用享祭言在乎诚而已
彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
伊川曰损之道厚本损末之谓也故云曷所用哉二簋足以荐其诚矣夫子恐后人不达遂以为文饰当尽去故详言之有本必有末有实必有文天下万事无不然者也无本不立无文不行父子主恩必有严顺之体君臣主敬必有承接之仪礼让存乎内待威仪而后行尊卑有其序非物采则无别文之与实相须而不可阙也及夫文之胜末之流逺本丧实乃当损之时也茍文饰未过而损之与损之至于过甚则非也故曰二簋之质用之当有时非所用而用之不可也或损或益或盈或虚随时而已过者损之不足者益之亏者盈之实者虚之与时偕行也
南轩曰天下之理不过乎适中损者所以裁束而归乎中道尔萃之时利用大牲不嫌于太丰损之时二簋用享不嫌于太约此圣人消息盈虚与时偕行之道也
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
伊川曰山下有泽气通上润与深下以增髙皆损下之象君子观损之象以损于己在修己之道所当损者唯忿与欲故以惩戒其忿怒窒塞其意欲也白云曰系辞曰损德之修也然欲者平居无时不生故直欲窒之忿有时而作也遇作之时则惩之而已徐氏曰君子所性虽行不加虽穷不损而所损者忿欲而已害性故也
诚斋曰此所谓损不善以益其善也观兑之说君子得之以惩其忿观艮之止君子得之以窒其欲
初九已事遄往无咎酌损之象曰已事遄往尚合志也所谓事者损之事也已者事之当损之时也初与四应损初之实以益四之虚是推初之诚以损四之疾也未事而往已虽推诚而人未乎后事而往则其疾已成而不可救四欲损其疾而初应几而遄往使遄有喜焉故曰尚合志也酌损之者酌其宜而损之也过与不及皆非酌损之义往不失几酌不失节何咎之有【集广平白云辈说】
九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也伊川曰二以刚中当损刚之时居柔而说体上应六五阴柔之君以柔说应上则失其刚中之德故戒所利在贞正也征行也离乎中则失其贞正而凶矣守其中乃贞也弗损益之不自损其刚贞则能益其上乃益之也若失其刚贞而用柔说适足以损之而已非益上也世之愚者有虽无邪心而惟知竭力顺上为忠者盖不知弗损益之之义也九居二非正也处说非刚也而得中为善若守其中德何有不善岂有中而不正者岂有中而有过者二之所谓利贞以中为志也志存乎中则自正矣大率中重于正中则正矣正不必中也能守中则有益于上矣
六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
南轩曰三居下体之上位之髙物之盛数之当变也故圣人于此极言万物损益之理以下体而观三本阳也变而为阴是三人行损一人之象也以全体而观上本隂也变而为阳亦损一人之象也天下之理一阴一阳一男一女一倡一和一柔一刚大至于天地细至于虫鱼事事物物莫不皆有自然之对非有大于一人者焉此天地之至理过此则为赘少此则为亏赘者不得不损亏者自然相求是故系辞曰天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也三复防言其有防哉一阴偶二阳一阳蓄二阴皆非致一之道咈天地之理举此一端以泛观天下万物凡过分越义之事乌得不损哉
六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也伊川曰四以阴柔居上与初之刚阳相应在损时而应刚能自损以从刚阳也损不善以从善也故曰损其疾疾谓疾病不善也损于不善唯使之遄速则有喜而无咎也人之损过唯患不速速则不至于深过为可喜也
山曰六四乘承皆隂偏于阴者也阴阳失其平则为疾初与已应得阳而损其疾也为损而至于损其疾亦可喜也
诚斋曰亦之为言次之辞也无疾上也有疾而损之次也
六五或益之十朋之弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
伊川曰六五于损时以中顺居尊位虚其中以应乎二之刚阳是人君能虚中自损以顺从在下之贤也能如是天下孰不损己自尽以益之故或有益之之事则十朋助之矣十众辞者决是非吉凶之物众人之公论必合正理虽防不能违也如此可谓大善之吉矣古人曰谋从众则合天心故自上天降之福祐也
白云曰六五之元吉犹洪范之大同也自上祐者所谓天且弗违而况于人乎况于鬼神乎之弗违鬼神从之也先言或益之者由人益之而言之也或益之谓来益之者不一以见人从之多也
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也
伊川曰凡损之义有三损己从人也自损以益于人也行损道以损于人也损己从人徙于义也自损益人及于物也行损道以损于人行其义也各因其时取大者言之四五二爻取损己以从人下体三爻取自损以益人损时之用行损道以损天下之当损者也上九则取不行其损为益九居损之终损极而当变者也以刚阳居上若用刚以损削于下非为上之道其咎大矣若不行其损变而以刚阳之道益于下则无咎而得其正且吉也如是则宜有所往往则有益矣在上能不损其下而益之天下孰不服从从服之众无有内外也故曰得臣无家得臣谓得人心归服无家谓无有逺近内外之限也
【震下巽上】
伊川曰为卦巽上震下巽震二卦皆由下变而成阳变而为阴者损也阴变而为阳者益也上卦损而下卦益损上益下所以为益此以益言也下厚则上安故益下为益
益利有攸往利涉大川
单氏曰益者损上益下之时也损上而益下则有往必利有难必济不必若损之有孚元吉无咎可贞而利有攸往也
彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
伊川曰以卦义与卦才言也卦之为益以其损上益下也损于上而益下则民说之无疆谓无穷极也自上而降己以下下其道至大光显也阳下居初阴上居四为自上下下之义五以阳刚中正居尊位二复以中正应之是以中正之道益天下天下受其福庆也益之为道于平常无事之际其益犹小当艰危险难则所益至大故利涉大川也又以二体言卦才下动而上巽动而巽也为益之道其动巽顺于理则其益日进广大无有疆限也动而不顺于理岂能成大益也以天地之功言益道之大圣人体之以益天下也天道资始地道生物天施地生化育万物各正性命其益可谓无方矣方所也有方所则有限量无方谓广大无穷极也天地之益万物岂有穷际乎天地之益无穷者理而已矣圣人利益天下之道应时顺理与天地合与时偕行也
白云曰木道乃行者益之卦象与中孚相类中孚之利涉大川以乘木舟虚也益之震巽皆为木道虽未若中孚之舟虚亦木道行而利涉矣
神农氏斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下取诸益者亦木道之行也益动而巽则无盈满之累故日进无疆顔渊有若无实若虚终日不违如愚所以见其进未见其止也
童溪曰凡人君损四海之供奉以益天下之不足则天下之心以为此吾君之惠也损万乘之尊严以下天下之贤者则天下之心又以为此吾君之谦也其道下济岂不光大矣乎
雷氏曰天施地生其益无方何也亦损上益下之象也天之日照月临云行雨施且气达于下而后地能生物其利益无方犹上之恩施及下下乃报上其利益亦无方也无疆言逺而不穷无方言平而不偏
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
伊川曰风烈则雷迅雷激则风怒二物相益者也君子求益于己无若见善则迁有过则改也见善能迁则可以尽天下之善有过能改则无过矣
杨氏曰吹墟之者风也振荡之者雷也经曰雷以动之必继之以风以散之者是风雷相资而为益有巽之风而无震之雷则无益也四时之风皆风也金风与寒凝之风皆杀者何邪以无雷以推荡阳气闭藏虽风不能以吹嘘及夫东风则解冻清防之风则养万物者盖雷动于是时也
初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
伊川曰初九振动之主刚阳之盛也居益之时其才足以益物虽居至下而上有六四之大臣应于己四巽顺之主上能巽于君下能顺于贤才也在下者不能有为也得在上者应从则宜以其道辅于上作大益天下之事利用为大作也居下而得上之用以行其志必须所为大善而吉则无过咎不能元吉则不唯在已有咎乃累乎上为上之咎也在至下而当大任小善不足以称也故必元吉然后得无咎又在下者本不当处厚事厚事重大之事也以为在上所任所以当大事必能济大事而致元吉乃为无咎能致元吉则在上者任之为知人已当之为胜任不然则上下皆有咎
六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
伊川曰六二处中正而体柔顺有虚中之象人处中正之道虚其中以求益而能顺从天下孰不愿告而益之孟子曰夫茍好善则四海之内皆将轻千里而来告之以善夫满则不受虚则来物理自然也故或有可益之事则众朋助而益之十者众辞众人所是理之至当也者占吉凶辨是非之物言其至是不能违也永贞吉就六二之才而言二中正虚中能得众人之益者也然而质本阴柔故戒在常永贞固则吉也求益之道非永贞则安能守也损之六五十朋之则元吉者盖居尊自损应下之刚以柔而居刚柔为虚受刚为固守求益之至善故元吉也六二虚中求益亦有刚阳之应而以柔居柔疑从益之未固也故戒能常永贞固则吉也王用享于帝吉如二之虚中而能永贞用以享上帝犹当获吉况与人接物其意有不通乎求益于人有不应乎祭天天子之事故云王用也二既中正虚中能受天下之善而固守则有有益之事众人自外来益之矣或曰自外来岂非谓五乎曰如二之中正虚中天下孰不愿益之五为正应固在其中矣
王用享于帝吉犹言纳于大麓烈风雷雨弗迷王者使之主祭而百神享之也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
伊川曰凶事谓患难非常之事三居下体之上乃守令也在下当承禀于上安得自任擅为益乎唯于患难非常之事则可量宜应卒奋不顾身力庇其民固无咎也下专自任上必忌疾虽当凶难义在可为然必有其孚诚而所为合于中道则诚意通于上而上信与之矣专为而无为上爱民之至诚固不可也虽有诚意而所为不合中行亦不可也圭者通信之物礼云大夫执圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通达诚信也有乎诚而得中道则能使上信之是犹告公上用圭玉也固有之也谓专固自任其事也
六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
伊川曰四当益时处近君之位居得其正以柔巽辅上而下顺应于初之刚阳如是可以益于上也惟处不得其中而所应又不中是不足于中也故云若行中道则可以益于君上告于上而获信从矣以柔巽之体非有刚特之操故利用为依迁国为依依附于上也迁国顺下而动也上依刚中之君而致其益下顺刚阳之才以行其事利用如是也自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也爻辞但云得中行则告公而获从象复明之曰告公而获从者告之以益天下之志也志茍在于天下上必信而从之事君者不患上之不从患其志之不诚也
白云曰三四失中故皆以中行戒之非有为之地居巽之下不能自动以益人故欲有行也告公而已欲迁国也依人而已不能自用也告公者以益天下之志告之也
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也
伊川曰五以阳刚中正居尊位又得六二之中正相应以行其益何所不利阳实在中有孚也以九五之才之德之位而以中心至诚在惠益于物其至善大吉不问可知天下至诚怀吾德以为惠是其道大行人君之志得矣
白云曰勿问者有孚惠心无所择也犹彖言天施地生而曰无方系辞云益之长裕而曰不设皆无限极之意
上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
伊川曰上居无位之地非行益于人者也求益之甚者也以刚而求益之极众人所共恶故无益之者而或击之矣立心勿恒凶圣人戒人存心不可专利云勿恒如是凶之道也所当速改也云莫益之者非其偏己之辞也茍不偏己合于公道则人亦益之何为击之乎系辞曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶君子言动与求皆以其道乃完善也不然则取伤而凶矣
诚斋曰利之所在可均而不可偏上九不均之以益人而偏之以益己偏之以益己而争之者至矣雷氏曰巽其究为躁卦
学易记卷四下
