邢台包仪撰

繋辞下

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣

上明隂阳之理下推论吉凶之情八卦成列是小横圗因而重之是大横圗圣人作易教人卜筮故易书备言吉凶而吉凶原于象爻然则象爻何由立乎成三画而有八卦隂阳纯杂之象着不特雷风山泽也因三画而倍六画承乗比应之爻备不特贞悔贵贱也而易之体立矣

刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣卦爻为易之体何以为易之用哉卦爻之变动是也然变动则何所从来乎卦爻者刚柔而已矣刚极而柔推之柔极而刚推之迭相推也而交错之变已具变有得失则辞有险易故圣人观变繋辞而命之卦命全体之吉凶爻命一节之吉凶虽未即于动而当动之卦爻有辞可玩则占者値之孰能舎此而他圗易之用其行矣夫

吉凶悔吝者生乎动者也

动在辞中用易者何以用其辞哉葢卦爻之辞或吉或凶或悔或吝不动则防无所用故必抱蓍问易占者値之而后用之也是生乎动者也生乎动可不于其动也而即以玩其占决之辞乎

刚柔者立本者也变通者趣时者也

立本是本卦趣时是之卦卦爻动而刚柔变通矣葢未动则刚柔有定体立本者也已动则变通无定用惟趣乎进退之时耳

吉凶者贞胜者也

刚柔变通而吉凶见用易者岂听其吉凶而已哉无为贵理矣天下有常胜之道贞是也贞正也正则吉不正则凶是贞胜者也

天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也

贞之理为常胜之道岂无所防而徒为之说哉圣人作易本天地之道以教人天地之道为覆为载亘万古而无疆则知其所正而常者以为观贞观者也即得乎天地之道者而论之日月之道为昼为夜亘万古而不息则见其所正而常者以为明贞明者也而人可以不贞乎何贞乎贞夫理之一而已故天下之动虽不一而贞则贞夫一者也有何吉凶之可得而范围乎哉

夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣

贞一者何即乾坤之易简也夫干至徤者也思其至徤者而防不可测则见其确然而已矣确然贞此大始之一理而无所难非示人生物之易乎夫坤至顺者也思其至顺者而防无所似则见其隤然而已矣隤然贞此大终之一理而不自作非示人以生物之简乎

爻也者效此者也象也者像此者也

乾坤以易简示人圣人作易以教人亦法此易简而已矣故八卦因重而有爻爻也者非他也竒所以效干之易偶所以效坤之简也效此者也八卦成列而有象象也者亦非他也阳所以像干之易隂所以像坤之简也像此者也天下之动谁谓不贞夫一乎

爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞

圣人作易爻象之体固由易简而立而爻象之用则由蓍卦而行也故揲蓍求卦爻象动则吉凶见矣夫爻象之动即变也虽未有功业之可防而所以通志成务者不已见于变之所値乎吉凶之占即辞也虽未为圣人之有意而所以与民同患者不已见于辞之所决乎无非易简之理也则亦无非贞夫一者也

天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义

夫卦爻吉凶本易简而贞夫一则知天地之造化与圣人之功业未有不贞夫一者也同此贞一之理也宰于天地为造化天地不有大徳乎其大徳则惟生而已矣体于圣人为功业圣人不有大宝乎其大宝则惟位而已矣守之以仁而行之以义功业与天地同流皆易简之理为之也而易之功用大矣哉附余

仁字从来作人苐思天地之大徳曰生圣人效法天地之大徳不当曰仁乎天地生万物不与圣人同忧圣人生万民非得位不能而守位自非仁不可故仁字应从生字来而义则仁之裁制也而况圣人作易立人之道曰仁与义乎作人字殊无深意敢以质之髙明学者

右第一章

古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情

自八卦成列而易之功用乃尔八卦之作于何始乎古者包牺氏之王天下也俯仰逺近无所不观无所不取而知天地人物之至理莫非隂阳消长之两端于是始作八卦即六十四卦皆此八卦也则天地隂阳之妙即德入神明此八卦可以相通而情分万物此八卦可以相类易岂特卜筮之书哉立成器以为天下利亦不外神明之徳万物之情也

附余

观鸟兽之文与地之宜句朱注集王昭素曰与地之间诸本多有天字当有不当有未曽注明终是阙疑余思邵子所谓走飞木草皆属之地尝观飞之羽走之毛无不与其地所生之草木形色相类知走类木而飞类草则地之宜也明矣若云天地之宜上下义理似难牵合

作结绳而为网罟以佃以渔葢取诸离

此鲜食之始也网大罟小网佃罟渔离丽也取物丽之义是尚徳也两目相承亦于尚象似未明亮坎象牖矣离不当象网罟乎且中四爻互兊互巽巽为绳直兊为口结绳之上有口焉非网罟耶而又巽木成林兊为泽则佃于林而渔于泽也

包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益

此粒食之始也朱注详矣但斵木揉木巽为工也为耜为耒互艮锐其前互坤曲其柄也而且震于稼也为反生先天卦位震居寅而巽居申正是东作西成也

日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑

此通财之始也日中离在上也为市震大涂也致天下之民互坎为通也聚天下之货互艮为止也交易而退各得其所以火互水以动互止也朱注噬为市嗑为合是又尚音也夫亦知市人嗜利交而未肯即易争多寡权子母必噬而后嗑耶

神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤此人文之始也干为衣坤为裳乾坤本诸卦之宗变化之祖也通变则不倦神化则民宜葢合乎易则合乎天合乎天天有不祐之者乎黄帝尧舜垂衣裳而天下治亦即其文治之可见者而言也三圣人其乾坤变化而无为者乎则凡通徳而类情者民宜不倦何莫非易之妙哉

刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通葢取诸涣此舟楫之始也木在水上其为木也何用其为水也不险而阻乎防为工刳木使中虚而为舟剡木使末锐而为楫中爻又互震互艮当动而动当止而止则何险不济何阻不通涣之为言散也而可以聚矣

服牛乗马引重致逺以利天下葢取诸随

此舆马之始也马能行地刚在足也震固有马象焉牛无上牙虚在口也兊亦有牛象焉兊一隂附于二阳牛性顺而可服也震一阳制于二隂马性健而可乗也顺则可以引重健则可以致逺随人之义也而况下动而上说乎

重门击柝以待暴客葢取诸豫

此防患之始也震二隂在前有重门象坤三隂中虚有柝象互艮有手象震动之一阳在手有击象又震互坎为盗有暴客象又坤互艮为门阙则止也止于门阙之间有待象豫备之义则卦之名也

断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过此舂作之始也刚何以破之柔何以碎之臼杵之济民用也为不可少矣震穉木也互兊金而克之不亦断乎艮坚土也互防木而制之不掘地乎震又互防为直矣艮又互兑为口矣直其木而上动者则杵也口其地而容止者则臼也万民以济利亦溥矣岂特脱粟而已哉

木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽此弓矢之始也睽乖而与我异矣我欲威以服之虽离火与兊金皆有兵象而短兵不足以制之离互坎其于木也为坚多心又坎为矫輮为弓轮木也而之为弧矣兊为附决互离而锐在前则剡木附弧而决者非矢耶威而服则睽而合矣

上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮

此宫室之始也为者开其剏也易者改其制也上古冬穴居而夏野处民无所安息后世圣人易之以宫室虽取壮固之义何以有宫室之象哉大过四阳居中而为栋大壮之四阳在下而向上非上栋耶二隂在上而垂下则下宇矣且雷在天上风雨可立待也不以待风雨乎从此而有安宅矣生者之得其所也

古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过

此棺椁之始也以防木制于兊金而成器内四阳上下左右相若也非棺耶外二隂上下左右亦相若也非椁耶送死大事而过于厚亦卦名之义也从此而有丧礼矣死者之得其所也

上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬

此书契之始也书以纪言契以騐信结绳而治原未尝乱惟不若书契之便耳圣人于何取象而易之干一也一者文字之祖也非书耶兊二也本自干来以一而为二非契耶而且干为君君不有百官万民耶兊为附决以治以察附之而即决也非夬之义耶右第二章

是故易者象也象也者像也

彖者材也

爻也者效天下之动者也

是故吉凶生而悔吝着也

观夫制器之尚象如是则知天地间万物之象何莫不在易之中也是故羲皇作易自太极而两仪而四象而八卦而六十四卦无非变变化化之形象也然而象也者岂徒刚柔之迹而已哉正彷佛乎隂阳之理之似而像之也故文王本此象而繋彖辞虽徳体象变之不一而辞有险易亦尽乎其材之不得不然也周公本此象而系爻辞虽爱恶逺近之不同而各指所之亦效乎天下之动而不得不然也既有羲皇先天之象又有文周后天之辞而吉凶悔吝之占岂不显然于象辞之中耶学易者惟有观象玩辞而已矣

右第三章

阳卦多隂隂卦多阳

其故何也阳卦竒隂卦耦

其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也

易固惟卦画隂阳之象也观象者则不可以不知其大义纯阳纯隂之乾坤易知也而六子之阳卦反多隂隂卦反多阳其故则何以说哉凡阳卦一阳二隂合为五画五数之竒也凡隂卦一隂二阳合为四画四数之耦也仍不离乎阳竒隂耦之大义也然有数则有理得乎其理谓之徳循乎其理谓之行其徳行又何以说哉阳贵而隂贱亦易之大义也则阳卦多隂者一君而二民矣统御羣下大公至正君子之道也隂卦多阳者二君而一民矣政出多门罔上行私小人之道也圣人作易又不独前民用亦以扶世教也

右第四章

易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑

日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉

尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也

过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也

君子小人初无二理而终则道二其所以用心者公私逈异耳公则可以应天下私不足以安一身不观夫咸四之辞乎憧憧往来朋从尔思岂知吾人一身之外天下之大何处可容吾心之思且容吾思之深而虑哉葢天下之理原其归宿本同也而事物散见其涂不能不殊殊卒不离乎同也抑天下之理推其极致本一也而情识云为其虑不能不百百卒不离乎一也因天下以应天下顺其自然而可矣何用憧憧思虑为哉即往来而论屈信造化与物理皆然可以知君子之屈信往来矣君子惟有学也精义则至于入神利用则见其安身屈信自如往来无迹用之所以致也殊合为同百融为一徳之所以崇也然过此精义利用以后而交养互之机我亦不得而自主矣未之或知何其神化也哉穷神知化徳至此岂徒崇之而已乎其盛矣夫徳盛而神化自致天下何思何虑

易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶

君子之精义利用如此小人反是未有不困而致凶者也不观夫困三之辞乎不量力而动适以辱名不度人而依适以危身既辱且危惟有凶而已矣见妻何为而况前有石而后蒺藜不可得见耶

易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也

小人之身名俱丧者葢不若君子之有器可藏惟时是待也不观夫解上之辞乎非弓矢何以射隼非藏器何以待时非动而不括何以出而有获爻之义语成器而动者也

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校防趾无咎此之谓也

小人之无器可藏而妄动也不知有仁义而惟利威是趋耳故劝不如惩惩不如诫小惩而大诫非小人之福乎噬嗑之初屦校防趾而得无咎正小惩而大诫之谓也

善不积不足以成名恶不积不足以防身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校防耳凶

仁义者善也不积亦小善耳不仁不义者恶也不积亦小恶耳小善何足以成名小恶何足以防身故小人以小善为无益于名而弗为以小恶为无伤于身而弗去恶不积耶可以揜耶罪不大耶可以解耶噬嗑之上何校防耳凶岂非不知大诫之所致乎

子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑小人不知诫而致凶则知诫者可述也人世之道有安必有危有存必有亡有治必有乱故当安存治之时虽未有危亡乱之事而不可无危亡乱之心惟君子知之而不敢忘是以身安而国家保否五之其亡其亡繋于苞桑可谓知诫者矣

子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也

夫人而即君子也亦有知诫而或至于身危而国家不可保者何也徳有厚薄位有尊卑而知力且有大小茍不能度徳审知量力而强为之何异鼎四之折足覆餗而形渥不亦凶乎言不胜其任也

子曰知防其神乎君子上交不謟下交不渎其知防乎防者动之防吉之先见者也君子见防而作不俟终日易曰介如石不终日贞吉介如石焉宁用终日防可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望

如鼎四之不胜任而致凶者不知防者也知防其神乎凡人于上下之交大都不无謟渎之私则理为欲蔽防不自觉君子不謟不渎天下无可欲者蔽其心有不知防者乎茍能知防则知防之动也惟有吉而无凶故君子见防而作其速也不俟终日非神也而能若是乎无异于介石之豫二矣葢灵明定静动则防先虽微也彰也柔也刚也莫不有防莫不于其动也而知之矣神乎不神乎君子哉可以与民同患矣岂不为万夫之所望哉

附余

吉之先见者也句朱注谓汉书吉之之间有凶字余谓不当有凶字葢吉凶本于善恶继善成性以来人无有不善则防先有善而无恶动之防自是有吉而无凶

子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉

夫欲知防必须先知善欲知善必须先知不善然而难言之矣顔氏之子其殆庶乎可以与防乎囘也于天人危微之际有不善未尝不知其为人也不贰过知之未尝复行也是不待既不善而后善者也于复之初九爻义不亦相符也乎

天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也

致一合二以专一也葢防本无二而况三乎然有一必有二惟合二以专一而后吉之先见者生生而无已也不观之天地人物乎天地絪緼化醇之防也男女搆精化生之防也皆合二以专一也故易损之三非以言乎其致一耶致一则损所当损天地交而少男少女生生其有穷乎

子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

君子能致一耶致一则知防而身安心易矣上下之交亦定矣故动有动之防安其身而后动也语有语之防易其心而后语也即求亦有求之防定其交而后求也君子修此三者其于人已之间亦何所不全乎反是则其谁与我岂特不与而已哉恐伤我者即至矣不观夫益上之辞乎莫益之或击之究恒而立心勿恒者也安得不凶先见之吉自蔽矣故君子诚不可以不知防而精义利用之学岂小人所能及哉右第五章

子曰乾坤其易之门耶干yang物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳

吾前观六子之阳卦多隂隂卦多阳因以及君子小人之吉凶兹不可以遗乾坤而弗论也门与緼不同緼是包蓄门是所从出自有乾坤不但六子皆乾坤六十四卦皆乾坤也乾坤非易之门耶葢三竒而干纯阳之物也三耦而坤纯隂之物也隂阳分而徳乃合徳者得也得乎刚者刚为体得乎柔者柔为体六十四卦之消息尽是一竒一耦之相交非隂阳合徳而刚柔有体耶何体乎雷风山泽者天地之撰也六子之形象不与同体而无殊乎体之用也变则通何通乎健顺动止者神明之徳也六子之性情不与相通而无间乎以体天地之撰以通神明之徳羲皇画卦所以始干而终坤文王序卦所以首干而次坤也

其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶

六十四卦既惟乾坤羲皇本隂阳以作易文周岂离隂阳以繋辞哉大要于体撰处立名亦即于通徳内示意故卦爻之辞其称名也或假物宜或就事变虽纷然杂出总不越乎隂阳之理然稽其所言之类而知皇风下衰圣人忧世之心日切立言不得不详且尽其衰世之意耶

夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣

夫合羲文周而先天之易与后天之易何理数之有不备哉亦莫非隂阳而已矣消息盈虚天道之已然者往也既有方圆之圗又有彖爻之辞非所以彰乎其往耶吉凶悔吝人事之未然者来也既有卦爻之象又有象变之辞非所以察乎其来耶既往者亦甚显矣然象以尽意意难尽象显也而先天则微之将来者亦甚幽矣然象有其变变有其通幽也而后天则阐之阐之维何立名必当其实取物必辨其类于本卦则言无囘互而正于变卦则辞无疑二而断也合先天后天而易亦何所不备哉

其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报

易何以必合先天后天而始备葢后天之辞正所以广先天之教也不观夫卦爻之称名乎拟议者虽一事一物之小而所取之类则皆隂阳之变化何其大也大则逺矣然指示虽必及乎道徳功业之逺而所发之辞则经纬而成文文则其言曲矣而于理未尝不精确而中中则其事肆矣而于理又未尝不含蓄而隠易辞之妙真可谓杂而不越矣圣人亦何因而若是哉天下之理贞夫一而民二之则有得有失得失之不明也何知所以报耶故圣人观象繋辞定吉凶以济民行亦以明失得之报也先天后天总不出乎隂阳之二物信乾坤其易之门耶

右第六章

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎

自天地设位而有易圣人吉凶与民同患千古而一心但兴衰有时述作待人故易始于羲皇虽有济民行之心而民之于易也未兴未有兴之者也至夏有连山商有归藏是易之兴也其于中古乎然述也而非作也易道犹至于中衰文王演于羑里而繋彖辞则周易之作也自此始其时有忧患之心安得不即教人以处忧患之道乎忧患且可处未有不可处者矣

是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也防徳之制也

履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁防称而隠

履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义防以行权

六十四卦各有其徳而以处忧患之道论之则莫如履谦复恒损益困井防九卦之徳为切要也朱注详矣首节明九徳之序玩朱注前八卦皆所以治已后一卦乃所以应物也次节序九徳之善句中皆一抑一方是而字神情末节善九徳之用重看以字便得但不可拘拘説用之以处忧患九卦如此其他五十五卦岂不各有所用乎

右第七章

易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适

文王繋彖之后周公则师文之意合两彖而繋爻辞易成书矣故易之为书也切于民用不可须离也而可逺乎哉葢其为道也亦如天道地道人道之屡迁何以见其屡迁少不变而老变以其动也九六变动自不能止于所居六位皆非其实在不周流六虚耶虽上下之卦位有常而九六则无常虽刚柔之爻位不易而九六则相易此岂可以一定之典要拘哉惟随其变之所适而已屡迁如此皆三极之道也而人可以逺乎哉

其出入以度外内使知惧

夫惟变所适则九变而阳出隂入六变而隂出阳入岂任其出入而无度耶有确不可易之法焉非以度耶其以度何也出而外则有得有失入而内亦有得有失将使人知顺理则得而吉逆理则失而凶宁不深可惧乎

又明于忧患与故无有师保如临父母

何以能使人知惧也周公师文王而繋爻辞文王作易于忧患周公则明其忧患之心与所以致忧患之故虽无师保垂忧患之训如临父母处忧患之时惧乎不惧乎故出入以度之中而辞之谆切可惧也如此

初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行明于忧患与故而繋辞耶则知惧者当玩其辞矣初率其六虚之辞而揆其屡迁之方即忧患与故无不于出入以度之中而有典常矣然有初则有终有常则有变而况无方之方非神而明之者能由辞以达变而初终于易之为道也躬行而实践乎

右第八章

易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也

自周公繋爻辞而易之既成书也其何以备全体而妙大用哉葢原夫一画之始以要其六画之终则隂阳纯杂之体以为一卦之质也若一卦六爻之位或刚或柔或得或失相杂而靡定者则隂阳二物各以时成时阳而阳时隂而隂宁有定体之可拘乎惟其时物也

其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终即时物之见于初上者而论之如干初之姤而系潜龙坤初之复而繋履霜此难知者也如干上之夬而繋亢龙坤上之剥而繋龙战此易知者也何也难知者先本而后末易知者由本可以及末也吾思圣人大要初辞而拟之则即其所拟以成其终耳

若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备

初爻上爻固足以该时物之终始若夫杂陈隂阳之物撰著刚柔之徳并辨其物与徳之是非则惟中四爻之正变约互而后备也不然如屯三何以即鹿蒙三何以见金夫且师五之长子帅师而比五之显比失禽又何取乎二五为上下两体之中三四为一卦全体之中

噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣

噫时物之用妙矣哉六爻之杂撰是非既备则天道人事之存亡吉凶不亦居然可知乎吾又思公之于时物也原本于两彖之辞以繋爻辞虽取正取变之不同而知者观其彖辞则存亡吉凶之理可见于时物之间者思过半矣何待公备繋六爻而后知之而无如天下不皆知者也爻辞可不繋耶

二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也

再即中爻而论之因同以辨异不在位而在徳也不观夫二与四乎皆隂也柔顺以为功不同功乎上下以定位不异位乎而善之有所不同者则二多誉而四多惧也四何以多惧哉近五之君也然柔之为道不利逺于阳二又何以逺于五而大要得无咎其用柔中也知四惧之由于近则知二誉之由于逺知二誉之由于中则知四惧之由于不中矣

三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶

不观夫三与五乎皆阳也亦同功而异位乃繋三之辞多凶而系五之辞多功何也五位乎天之位三处乎人之下贵贱之等也槩而言之不可以不得其正若以柔居之不但三多凶而五亦危惟刚则能胜不但五多功而三亦或不至于凶非以其正耶于以知逺近贵贱者物也刚柔中正者徳也誉惧凶功者是非之辨也非中爻何以悉备如此哉

右第九章

易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也

易之系爻辞也岂特为屡迁时物之书哉统而言之则广大析而言之则悉备上二爻有天道焉中二爻有人道焉下二爻有地道焉才者能也天能覆地能载人能参天地三画已具三才兼三才而两之故有六画六画非他也正三才各得夫一隂一阳之谓道也

道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉

一隂一阳之谓道有常必有变有静必有动道有变动故曰爻道之流行也爻之承乘比应非等乎爻有等故曰物道之分别也物之或刚或柔间杂而灿列者不亦文乎物相杂故曰文道之经纬也然有刚居柔柔居刚而位不当者亦有刚居刚柔居柔而位不当者是刚柔互有得失故吉凶生焉公之所以系辞也亦尽乎三才之道也岂不广大悉备乎

右第十章

易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也

易之书虽成于周公之系爻辞非文王繋彖以开其先即羲皇且无以传于后易何由而兴乎易之兴也其当殷之末世察民故之多艰周之盛徳明天道之在躬当文王与纣之事则亲歴忧患矣是故演易于羑里而系彖辞其辞未有不危者葢危则使平易则使倾虽由于理势之自然而若或有以使之也其辞安得而不危总之易道甚大利用甚切天下之物一无容废危之者所以惧之也惧以终始要期于无咎斯已耳此之谓易之道也其道顾不大哉

右第十一章

夫干天下之至徤也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻

危者平易者倾六十四卦无非皆乾坤也故文王系彖而首乾坤夫干之性天下之至健者也本此健徳以为行干易知不恒易乎易本无险而凡险之几则普照无遗不待险而后知之也夫坤之性天下之至顺者也本此顺徳以为行坤简能不恒简乎简本无阻而凡阻之几则安贞无间不待阻而后知之也所以能危能惧而无易者之倾也

能説诸心能研诸虑定天下之吉凶成天下之亹亹者乾坤之徳行如此惟圣人能説诸心焉又能研诸虑焉説诸心则心与理防何天下之吉凶有不定乎研诸虑则理因虑审何天下之亹亹有不成乎圣人之前知心易之妙也亦何假卜筮为哉

是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来

圣人不假卜筮而能前知岂无所可防而徒以臆度也哉天道之有变化人事之有云为吉事也必有得失将兆之祥此皆可防者也理之既定谓之器事之未然谓之来説心研虑之圣人拟议而象其事焉不可以知器乎几先而占其事焉不可以知来乎所由心易之妙也

天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能

然则不假卜筮而知器知来惟圣人能之而非百姓之所能无神物数法何以前民用哉自天地设位而有易圣人成天地所不能成之能人谋鬼谋而有卜筮百姓得以与圣人所已成之能矣

八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣百姓何以与能哉有观象玩辞之法在圣人画为八卦即六十四卦无非此八卦而隂阳纯杂之体不明明以象告耶而又险阻之情恐百姓未能遂知圣人即象所告者而系爻彖之辞或统言或析言不明明以象中所具之情言耶象告情言皆吉凶也本象告之吉凶为情言之吉凶以是知刚柔杂居而吉凶可见矣

变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝

不特观象玩辞而已也又有观变玩占之法在方其揲着求卦也隂阳老少分而变者动矣此时虽未即成卦而趋避之机已寓非以利言乎及占决已着有吉有凶则因其卦爻之情有消息当否之殊而吉凶随之非吉凶以情迁乎惟其情迁也是故爱与爱相攻而吉生恶与恶相攻而凶生矣若夫吉凶之未判有悔吝焉吉凶之方萌有利害焉则是逺近相取或乖离或妄合而悔吝生情伪相感或义交或物引而利害生大要凡易之情近而相得者吉不待言逺而不相得似亦无伤惟近而不相得则嫌怨起而施受速凶害悔吝即至矣易之情犹之乎人之情也

将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

夫所谓吉凶以情迁则不特卦爻之象以情迁而卦爻之辞亦以情迁矣易之情犹之乎人之情卦爻之辞不犹夫人之辞乎可以观人之辞矣将叛之辞惭中疑之辞支吉人之辞寡躁人之辞多诬善之辞防失守之辞屈知人之辞以情迁者如此则卦爻之辞以情迁亦犹是也百姓可以与能矣

右第十二章

易原就正卷十一