直隶大名道陈法撰
大传上
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
右第一章
朱子云有伏羲之易有文王之易文王之易即今易书伏羲之易则四图并大衍之法是也四图至宋而显筮则虞书已言之康节曰图虽无文吾终日言而未尝离乎是故大传有赞四图者有赞蓍卦者所称圣人有泛言者有指伏羲者有指文周者葢画卦衍蓍皆始自伏羲天道幽远天人相与之际其理微矣数千年来圣经贤传逓相发明昭如日星遂视为老生常谈不知天地神之奥非开天明道之圣人孰能识之文周只因而繋之辞耳是伏羲作而文周述也今只知易书而不信四图不解筮法只传诵章句之説是有文易而无羲易大传所谓圣人之作易者果何属也是故羲图虽无文而皆造化之形容蓍以通神明之德其义精深博大故夫子极赞之其言亦浩博无涯涘若文周之辞皆切近于人事者也以赞羲易者概属之文易自不相傅着今为一一分别言之此章则即羲图发明天人之一理也惟其理一故以天道明人事而吉凶悔吝皆不能外焉此又文周繋辞之根柢也圣人作易原与天地凖故尊卑定乾坤之位高卑列贵贱之位动静判刚柔之用五方之风气不同物亦异同气同声则相应而吉失乱羣则相攻而凶凡隂阳之气清轻则成象于天重浊则成形于地在地者亦上蒸而成象在天者亦下聚而成形此变化之道也此皆圣人仰观俯察而得之者也于是证之河图而无不相合乃则其竒偶之象隂阳者上下内外两相渐摩画之而为八卦八卦之上又加八卦如舟之相荡徃来上下而为六十四卦重之为圆图列之为横图累之为方图就图观之干上坤下六爻有等而位列贵贱阳动隂静而一三五之为刚二四六之为柔因之而判图之阳在南而隂在北三男三女以相从阳在阳中隂在隂中皆顺行阳在隂中隂在阳中皆逆行聚羣分吉凶之所由以生也其升降上下亦如在天之成象在地之成形所谓刚柔相推而生变化其法象之自然皆与天地凖也以六子而言雷霆风雨日月寒暑鼔之润之徃来运行山泽通气言雨而艮在其中天地如是图亦如是天地以是而生万物乾道之健成男坤道之顺成女乾坤万物之父母亦犹乾坤之交而生六十四卦三男皆得乎干三女皆得乎坤亦无以异也人知形化而不知气化有气化而后有形化有形化而气化在其中即干传所谓品物流形各正性命也凡物皆禀阳气而生乾元资始坤只顺承乎干以成是物耳是理也凡君臣父子夫妇尊卑上下有乾坤之义者无不皆然即人之一身所谓始终条理亦是也夫以万物之繁似不胜其劳矣究亦无心成化其知也以易而知其能也以简而能皆天理之自然天地似不可以知能言然主宰处便是知作成处便是能所谓气以成形而理亦赋焉也惟人也受气成形以一身而兼乾坤易简之德即具自然之良知良能本自平易本自简要惟其杂以后起之私便有许多计较曲折便生险阻繁难毫无自然之明觉顺理之推行若夫本干健之知以为知日用饮食道若大路不待计较推测岂不甚易本坤顺之能以为能则因其所知顺其自然行所无事岂不易从从如择善而从之从此二句即子思所谓率性之谓道也凡人驰思旷便觉艰苦若吾心自具之理自有亲切可味之处凡人驰骛高远徒劳无益若日用行习之事顺理而行自然妥适便见功效有亲则渐见意味复而不厌故可久有功则日进无疆渐见扩充故可大乆则深造自得贤人之德蕴之于内者也大则器量宏远贤人之业见之于外者也葢是易简者乾坤之至德天下之理所统宗防元爻也者效此者也象也者像此者也不独贤人之德业本之于此即圣人德崇业广赞化育而参天地亦不外是是天地以易简成造化之功圣人以易简成德业之盛其理一而已矣此圣人之易黙而成之者也夫造化之功用可图而乾坤之至德虽已具于图中而非图之所能形容也故圣人推本言之所谓道之大原出于天子思述之由天命之性率性之道推之至于中和位育太极西铭皆原于此或曰夫子言易简而卦爻之变化无方无体极天下之至其为不易简也大矣曰易之变虽不可穷而其理则一是故易简之理行乎六十四卦三百八十四爻之中此夫子所谓一贯然非于诸卦诸爻中极深研几随事体认则亦安能观其防通以得乎易简之妙或曰象山所谓易简工夫非与曰易所谓易简即中庸所谓诚周子所谓一成位乎其中即至诚之参天地然此易简之理虽人之同得乎乾坤而气拘物蔽岂能有此现成如意寳珠为我运用是以大学之格致诚正中庸之择善固执皆所以求此易简之理人欲尽处天理流行廓然大公物来顺应非所谓至易至简乎若夫象山所谓易简者葢此心虚明知觉之用白沙所谓把柄阳明所谓良知释氏所谓本来面目皆是也故絶学捐书可自证自悟而得与易所谓易简相去天悬地隔安可比而同之乎
圣人设卦观象繋辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
右第二章
此章以辞与占言示人以学易之功也易之辞皆因象而繋伏羲画卦象在卦中文王序列其卦以观象因而繋之辞周公又繋之爻辞以明吉凶而吉凶之生由于刚柔之变化变化由于相推何谓相推即所谓迭用柔刚是也刚柔之爻徃来上下于六位之中如日月寒暑之相推只此便生变化而吉凶见矣所繋之辞有吉凶悔吝以象人事之得失忧虞卦爻之变化所谓相推者象人事之进退刚柔之爻象天地之昼夜昼夜犹云隂阳以隂阳所该者广故以昼夜言是易原以象三才之道也故六爻之动在天地为进退昼夜在人事为吉凶悔吝天道有盈虚人事有盛衰皆有不易之理以为之枢纽所谓天下之动贞乎一也君子观爻之有等而知位之不可易故随其所处求各尽其道而无愿外之心爻之辞义理精深而又切于人伦日用之常君子寡过未能乐而玩之有终身不能尽者矣以六爻之动而言故只曰爻之辞君子观象玩辞已无妄动而其动也又决之于筮听命于天是以自天祐之吉无不利圣人立象以尽意故玩辞观象平日之功其因事而筮乃观变而玩占故变不可以言象圣人已分别言之矣
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
右第三章
此卦爻之通例彖举二卦之象九六名爻言其变吉凶言其得失之大悔吝言其失之小无咎已失而求其得也位有贵贱而爻之阳大隂小杂居其间文王为之一一整理而名之使秩然不乱如一阳在上为剥在下为复二五为师为比三四为谦为豫之因是而繋以吉凶之辞人之玩辞玩占者知悔吝之可忧而介以持之如介于石介疾有喜之介乎其不敢狥此谨之于始者也如是则悔吝可无自有吉而无凶矣若始之不谨已入于悔吝而不能无失则惟在乎一念震惧悔其前此之愆尤力为改图以求其无咎犹可弥缝其缺失此挽之于其后者也而圣人皆于辞乎深致意焉是故卦中之爻有大小辞因之有险易非大者易而小者险也葢各因乎其时与位其易者从容谈论以明其是非得失其险者葢其甚危急虑其入于陷阱大声而疾呼之如曰起凶折其右股从或戕之之夫圣人岂故为是险语以惊人葢提撕警觉使之不迷于所徃吉凶同患之情见乎辞矣小大以爻言如否泰大小过是也卦不可以大小言其称名也小其取也大若以隂阳之爻之多寡言如坤如一阳五隂之卦皆不可言小
易与天地凖故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
右第四章
此赞羲易也夫子之时易之四图与繋辞合故夫子玩图而赞之弥者包括而无遗纶者比而皆合物有形者也二五之精隂阳之气之所为也有神以宰之死则为魂魂游则精消气散而物变矣聚散荣枯只此便是神之情状非有怪异也古圣人之作易原本之河图效法乎天地以为之凖故极乎道之至大至小而无所不该所以然者以圣人心通乎造化凡幽明死生神无不一以贯之非举其难知也葢天地之化尽乎此矣所谓画前之易也亦日在人耳目之前而人无圣人之聪明睿知故于幽明始终之理多扞格而不通其于吉凶悔吝之途亦不能微显阐幽而知来物惟圣人能知之故其作易也皆与天地盈虚消息之理相似故冐天下之道而人不能违其画卦也万物之情而周知其情状其衍筮也通神明之德开物成务以定天下之业决天下之疑图之方圆横列徃来上下对待流行筮之变化皆旁通尽变而不失其常皆所谓羲易也传曰君子尚消息盈虚然则君子玩易图之流行而知天理之循环天命之不易与时偕行胸中泰然又何忧乎其于高卑贵贱动静有常有以见乎上下之各有其位进退之各有其时所居而安毫无妄念自敦仁能爱如大生广生皆由于静也天地之化亦甚蕃变矣而皆范围于四图之中而不能过蓍卦之神知前民用而济民行使不罹于忧患易道神妙如此皆由于圣人知天地之化育故也夫明也神也生也犹乎昼也幽也也死也犹乎夜也昼夜有异天地之道岂有异乎圣人之知亦彻上彻下贯为一条故天地之神贯幽明上下而无方所圣人之易与天地相似而亦岂有定体乎是此一知字结上文三知字圣人于羲易心源契合防悟遥深诸家依文解义求之各卦朱子所谓只今未见得如此或者于众卦中摘其近似者言之岂有当乎
一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神
右第五章
此赞筮也一隂一阳者太极之动静继之者善品物之流形成之者性太和之保合性无有不善统仁知之全原极中正而无偏也而人之气质不同其于所性之全体知之不尽各因其性之所近而见其一端仁者谓之仁知者谓之知此贤知之过也若百姓则日用而不知此愚不肖之不及也此君子之道所以鲜克能之而吉凶悔吝之途繁然岐出而未有已也圣人立为筮法蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡当其占也感而遂通天下之故仁体事而无不在其静也寂然不动而神知之用已藏于其中以此决天下之疑鼔天下之动成天下之亹亹圣人吉凶与民同患有易以前民用而圣人亦可以无忧矣是易全乎中正之德无仁知之偏而有以成天下之务岂非盛德大业乎广大悉备富有也变化不穷日新也所以然者皆自然之理易由太极而生两仪而四象八卦生生不穷遂定吉凶而生大业所以富有而日新也而此生生之理其在天则成象其在地则效法乎天而成形此所以成变化而行神吉凶之所由以生也大衍则河图而衍筮参天两地极其竒偶之数遂有以知来事之吉凶人之于占者变而通之遂可以处天下之事而无难其隂阳进退之间虽假手于人而亦莫知其所以然非神之主宰乎其间耶是此章无非赞易非泛言天地也若如旧説天地之盛德大业不烦赞颂君子之道鲜何以忽言显仁藏用日新富有之下何以遂接生生之谓易方言易何以又言乾坤方言乾坤何以又言占前后语皆无伦次矣
夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至德
右第六章
此承上章而言亦赞筮也筮法则河图之竒偶参天两地其道至广至大言乎远则无有远近幽深遂知来物言乎迩则卦也蓍也寂然不动如未发之中无所偏而天下万事万物之理已悉具于其中又似乎天下之大本矣圣人作易原以效法乎乾坤干以静专动直而大生坤以静翕动辟而广生易之远不御而迩静正亦与乾坤之广大何异乎葢乾坤生万物而易周万变也隂阳变通配四时日月此天地生物之功所由以盛而易之变化所由以神也然天地之生物又由于易简而易亦易以知险简以知阻天下之动皆贞乎一此足配乾坤之至德矣易不与天地相似乎周子言静虚易言静正更为精切
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
右第七章
此申首章易简理得成位乎其中之意也大生广生天地之盛德大业也圣人体易亦有以崇德而广业德之崇由于知之极其高明业之广由于礼之卑顺知之崇也如干之知大始礼则三千三百一一见之施行如坤之作成物天地设位而时行物生易行乎其中矣此天地之流行不已者也圣人之于礼知虽成之于性而敛之至静之中者存之又存纯亦不已道义由此而出此德业之本效法之实而亦易简之配至德也所以成位乎其中也
圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
右第八章
此明象爻也就是卦是爻之形容而拟之以象其物之所宜一卦一爻必合诸卦诸爻之理防而通之以酌其不易之物则然后是卦是爻之吉凶可断言象似乎琐屑烦杂此后之言易者或扫象或并不言象不知圣人立象以尽意不言象则意不可得而见故虽至而不可恶易虽变动不居而爻各有等出入以度不可乱也拟之而后因象以繋辞议之而从因爻以效动其变化也几经拟议而成后之人不求甚解亦安知其精蕴乎
鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以徃其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰且乘致寇至盗之招也
右第九章
此与前章自不相属别为一章可也其论诸爻盖偶举之古人读书只求身心之益不沾沾拘于文义是以触旁通如赋诗断章防心不远夫子于此数爻即爻辞而发明之咏叹淫泆之余意味无穷正见圣人胷懐洒落一段天机活泼不必其与爻意合也夫鹤鸣子和何异言行之相感远及于千里而枢机之发只在一心之防且至于动天地奚啻千里鹤鸣于九声闻于天此因在隂二字而言君子所以终日干干对越在天也其义精矣借用白茅所谓克勤小物疎畧者所以多失也日用之问以之自警为益多矣言语如水之易于漏此皆因爻辞而别有防心非释爻也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五歳再闰故再扐而后挂干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触而长之天下之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎
右第十章
此明筮法之则河图也易之有数亦象也葢造化无形也而河图以数显之是故竒偶者隂阳之象也一三七九二四六八者隂阳生长盛衰之象也五居中而十环之四方与中为五位一得五合而为六阳生于北而隂盛于外三得五合而为八阳长于东而隂消于外二得五合而为七阳盛于南而隂生于内四得五合而为九阳消于西而隂长于内五与十相守于中此竒偶之合隂阳之防氤氲渟畜以储变化流行之用者也即此一图之内而隂阳之徃来升降盈虚消长已悉具于其中万物以之成其变化神以之显其功用是此一节圣人发明河图之精蕴卦由此而画作易之本源也后之论者乃肆其臆见一概抹煞遂使先圣微言若凭空结撰毫无着落矣圣人既则图画卦因衍之为筮以前民用大衍之数中宫以十含五四方之数由五之合故虚其中以为衍母字书训衍为广为延袤以五广之二五为十四围延袤天数一九为十三七为十地数二八为十四六为十皆二五也故为五十蓍曰太蓍故数曰大衍尊之也虚一以象太极故防数只用四十有九葢太极之理开天明道之圣人已默契之隐而不发夫子于大传乃发明之分二挂一揲四归竒所谓四营也揲之以四疑于用偶然太极分而为两仪而四象八卦皆偶也即太极亦含隂阳故八卦分而为二干与三男四阳也坤与三女四隂也且以归竒而言十二二十四共三十六二十十六亦三十六阳得兼隂也以防数而言三十六与二十四共六十二十八与三十二亦六十隂亦含阳也皆自然之数揲之以四岂意为之哉河图天地之数独叅之以挂一以象三者闰月定时成歳亦人之为也朱子叅考众説以为筮法三变皆挂郭氏以变挂而第二第三变不挂为本之横渠尝考其异同以为之説已见筮论防当期日时行物生又当万物之数四营而成易易字乃爻字之误此处正下得爻字与下卦字相对八卦之上又加八卦引而伸之也隂阳之相触则变而为之卦一卦可变六十四卦引伸直説长之横説如是则六画而三才之道具六位成章比应承乘而人事备天下之能事毕矣若四千九十六卦焦氏之妄圣人所不言也显隂阳之道化裁变通德行以之而神举而措之为事业可以酬酢万变通天人之感应可以佑助神明相协民居矣筮之为用岂不大哉而皆由于竒偶之变化虽人之所为而人亦无心不能稍参以私有莫知其然而然者葢人心之神与天地之神原无有二而河图天地之数所以成变化而行神大衍则之即以天地之数叩之天地其感更神虽人也而实神之所为矣
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天下之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
右第十一章
自此以下三章皆承上章而言赞筮法也制器只以象言辞变象又只以占而言筮法始自伏羲道通乎天人而事前乎民用自古圣人皆用以稽疑故夫子极赞之此章申变化之道神之所为筮有繇辞不自文周始言者尚之而辞所以明道筮有变动者尚之而变者道之用也易有象制器者尚之而象者道之形容也易有占卜筮者尚之而一隂一阳之道即寓焉是何也葢有是四者而精变神行乎其中矣以辞与占言问以言而豫知来物葢由易之体精粹纯一故能感通而无间也以变与象言参者竒也伍者偶也竒偶之变不穷揲蓍而交互其防为错合核其数为综防通其变而六爻相杂天地之文见矣十有八变以究极其数而竒偶森列众卦之象亦可定矣今观説卦并十三卦之取象无非由隂阳竒偶之数而定而要莫非神之所为也无思无为感而遂通此隂阳不测之神也其精也极其精防之理于无形其变也研究其吉凶之几于方动人心迷于所徃易探赜索隐以通其志人多味于几先易言吉凶皆豫为之戒故能成天下之务若神则感通之妙防于影响不可思议精也变也神也所谓道也而皆寓于辞变象占矣故曰有圣人之道四也
子曰夫易何为者也夫易开物成务冐天下之道如斯而己者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏徃其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫
右第十二章
上章即易以明圣人之道此章即易以明圣人之德易与天地凖故求之万事万物之理而无不合也开物则志通成务则业定而皆由于筮以断天下之疑卦数八八八而方蓍数七七七而圆圆者善变而不测方者静涵而能照蓍与卦当其未用也无思无为见其圆与方而已而神知之德藏而不可见发见于六爻则变易而呈其吉凶悔吝之所以能开物成务也圣人体此神知之德以洗涤其心纯一不杂无一毫私欲之累如明镜止水冲漠无朕而万象森然已具与蓍卦之德何以异乎此圣人无体之易也其衍而为筮竒偶变而吉凶形使民得知趋避乃圣人一体之仁忧世之志而亦百姓之与能也若夫圣人则无假于卜筮矣夫蓍之神能知来物卦之知天道人事备于其中此其德谁能似之惟古聪明睿知之圣人清明在躬志气如神其于天下之事知之无不明处之无不当不动声色而人自畏服是皆哲在几先又何假于刑威乎而又何假于卜筮乎若民则迷于吉凶而多后悔圣人明于天道之盈虚消息而知人道之亦不能违也乃兴起蓍之神物使民前知乎吉凶之故而利其用则牖民孔易此圣人之吉凶与民同患也若夫圣人之洗心退藏于密者终日干干斋焉以存其诚戒焉以闲其邪人欲净尽天理昭莹此圣人之易黙而成之者也夫子即蓍卦之德以形容圣人之德而斋戒为体易之实功圣学不外于一敬也
是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变徃来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神【一节】是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业【一节】是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象着明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍【一节】是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
右第十三章
此言大衍法象之自然本之河图也大衍之数即乾坤之数阳开隂闭如户之阖辟而两仪可见一阖一辟四时之变徃来不穷日月之流通其见之于图书则有竒偶之象成形而为蓍则为器圣人则河图而生蓍制而用之因象以制器而即器以显象则为大衍之法出入防上文户字説其利有攸徃如出户而行其勿用有攸徃如入户而止皆利于用筮以决之而民咸遵用之而不敢违则以象也器也而隂阳不测之神寓焉则筮之理微矣此章以四时日月蓍卦图书为四象故先于首节言之夫乾坤之阖辟也孰主张是有理而后有气是为太极以为阖辟之根柢徃来之枢纽然有理而无形故大衍虚一以象之有太极则一动一静而两仪生易分而为二以象之两仪生四象易揲之以四以象四时由隂阳老少之变而生八卦六十四卦无非八卦之相错而成而吉凶以之而定开物成务而大业由是而生筮之为用大矣夫是太极两仪四象也圣人则之以画卦又则之而衍筮所谓制而用之也此申上节之意乾坤之阖辟乃法象之自然一阖一辟四时之变迁徃来不穷日月之代明圣人居君师之位制器利用变通宜民德位兼隆之事蓍亦器也然众器以形用蓍独以神用其用为尤大此一节即承上二节以起下一节之意神物蓍也上文蓍兼言概承成器利用説然无可则洛书已见下文蓍则则其数以衍筮前章是兴神物亦以蓍言四时变化圣人以爻之变化效之日中则昃月盈则食天垂象见吉凶以示人圣人以刚柔之徃来消息象之图书竒偶之数圣人则之以画卦又则之以衍筮蓍以立卦卦即象也四时变化之象日月吉凶之象图书竒偶之象所谓四象也此古圣人之易也文周繋之辞所以明吉凶也此一节总申上二节之意见圣人作易无非法象之自然也是此章逐节意皆相承故皆以是故縁起大衍虚一太极无象圣人于无中言有所以阐至理之渊微以示后世也
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
此节宜在第八章误在此大有上九一爻原合全卦而言故夫子亦以全卦释之应乎天而时行顺也刚健诚也信也诚者天之道也所行者诚信而心常顺乎天理所谓永言配命也阳君子也贤也柔得尊位而五阳应之尚贤也如是安有不吉者乎
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪繋辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
右第十四章
前三章统承大衍之数而言皆观变玩占也此章言观象玩辞而示人以体易之实功赞文易也易之为书也言也意也象也言具于书而书不尽言意因言显而言不尽意象立而意存乎其中矣言实而滞象虚而该象立则意不待言而显矣易万物之情贞则为情不贞则伪中正则为情不中正则伪文王序而名之其情伪亦尽故曰衰世之意于是乎繋之辞曲而中肆而隐虽不尽意而丁宁告戒已深切着明矣刚柔相推卦之变化也而吉凶生焉吉者固利而凶悔吝者未必利也圣人于其变也皆有救败之术以通之如利西南不利东北征凶居吉徃厉必戒则吉者固利即凶者反之而亦利矣其繋之辞也所以决天下之疑通天下之志如曰勿疑勿恤速吉固所以鼔舞之使其进以乘时即曰去逖出徃蹇来誉徃得疑疾亦所以鼓舞之使其退而幸脱于凶危皆所以尽其神妙之术以成天下之亹亹也此皆可于卦与辞得之若夫圣人之意则尽之于其象不观之乾坤乎隂阳刚柔消息升降充满于乾坤之中非易之緼耶乾坤生六子皆并列于乾坤之中流行交易已森然可见观图而可知一举目而皆是若乾坤毁则何从见易是易因乾坤而显若易既不可见是乾坤不运行也中无所緼岂能恃此枵然之质以长久乎是乾坤又恃易为纲维也试观古来叔季之世日食星陨山崩川竭隂阳愆伏灾异频仍此乾坤何等时也夫子之言非假设也是何也葢天下有形者皆器也无形者皆道也然非有二也有物有则有道而后有器器在道中道在器中只在一形中分上下上下犹言精粗此形中之粗者为器精者为道精粗两者一而二二而一器非道即不能成其器道非器亦无以显此道乾坤亦器也易即道也故乾坤成列而易立乎其中乾坤毁即无以见易也夫卦之有象亦器也圣人之意即道也器在而道存矣象立而意尽矣有不待言而显者矣惟人不能尽道则器为虚器而道器裂矣若能即以得乎圣人之意则以道御器亦即器求道于天下之事化乎偏之见而裁之以中正之则则因事制宜可与言变矣器不自行有道焉推而行之由内及外自近及远则自得乎攸徃之利而无所滞碍矣举此化裁变通者施于有政则肆应咸宜四达不悖功业见于天下矣如是则道器合矣前言变通以易言此以体易者言夫卦尽情伪则极天下之赜辞旣尽神则鼓天下之动若夫化裁推行存乎变通何以能变通非口耳诵説之所能为功也必神而明之得圣人之意于象辞之表防义理之微于事物之中此存乎其人自得之浅深而非他人之所能与矣又不但明之于心而体之于身不言而躬行以期其成黙契乎渊微乎有以自信此存乎平日之德行而非可袭取也如是则涵养之深践履之熟所谓变通者可得而言有德行而事业裕如矣此观象玩辞之实功也自夫子发道器之説其后子思述之曰道不远人以人治人又曰合内外之道孟子述之曰形色天性也仁也者人也合而言之道也则愈分明矣夫是理也自各正保合而已然其在人之身则有耳目手足遂有聪明恭重之道有五伦遂有亲义序别信之道推之万事万物无徃非器即无徃非道道亡而器之为器残缺败壊而不能久存矣圣人曰乾坤或几乎息矣夫是乾坤也自身而推之皆是也其辞甚危与孟子所谓违禽兽不远终亦必亡而己者同一大声疾呼或者乃视为廓落等于杞人之忧圣人之意其终不可见乎若夫浮图氏以四大皆假合山河大地为幻空此欲于器外见道不知乾坤毁则无以见易或谓其形而上者与圣人同何其谬也是故夫九句第八章重出上传十四篇其赞羲易者凡九葢文周繋辞已各有传而羲易未有发明故详言之又此十四章以一神字为之枢纽故无方体者神也隂阳不测者神也变化之道神之所为也无方者神也知来者神也寂然不动感而遂通者神也神在道器之间以在人者而言非即吾心虚灵不昧之体然惟圣人神与理合故聪明睿知能如天地之隂阳不测变化无方如易之知来藏徃感而遂通周子曰神妙万物张子曰圣人尽道其间兼体而不累者存神其至矣神之为用大矣常人昧没其虚灵而神知昏矣若夫释氏可谓完养精神矣然圣人所谓神妙万物而为言也故周子曰充周不穷之谓神程子曰其理则谓之道其用则谓之神今释氏遗弃物理名为无不周遍而实外于伦理故其神亦沦于空寂与蔽锢者相去几何矣
