五台山狮子窟沙门　镇澄　着

澄初读肇公物不迁。久之不喻。及阅杂华钞。观国师则以为滥同小乘不从此方迁至余方之说。遂再研其论。乃知肇师不迁之说宗似而因非。有宗而无因也。观其般若无知．涅盘无名之论。齐有一空。妙叶真俗。雅合修多罗。虽圣人复起不易其言也。独於物不迁则失之。呜呼。千里之骥必有一蹶。大智之明必有一昧。不其然乎。言宗似者。即所谓不释动以求静。必求静於诸动。又曰。江河竞注而不流。旋岚偃岳而常静等。盖即动而静。即迁而不迁也。以此名宗。与修多罗似之。即般若诸法无所从来。去亦无所至。华严云。一切法无生。一切法无灭等。所言似者。以其因非故也。言因非者。修多罗以诸法性空为不迁。肇公以物各性住为不迁。言性空者。大品云。色性自空。非色坏空。又云。色前际不可得。中际．后际皆不可得。又云。色即是空。此不迁因也。又云。是诸法空相。不生不灭等。不生不灭即不迁宗也。华严云。身意诸情根。一切空无性。此不迁因也。次云。以此长流转。而无能转者。即不迁宗也。彼经又云。云何说诸蕴。诸蕴有何性。蕴性不可灭。是故说无生。蕴无生灭即物不迁也。次偈出其因云。分别此诸蕴。其性本空寂。空故不可灭。此是无生义。此等皆言物性空故不迁。非谓有物而不迁也。言性住者。即彼所谓。昔物住昔不来於今。今物住今不往於昔。乃至新故老少成坏因果等物。各住自位不相往来。皆若是也。然凡有所住即名有为。既堕有为即属生灭。非不迁也。故涅盘(三十)云。住名有为。如来永断去来住相。云何言住。中论云。去者则不住。不去者不住。离去不去者。当於何有住。般若云。应无所住而生其心。无住即无为也。然般若言法无去来无动转者。非谓法有所住也。盖住犹去来。既无去来安得有住。而肇公不迁本宗般若无去来义。却以物各性住释之。然彼物性果有住乎哉。果无住乎哉。则住与无住必有辨焉。故肇师出不迁之所以云。求向物於向。於向未尝无。责向物於今。於今未尝有。於今未尝有。以明物不来。於向未尝无。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是谓昔物自在昔。不从今至昔。今物自在今。不从昔至今。一论大旨意不出此。人多妄解。今为助明肇公意。谓动物之所以得不迁者。以物各性住於一世而不相往来也。何者。求向日之物於向日则有。求向日之物於今日则无。故知昔物自住於昔(若不住昔。於昔应无。昔既不无。故知昔物原住於昔也)。不来於今也(若来於今。今则应有。今既不有。则知昔物不来於今也)。昔物既尔。今物亦然。谓求今日之物於今日则有。求今日之物於向日则无。故知今物自住於今。不往於昔也(反上思之)。故曰覆而求今。今亦不往。如求周公於周时。於周未尝无。求周公於晋时。於晋未尝有。故知周公自住於周。不来於晋也。求羊祜於晋时。於晋未尝无。责羊祜於周时。於周未尝有。故知羊祜自住於晋。不往於周也。譬如二舟前后各行。前舟载鱼。后舟载笋。舟行千里而鱼笋之物各住本舟未尝动也　(求前舟之鱼於前舟则有。责前舟之鱼於后舟则无。后舟亦尔。求后舟之笋於后舟则有。求后舟之笋於前舟则无也。若后舟中有前舟之鱼。可说前舟之物移来。后既无鱼。则不可谓前舟之物移来也。若前舟中有后舟之笋。可说后舟之物移去。前既无笋则不可谓后舟之物移去也)。大意秪是昔物住昔不来於今。今物住今不往於昔。是谓物各性住於一世。所以得不迁也。其曰新不至故故不至新。少不至老老不至少。因不至果果不至因等。举之一论秪此意耳。细而推之。其曰江河竞注而不流等。亦秪此意。谓求前波於前。於前未尝无。责前波於后。於后未尝有。於后未尝有。以明波不来。於前未尝无。故知波不去。前波既尔。后波亦然。是则前念之波住於前念不来后念。后念之波住於后念不往前念。念念波流。念念各住。故曰竞注而不流也。是谓物各性住於一世不相往来。此肇公不迁之本旨也。今以圣教勘之。似不然。何则。肇公求向物。既曰於向未尝无。於今未尝有。是则此物向有而今无也。若物向有今无。是无常法。非不迁也。故涅盘(二十)云。若世间法。本有今无。则名无常。譬如瓶等。本无今有。已有还无。故名无常。是则向有今无不直不成不迁之宗。反成所遣迁灭宗也。中论云。若法先有性。是则名为常。先有而今无。是则名为断。是则向有今无非常即断。安得以成般若不迁之旨耶。或问。肇公宗本云。言非有非无者。非如有见常见之有。无见断见之无。今曰向有今无。岂非不有之有。不无之无耶。答曰。不然。肇公自谓求向物於向。於向未尝无。责向物於今。於今未尝有。此分明以向物在向。缘未散故名之为有。今求向物。缘已散故遂以为无。是以向在为有。今灭为无也。向在为有。是执有为有。今灭为无。是计无为无。执有为有。是为常有。不知缘性之本空。计无为无。是为断无。不识无性之缘起。中论云。定有则着常。定无则着断。是故有智者。不应着有无。然缘生无性。法非有无。乃肇公所常谭者。至论不迁为成性住。却堕此咎。可怪也。盖悞认庄周夜壑负趋。非谓肇师有此计执也。如宗本云。有而性常自空故曰性空。若然则向物在向。缘未散时不亦性常自空乎。向物性空则不得谓向有矣。向既非有则不可谓今无矣。故知性空性住如明与暗。敌体相违矣。其曰昔物自在昔。今物自在今等者。愚谓既称在昔。乃既灭之物也。物若不灭即应常今。自不名昔矣。又昔物住昔。今物住今。是异物异世。凡异物异世者定是无常。故涅盘圣行广说异法无常。以破外道异执之常。今以异物异世以释不迁。教理俱违。故无因也。且夫时无别体。依物假立。物有流变。生住灭位立三世名。今其言曰。昔物住昔。今物住今。是有为法。堕去来今。既堕三世而曰不迁。未之有也。故涅盘(二十)云。常住之法。三世不摄。如来法身。非三世摄。故名为常。反显三世摄者必无常也。谁谓无常而不迁乎。或曰肇公约俗物论不迁。涅盘约法身说常理。既不侔。不应成难。答曰。涅盘云。吾今此身即是常身。此身化身也。常身真身也。应化无性全体即真。是亦即俗而谈真也。且肇公俗物不迁。此物为即真故不迁耶。为不即真而不迁耶。若不即真。即是有为俗物。非不迁也。若以有为俗物为不迁者。自是情执妄计耳。岂有俗物不迁者耶。若以俗物即真故不迁者。则昔物今物俱无自性矣。既无自性。则昔本非生。今亦非灭。昔非生故有而不有。则不可谓之向有。今非灭故无而不无。则不可谓之今无。又一切法既同如矣。则有物即无物。无物即有物。一物即多物。多物即一物。今物即昔物。昔物即今物。盖非灭有而为无。生无而为有。有无一质也。亦非离一而为多。合多而为一。一多一真也。亦非排今而入昔。迁昔而来今。今昔一念也。是之谓物不迁。岂容以今昔有无分疎者哉。是则即一尘之物。前际莫得而生。后际莫得而灭。厥外不见其表。厥微不见其内。如金刚王无动无坏。安得以去来生灭而迁之哉。故大品云。色前际不可得。中际．后际俱不可得等。若见此理。则不得谓昔物自在昔。今物自在今也。观国师以为滥同小乘者。然小乘以有为之法剎那灭。故不从此方迁至余方。不违大乘空义。肇公以昔物不灭。性住於昔。而说不迁。则於大乘性空之义背矣(谓物若生灭则无自性。无性则空。故涅盘罗剎偈云。诸行无常。是生灭法。雪山大士叹曰。此乃大乘空义也。肇公物各性住於一世而不化。便有定物。故违空也)。故其言曰。是以如来功流万世而常存。道通百劫而弥固。成山假就於始篑。修途托至於初步。果以功业不可朽故也。故物虽在昔而不化。不化故不迁。又曰。果不俱因。因因而果。因因而果。因不昔灭。果不俱因。因不来今。不灭不来。不迁之致明矣。愚谓若昔因不灭不化者。则众生永无成佛之理。修因永无得果之期。大小乘经俱无此说也。一切圣教皆言因灭果生。种子烂坏果方熟。故涅盘(二十九)云。如日垂没。山陵堆阜。影现东移。理无西逝。众生业果。亦复如是。此阴灭时。彼阴续生。如灯生暗灭。灯灭暗生。又如蜡印印泥。印与泥合。印灭文成。而是蜡印。不变在泥。文非泥出。不余处来。以印因缘。而生是文。现在阴灭。中阴阴生。中阴阴灭。后阴阴生。亦若是也。故四缘中有等无间缘。若前念不灭。后念决定不生。若谓如来昔因不化。则常菩萨安能至佛果耶。以此乃知。肇师昔物不化之说有同常见矣。问曰。彼云因不灭故堕常。今云因灭。岂不堕断。答曰。今言因灭则果生。唯识云。因灭故非常。果生故非断。肇公许果生。不许因灭。故堕常也。因因而果。许果生也。因不昔灭。不许因灭也。问曰。彼云成山假就於始篑。修途托至於初步。岂非昔因不灭。集因成果耶。答曰。涅盘(十三)出外道常计云。若算数之法。从一至二以成百千。若无常者。初一应灭。一若灭者。谁复至二。乃至百千。以是义故。诸法是常。正与此同。如来总举异色异心无非无常。已破之矣。愚谓初步非后。后步非初。异作异时。是无常法。非不迁也。又初步不灭。常应在初。终不至二。况千里耶。积篑例知。皆无常也。况佛金口所印。又何疑哉。问曰。肇公引经云。三灾弥纶。业行湛然。非业因常耶。答曰。常有二义。一凝然常。真如不迁之义也。楞严云。性真常中求於迷悟。生死去来了无所得。二相续常。业果不失之谓也。华严云。因自相剎那坏而次第集果不失相。偈云。因坏果集皆能了。以八识藏中等无间缘熏习力故。前念灭时熏起后念。虽劫火洞然而业果不失也。故谓之相续常。则虽曰湛然乃属有为迁变之法。肇师以证真如不迁。於义左矣。问。若因灭者云何善因得乐果。恶因得苦果耶。答曰。涅盘云。如灯虽念念灭而光明破暗。食虽念念灭而能合饥得饱。药虽念念灭而能愈病。日月光明虽念念灭亦能增长草木。是故因灭果得生也。请观蜡印之喻。於理自明。谓印之高者厥文必下。印之下者厥文必高。虽印不作文。而文常肖印。毫发不爽。要待印灭而文始成也。善恶因果亦若是矣。谓因能熏果。因灭果生。虽因不至果。以熏习力故果常肖因。善恶苦乐毫发不忒也。涅盘又云。如人服甘露。甘露虽化。以其力故。能合不死。亦其义也。或问。昔物既化。如佛本生之事如何可说。答曰。以名字故可得说也。如人梦中见种种物。觉已皆空。梦物虽灭。历然可说也。若谓实有梦物住於过去而不化者。则为愚执。中论云。若诸法灭时。是则不应住。法若不灭者。则无有是处。安得有物住於过去而不化哉。然纵使昔因不化致得今果。亦是无常。非不迁也。故涅盘云。常住之法。无因无果。虚空常故。无有因果。盖凡有因果即是可作。空非可作。故无因果。肇师以可作证不迁。故违宗矣。问曰。肇师约俗物明不迁故即因果。涅盘约实性显常住故简因果。宗趋不同。不应为难。答曰。除诸法实相而以异因异果为常者。法王法中无是义也。故入楞伽云。大慧。妄法是常。相不异故。非诸妄法有差别相。以分别故而有别异。是故妄法其体是常。是以不异因成常住宗也。涅盘亦云。一切异法皆无常故。所言异者谓因时非果。果时非因。因时非果果则先无。果时非因因则后断。涅盘云。本无今有。已有还无。是无常故。见不异者。达性空也。因果性空体无二故。不二之体何可迁乎。今肇师以异因异果证不迁。是以无常之因欲成常住之宗。岂可得耶(问曰。般若诸法无来去。涅盘常住非因果。如何会通。答曰。般若荡相名空。故说法无去来。谓求去来相不可得。故非谓显常也。涅盘直示实性。故说常住非因果。故经云。无常者生死。常为大涅盘。空者生死。不空为大涅盘。此言有为因果是生死法。故皆无常。无常之法无有自性。彻底唯空。是则无常即空。空即无常。无常与空一有为法。故皆属生死。非涅盘佛性也。是则涅盘以因果为无常。即般若诸法空义。般若法无去来即涅盘空者。谓生死也。其涅盘常住不空之体是如来藏佛性真我。坚凝不变。则非无常。真实有体则非空也。般若经中言未及此。昧者以般若法无去来类涅盘实性常住。则二宗皆失矣)。其曰。人谓少状同体。百龄一质。徒知年往。不觉形随。是以梵志出家白首而归。邻人见之曰。昔人尚存乎。志曰。我犹昔人。非昔人也。邻人愕然。非其言。此中梵志意者。谓昔人少年也。今则白首。安得谓之昔人哉。故涅盘云。一切诸法。前灭后生。相似相续。凡夫见已。计以为常。实非常也。然少年因也。白首果也。虽依少年而得老状。要待少颜既化老状方现。若少壮不化安得有白首人哉。以少颜既化老相始生而因果相似。故曰吾犹昔人非昔人也。此正无常相续义。肇师以证不迁。计亦左矣。然此中梵志．邻人．肇师三人所见不同。学者应知。其梵志谓。昔人已化。不来於今。以有为法前灭后生。相似相续。故曰我犹昔人。非昔人也。此固合圣教正因缘义也。邻人谓。昔人不灭不化。可以迁到今日。故曰昔人犹在。肇师谓。昔人不灭不化。性住於昔。但不来今耳。今日之身原自住今。不从昔来。此二俱是常见。但邻人以今昔一质为常。故昔日之身可到今日。肇师以今昔异质。各住本世。不动为常。是则肇师与邻人俱在梵志所破之中矣。问曰。世间可有自昔不灭不化之物至于今日者乎。曰。有。何者是耶。曰。非剎那行者是也。何物非剎那耶。曰。金．金刚佛舍利．虚空等是也。曰虚空是无为法。无剎那行。信矣。金刚舍利是有为法。何非剎那。曰。现量可见故。有圣言故。现见金银之性经千万年不变不殒故。楞伽经云。复次。大慧。如金．金刚佛舍利。得奇特性。终不损坏。大慧。若得无间有剎那者。圣应非圣。而圣未曾不圣。如金．金刚虽经劫数称量不减。云何凡愚不善於我隐覆之说。於一切法作剎那想。释曰。此明圣人於无间道所证无为。非剎那行。不属生灭。举金刚佛舍利为类也。问曰。世间颇有一物性住於昔而不灭不来者乎。曰。未之有也。何则。世间诸法不出二类。谓有剎那行者。前灭后生。非前不灭后得生故。有情等是也。非剎那行者。昔时之质不变不易得至后时。金刚佛舍利等是也。何有一法住於过去而不灭乎。是则世人之见。物或有之。肇师之见。物理皆无也。思之。问。涅盘梵行广说一切异色异心莫非无常。金与金刚佛舍利既有异形。那非无常。矧二经相违。如何会通。曰。二皆圣言。实难通会。愚意思之。楞伽在先。是有余意。涅盘居后。是无余意。譬如后勑能破前勑。况金刚宝等劫水所成。如来舍利熏炼而有。本无今有。故是无常。金与金刚可分析故。亦无自性。如来舍利应此人天劫国而有。劫尽界空。理应当尽。经约其长时坚住。以为非剎那类耳。非毕竟不坏也。如来应化有起尽故。唯真无为。性是剎那。际非是剎那。坚凝常住毕竟不坏。然肇公不迁。所以总之。不出四计。谓有无一异。求向物於向。於向未尝无。是有计。责向物於今。於今未尝有。是无计。昔物自在昔。今物自在今。是异计。唯阙一计耳。四计乃般若之大病。有一於此则与般若之理背矣。尚何不迁哉。愚固所谓肇师不迁。有宗而无因也。

或问。窃观肇公迁与不迁未尝偏滞。今独破其不迁何也。答曰。彼虽两言。意成不迁耳。故以不迁为名。不迁一论之主也。其曰。言常而不住。称去而不迁。虽静而常往。虽往而常静。两言一会。去住一致。可与神会难以事求等。是皆相似语。未可以判其是非。但看他征释所以处。秪是物各性住於一世。不相往来之意。更无异说。谓世虽迁去。物各住於本世未尝动也。自世而观物则虽动而常静。自物而观世则虽静而常动。如舟行千里而物不离舟。物静舟动二不相离也。故其言曰。人之所谓动者。以昔物不至今。我之所谓静者。亦以昔物不至今。意谓人谓昔物不至者。以随世迁去。如物随舟移。故曰动而非静。我谓昔物不至今者。以物原住昔。如物原住舟。故静而非动。俱知昔物不至今。故曰所造未尝异。彼见物随昔去。我见物原在昔。故曰所见未尝同。实则我所谓住即彼所谓去。彼所谓去即我所谓住。要之则三世迁流。物各住於一世而不动。此肇师动静不二之旨也。而吾般若不迁之旨果如是乎。若果如是则佛不出世也。然肇公不迁虽引般若标本。其释所以。皆自庄周夜壑负趋抽绎而出。卒以涉异焉。

问曰。彼论既违。请示不迁正义。答曰。不迁之义徧诸圣教。大意已见於前。今先示总要。后别彰义门。总则十方法界总为一大圆觉心。譬如清净摩尼。万象森罗去来生灭於中影现。诸愚痴者说净摩尼实有如是去来之相(迁也)。智者了知此去来相即是摩尼。实无一物可去来也(即不迁也)。妙圆觉心亦复如是。圣凡依正生灭去来於中影现。诸无明者说净圆觉实有如是去来之相。慧眼观之。此去来相当体寂灭即是圆觉。实无一法可去来也。又如有人顷刻假寐梦经百年。其间少壮至老所为之事更代历然。痴人不了。谓於梦中实有如是更代之相(迁也)。智者了知梦想所现。终不以此为真实也(即不迁也)。众生亦尔。以无明故妄见诸法生灭去来。以佛眼观。真空冥寂实无一法可去来也。华严云。不可说诸劫。即是须臾顷。莫见修与短。究竟剎那法。法无去来即物不迁矣。若别说者。依诸圣教义门有三。一诸法无常义。二常住不迁义。三二俱无碍义。且初义者。一切有为缘生之法皆是无常。剎那变易非不迁也。故华严云。一切凡夫行。莫不速归尽。涅盘云。诸行无常。是生灭法。涅盘广说诸法无常。皆此义也。二常住不迁义者。此中有二义。一性空故不迁。谓即上有为生灭之法。因缘所作无自性故。当体即空。无少法生无少法灭。故不迁也。般若云。是诸法空相。不生不灭等。中论云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。无生即不迁也。二者真实不迁。谓即由诸法无自性故。全体即是常住真心。如金刚王无动无坏。故不迁也。华严云。知一切法即心自性。楞严云。性真常中求於迷悟生死去来了无所得。起信云。是故一切法从本以来。离言说相。离心缘相。毕竟平等。无有变易。不可破坏。即是一心。故名真如。即斯义也。言无障碍义者。此中复有二义。谓理事无碍。事事无碍。言理事无碍者。即上迁与不迁相即无碍也。谓由不变之理能随缘故。其不生灭性全体徧在生灭法中。如湿徧波则不迁而迁也。故华严云。法性本无生。示现而有生。又经云。如来藏与七识俱。若生若灭犹如技儿。又经云。法身流转於五道名曰众生。复由缘生之事无自性故。全生灭法即是不生灭理。如波即湿。则迁而不迁也。楞严云。幻妄称相。其性真为妙觉明体。法华云。是法住法位。世间相常住。华严云。一切法无生。一切法无灭。此二同时。迁与不迁无障碍也。二事事无碍者。谓由三世诸法全真心故。若时若物即同真心。含容周徧犹镜灯然。故经云。一念普入无量劫。又云不动道场而身徧十方。又云。过去无数劫。安置未来今。未来无数劫。回置过去世。是则不动一尘而充徧十方。不离剎那而涉入三世。一迁一切迁。无迁无不迁。不可得而思议矣。迁不迁义理尽於是焉。此上诸义。前因后宗展转相成。谓由诸法剎那变易故无自性。由无自性故全体即真。以即真故事理无碍。由事理无碍故能令事事如理而无碍也。此三义门徧诸圣教。皆非不化因论也。不识肇公何所据耶。如无圣言可据。则愚未敢闻命矣。或问。肇公物各性住。岂非法华世相常住耶。答曰。非也。彼言性住者。物各性住於一世。所谓昔物自在昔。今物自在今。如求向物於向。於向未尝无。是以有物住於昔也。法华云。是法住法位。世间相常住者。法位乃真如之异名(龙树解大品法住法位。实相异其名)。真如即诸法之正位。若见诸法有无一异生灭去来皆是妄想徧计。非见诸法之正位也。譬如饿鬼见恒河水以为流火。则不见恒河之正位也(喻出楞伽)。如彼恒河实无有火。饿鬼见之以为流火。焰焰相续起灭有无。彼恒河水体常自若曾无变异。诸法亦尔。有无一异生灭去来皆不可得。然众生妄见有无一异生灭去来。而法住法位曷尝变异哉。故曰是法住法位。世间相常住。若谓此法於向为有。於今为无。是堕有无。若谓今物自在今。昔物自在昔。是堕一异。未有有无一异而非生灭去来者也。有无一异生灭去来妄想徧计耳。而欲同法华实相之旨。讵可得耶。然世相所以得常住者。以无性故耳。世间无性即是真如。故世间相即常住相。其犹流火无性即是恒河无变异也。故经云。诸佛两足尊。知法常无性。而言常无性者。有常即无也。非推之使无。非先有后无。非彼有此无也。如彼诸鬼所见流火。然此火性即水而求既不可得。离水而求亦不可得也。正见火时火无可生。或不见时亦无可灭。性本自无。非推之使无也。非先有后无也。非彼有此无也。诸法亦尔。所谓从本以来非自非他非合非散。湛然常寂。故曰常无性也。以无性故。一一天真。一一实相。无动无坏。故得常住。若谓此物於向为有。於今为无。即先有后无。彼有此无。断非法华无性之旨也。又以诸法无自性故。皆同一性(绝待之一)。是谓真如。无有变易。不可破坏。是谓世间相常住也。若谓物各性住於一世而不化者。是为定法。定法即有自性矣。既有自性即乖真如。既乖真如而欲世相常住。未之有也。又常住相即寂灭相也。故经云。诸法从本来。常自寂灭相。既曰寂灭。则即一切法有无一异生灭去来皆不可得矣。谓之昔物在昔。今物在今。可乎。谓之向有今无可乎。盖言常寂灭者。当生即灭。即不待缘散方曰灭也。故楞伽云。初生即有灭。不为愚者说。今日求向物於向。於向未尝无。是以物生为有也。责向物於今。於今未尝有。是以物灭为无也。以生为有是谓定有。以灭为无是为断无。而欲同法华常寂灭旨。吾不知其可也。然法住法位之名。大品具载。龙树菩萨以为真如异称。近世异解师云。法住法位者。天位在上。地位在下。水性自湿。火性自燥。甘蔗性甜。黄连性苦。乃至鹄白玄乌花黄竹翠。法法各住自位不可移易。是谓世间相常住。若如此见。得各各物状互不相参。月得世间相耳。常住相犹未梦见在。若谓此物各住自位定不移易。不出情执妄计耳。用当法华实相之旨。是犹鬼见未忘而觅恒河之水。则徒增焰热耳。是则物各性住与法华实相常住。敌体相违。有以为同之者。安得不谤法华哉。呜呼。吾非好辩也。所恶於紫。为其乱朱也。所恶於似。为其乱真也。今夫直言而非之者易晓。似言而乱之者难明。是故非谤之害细。似乱之害深。吾欲无言可乎。

右据圣言量辩竟。若更作比量者。肇公出不迁因云。求向物於向。於向未尝无。责向物於今。於今未尝有。是则向有今无。乃法自相相违。因向异品上转也。量云。向日少年是有法。决定迁灭为宗。因云。向有今无故。同喻。如前阴。前阴今不有。前阴已迁灭。少年今不有。少年亦迁灭也。其曰昔物自在昔。不从今至昔等。是亦违因。量云。昔日少年是有法。非不迁灭为宗。因云。不可留至於今故。同喻。如昨梦。昨梦不到今。昨梦已迁灭。少年不到今。少年已迁灭也。其曰往物不化是亦违因。量云。往业是有法。非不迁化为宗。因云。以能至果故。同喻。如昨日。谓因若不化。则应常因终不至果。此以业果成无常也。又量云。往业是有法。决定至果为宗。因云。业性无常故。谓若不至果。业性应常。此以无常成业果也。是则无常业果二义相成。谁云业果常不迁乎。然肇公往业不化之说。圣教无凭。有同异见。量云。往业不化是有法。滥同常见异执为宗。因云。教理俱违故。同喻。如断见违理者。如白首老人少壮仍在。千尺长松本种犹存。决无是理也。教违者。一切圣教皆言因灭果生故。问曰。彼说既违。请示正义。先示因缘法。量云。一切有为是有法。无常迁灭为宗。因云。因缘所作故。同喻。如灯焰。灯焰从缘生。灯焰是无常。有为从缘生。有为是无常也。其不迁有二义。一云缘生之物是有法。决定不迁为宗。因云。无有自性故。同喻。如空花。空华无所有。空花不可迁。缘生性不有。缘生故不迁。此无物可迁也。二云无性之物是有法。决定不迁为宗。因云。全体即真故。同喻。如镜像。镜像体即镜。镜像不可迁。缘生体即真。缘生即不迁。此真实不迁也。此二无碍。复有二义。一云迁与不迁是有法。相即无碍为宗。因云。理则不变随缘。事则成相体空故。同喻。如水波。是则不迁而迁。迁而不迁也。二云念劫剎尘是有法。周徧含容为宗。因云。万事如理故。同喻。如帝网。或问。肇公乃圣师也。所立不迁千有余载。凡名师大匠兴辞树义每以为引证。未闻有议其非者。尔何人。乃敢妄窥先觉耶。曰。噫。澄固一业识僧耳。岂敢与先觉辩哉。直据吾佛之言以证正耳。使吾佛之言果不可异。则肇师虽圣又岂圣於吾佛哉。观国师曰。常取信於佛。无取信於人。吾事斯语矣。

续论

注物不迁论者甚多好说。多是证龟成鳖。有师用楞严匿王章注求向物於向於向未尝无。注云。童子之时肤腠润泽(向有童颜)。责向物於今於今未尝有。注云。衰老之年形色枯悴(今无童颜)。此证既合论语。其义却与肇公作敌。何则。肇公向有今无为成不迁。楞严向有今无为成迁变。因同宗异。敌体相违。肇公果是。楞严必非。楞严果是。肇公必非。人师於此莫知辩。可怪也。涅盘亦然(已如前引)。问。且如色身既有童耄彼此之异。如何成立真常。答曰。若见色异即属无常。见色不异即真常也。所谓童颜性空不异白发性空。张三寂灭不异李四寂灭。此言不异者同体不异。非相似不异。诸法性空体无二故。不二之体即真常也。故般若云。色清净乃至一切智智清净。无二无二分。无别无断故。故涅盘广说异物无常以破外道异执之常。盖外道不见性空不二之体。妄谓异法常住。岂真常住耶。则肇公昔物住昔今物住今为不迁。与执异物常住者。为有辩焉。为无辩焉。

问。何知异物皆无常耶。答曰。据二量故。一圣言量。涅盘圣行广说异物皆无常故。二理量。如空不异则名为常。形器异故诸皆无常。竖论异者。如今物非昔昔物非今。昔日之物在昔为有。於今为无。是则此物先有而后无也。今日之物於今为有。於昔为无。是则此物本无而今有也。时乎而有。时乎而无。故为无常。若横论者。如此物非彼。彼物非此。谓求此物於此则有。求此物於彼则无。彼物亦尔。有处而有。有处而无。故名无常。

华严云。譬如河中水。湍流竞奔逝。各各不相知。诸法亦如是。又云。以此常流转。而无能转者。此与肇师江河竞注而不流等四句之义言陈相似。求其所以能成立因。则大不侔矣。何则。修多罗以性空无体。故虽终日流转而实无一物可流转者。如阳焰之水。流即无流也。故经先标因云。诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。后出因云。眼耳鼻舌身。一切空无性。则以性空故无流明矣。肇师以物各性住为不迁故。世虽常流而物各性住於当世。未尝动也。如前舟载鱼。后舟载笋。舟虽行去而鱼笋之物各住自舟。未尝动也。故其言曰。今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。事各性住於一世。有何物而可去来。粗则各住一世。细而观之。念念各住。即前念之波住於前念不来后念。后念亦尔。是则念念常流。念念各住。故曰竞注而不流也。既以有物各住一世而不灭不化。则物有定性矣。有定性则与无性之旨作敌。岂特朱紫之滥哉。

问曰。肇师物各性住。岂非华严各不相知之意耶。答曰。经言各各不相知者。谓不相触也。不相为缘也。良由诸法体用皆空。以体空故。如镜中像。妍丑不相触也。以用空故。不相为缘。如空中华不生果也。则因不作果。果不酬因。是不相知义也。故曰诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。肇师云。因因而果。果不无也。因不昔灭。因有性也。物各性住。体不空也。功流常存。用不空也。华严钞判为俗谛。滥同小乘。然小乘以剎那灭故前不至后。肇师以前念不灭。性住於前。不到后念。岂同小乘哉。

经云。眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能转者。以此常流转。无性缘生也。即不迁而迁。而无能转者。缘生无性也。即迁而不迁。肇师知此。安用物各性住一世而不化者用当不迁哉。

有云。肇公物各性住。是以无性为性。若果无性为性。则向物在向其性本无。则不得谓之向有矣。向有不有是即有而无也。即不待缘散方始曰无。则不得谓之今无矣。今求向物。则曰於向为有。於今为无。是执有为有。固无为无。凡常之谓耳。何由见其无性为性耶。若果无性。无性则无生。无生则无灭。无生灭则无去来。无去无来则不迁之致明矣。又安用胶粘古今(昔物在昔。今物在今)。钉定有无(向有今无)。而固招万世之蔽惑耶。曰天下之物莫非无性缘生。岂肇公性住独不然哉。曰。若然。则百家异论与夫九十六种之执。何尝有自性哉。盖由吾人无事而生定耳。悲夫。

般若云。诸法无去来相。无动转者。其性则如阳焰之水。非有流相非无流相。若谓此水有流动相则妄也。若谓无流动相亦妄也。若谓此水前波住前后波住后。互有互无。岂非固空华之浓淡。实兔角之短长者耶。

物不迁正量论卷上