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物不迁正量证

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续藏经物不迁正量证

明道衡述

物不迁正量论证

慧日永明寺道衡述。

理,固有赞叹无足以扬其休,务加弹驳以发其奥者。肇师物不迁论,意渊词丽,文短义周,非徒学者之指南,实海藏之精华也。而数千百年,未有知其解者,尽将性空不迁之旨,认作确定死常之执。故有月川澄禅师者,愍其精义之沦没,悲彼聋俗之难喻,知诠释之无补於颓靡,故弹驳以扬其休奥。所谓正言若反,以楔出楔者也。虽然,是岂无说乎?请试为论之。盖澄师驳论,虽不下数万言,约其要,不过以其因非也。今论其要,则余可忽矣。所谓因非者无他,修多罗以诸法性空故不迁,而肇师以物各性住为不迁。据澄师之驳意,则性空性住,似同水火。其实性空之於性住,但异其名,非异其体也。所谓性空者,以色性自空,非推之使空,故谓之性空。即般若云色即是空,空即是色是也。所谓性住者,以诸法恒住於真空实性之中,故谓之性住。即妙华云是法住法位,世间相常住是也。能如是见,则澄师能破之真因,即肇师能立之妙趣,曷容有所异同其间哉?而澄师佯为不知,谬解性住,云言性住者,即彼所谓昔物住昔,不来於今,今物住今,不往於昔,乃至新故老少成坏因果等物,各住自位,故谓性住。呜呼冤哉!性住之义,若果如是,肇师不迁之义且置,而妙华是法住法位实相常住之宗,岂亦同於外道死常之执,及胜宗六句定异之见耶?是固近日人师之物不迁,非肇师之物不迁也。故澄师曰:吾非驳肇公也,驳是肇公者也。良有以哉!虽然,昔物住昔,不来於今;今物住今,不往於昔等云云,皆肇师本论之文。是乃即以不迁之语,用释性住之理,是何容间然而非之耶?盖其言实未尝异,而其所以言恐未尝同耳。夫肇师云:昔物自在昔,不从今以至昔;今物自在今,不从昔以至今者,皆即相明空之妙旨。而澄师悉误作定异死常之偏执,又何怪夫所谈之不水火然也?又何怪夫性住之不违性空也?夫言昔物自在昔,相有也;非从今以至昔,体寂也。体寂则性空,相有则用妙。用妙故虽有而常寂,性空故虽寂而恒照。斯皆会空有於同致,齐体用於一言。以是而释性住,则性住为不迁之真因也明矣。岂同澄师所谓性住为定常,而各住为定异哉?所以涅盘指化身为即真,法华称诸相而咸妙。本论亦云:言去不必去,称住不必住。可以神会,难以事求。则肇师明告之矣,又安可滞於事迹,而难性空不迁之理哉?澄师云:肇公求向物,既曰於向未尝无,於今未尝有,是则此物向有今无也。冤哉澄师!此岂肇师之意耶?夫肇师但曰於向未尝无,而不曰决定是有;但曰於今未尝有,而不云决定是无也。盖言未尝无者,但遮空见.断见之无,非执有见.常见之有;言未尝有者,但遮有见.常见之有,非执断见.空见之无。岂如驳家以有为有之有,以无为无之无?所以论云:所造未尝异,所见未尝同,逆之谓之塞,顺之谓之通。然则论所谓昔物未尝有无者,本无通塞,而通塞自在人情之逆顺而已。本论又云:果不俱因,因因而果,因因而果,因不昔灭,果不俱因,因不来,今不灭,不来不迁之致明矣。而澄师非之曰:若昔因不灭不化,则众生永无成佛之理。是皆澄师左会论意,以咎肇师耳。夫肇师云:果不俱因者,谓正当果时,因相已灭也。因因而果者,谓果虽非因,因用不忘也。故曰:因因而果,因不昔灭。即净名所谓性虽空寂,所作不忘也。以果不俱因故,虽有不有;以因因而果故,虽空不空。不有不空,而不迁之致明矣。岂凝然有物,不灭不化,方谓之不迁也耶?又岂昔因必定断灭,而谓之性空也耶?若必曰因灭故,然后果生,是何异索死鸡之再鸣,而求焦芽以结果也?既知昔因不灭不化,众生永无成佛之理,然则昔因已成断灭者,众生亦安有成佛之理耶?是皆澄师但知锥头利,而不知凿头方也。又曰:既有因果,即是无常。无常则迁流转变,何以谓之物不迁?盖澄师不知常与无常,迁与不迁,非犁然两法,但昧者异之耳。苟能的见无常之致,便可彻悟性空之理。既悟性空,则恒居性住,而物不迁矣。如是,则不迁.性住.无常.性空,四言一会。所以圆觉云:知是空华,即无轮转也。故知肇师每发一言,必忘空有於机先,而融真俗於言外。且章必寄言以简其过,又安从而求其疵焉?澄师固欲指鹿为马,肇师岂肯心伏哉?虽然,此皆澄师大权方便,佯为不知,以贼攻贼,用谬辟谬而已,岂其实然也哉?或曰:澄师驳论以来,海内尊宿大老,驳其驳者,亡虑数十家,何以皆不能杜澄师之口?每一议发,徒资其电辨之风,以益肇师之过,是岂诸尊宿识果不逮澄师?抑不迁之义果有堕而决不可救耶?是皆非然也。盖此数尊宿者,皆忘名大士,为法通人,见澄师驳义有所不周,而人师之见有所未尽,故一一拈出,与澄师发挥之,岂诚学不足而识不逮也?岂不迁之义果有堕也?不然,诸尊宿何以徒有是肇之婆心,并无匡肇之手眼?且因明乃破立之纲维,推邪之良范,澄师方挟此以为破肇之本,诸师皆忽而不论,是何异欲救长平之百万,而将空拳以拒强秦?又何异公输方执檃括以绳材,而离娄恃己明而横谏?虽离娄之明,固无惑於材之美恶,要非公输所心伏,亦非彼材之知己也。如是而救肇,非但数尊宿之所不能,正恐将大千世界尽抹为尘,一尘一尊宿,每一尊宿复有如尘之口,犹恐愈辩则愈增肇师之过,而不足以伏澄师之辩也。吾故知此皆非诸尊宿之本意,尽是装聋作哑,务欲互相发挥不迁之休奥而已。夫澄师既以因明破肇师之宗,吾今亦即借因明而立不迁之义,是所谓借手行拳,就路还家也。澄师破立之宗因,具在驳论,皆澄师佯为谬立。略引一条,试为评之。其一,法自相相违。因云:求向物於向,於向未尝无;责向物於今,於今未尝有。是则向有今无,此因向异品上转,故犯法自相相违也。此甚不然。盖因明之法,自许寄言简过。肇师不曰是有,而曰未尝无;不曰是无,而曰未尝有。斯皆两言一会,空有双融。言未尝无者,但释人之断见,岂执有而胶常?言未尝有者,但闲彼之常执,岂堕无以明断?乃知未尝之为语,正寄言以简过也。如是,则肇师之三支本圆,而破家之诸过徒显。其他违因,一皆类此,故不繁引。虽然,此且就澄师所立而施辨,要之皆非肇师之本意。若准论立,应云:物是有法,不迁为宗。因云:各住真空,即寂之性。故同喻如江河竞注,即湿之静流;异喻如汹涌奔波,随风之动浪。斯论有明文,乃真能立也。是则物乃性家之物,性乃即物之性,举一物而全体即性,语斯性而无物不备矣。所以布毛拈起,则豁悟本心;吹息纸灯,而大千照破。如是而言性住,法华有法住法位之真诠;如是而语性空,则般若有即色即空之明训。华严谭各不相到,净名演业因不忘,是皆澄师引以驳不迁者也,吾皆藉以证不迁而已。此非所谓所造未尝异,所见未尝同耶?虽然,亦岂澄师实有所不同耶?盖有是论而无是驳,虽予亦必草草同近日人师而读,过矣。故吾曰:理固有赞叹不如弹驳者,第顾所驳何如耳。故知澄师之驳论,非驳不迁也,乃善於解不迁者也。读不迁者,其可忽乎?是则不迁之义,决是大乘性空之妙理,何以清凉国师亦云滥同小乘有见之常情?此亦清凉语自昭然,读者昧之耳。夫既曰滥同,决非真同也。如曰珷玞之滥玉,鱼目之滥珠,岂珠与玉即鱼目与珷玞耶?清凉语其滥同者,正恐学者误同近日人师也,安可反因是以证其谬哉?呜呼!据斯众义,则知观国师之唱於前,澄禅师之和於后,以至诸尊宿之交攻於傍,皆其言似相胡越,其意实相表里,务欲互相发挥不迁之休奥者也。予故为之证云。

正量论跋

或曰:肇公以物各住位立不迁,而澄僧驳之,何谓也?曰:据不迁义有五:曰剎那灭,曰性空,曰即真,曰事理无碍,曰事事无碍。是五者,各有圣经为据,即为小.始.终.顿.圆之五教也。而物各住位之谈,五教不摄,是以驳之。香山子曰:咦!唏!若果如是,则肇师奔逸绝尘,不可以见也。以其超然独见於五教三乘之外,故昔者释迦老子四十九年说法,犹不能於此敢措一辞,而况辩者乎?汝能於是体取少分,便得彻困,何用驳为?又曰:肇师因不昔灭,而果得生。澄僧引经曰:如食虽念念灭,而能令饥得饱;药虽念念灭,而能令病得瘥;乃至日月光明虽念念灭,而能生长草木。由是而知,一切有为生灭无性,乃能转变增长,成办众事。若法不灭,其性常定,则无因无果,世界不成安立矣。又如会楞伽、金刚、佛舍利,非剎那之说,可以破千古之疑。此等理趣甚多,不能枚举。使微澄公,吾恐终不得而释耳。则正量之作,其大有功於圣教矣乎!香山子曰:不然。子只见锥头利,不见凿头方也。譬之长风所吹,若无百窍,则异响焉生?肇公略开孔窍,以俟知音久矣。二千年来,风恬浪静,更无一人正眼觑着。迩来塞上出一多口阿师,忍俊不禁,愤底一吹,而异响俱闻。然则是响也,於窍有之乎?於风有之乎?即二有之乎?离二有之乎?法本常寂,因缘适会耳,澄僧何有焉?虽然如是,二俱不了,一则不合师悟,一则不合泥经。若无事道人门下,更须买草鞋始得。至是举笔云:还委息么?自是鸟栖林麓易,从来人出是非难。

时皇明万历癸卯夏香醉山隐者无似道人书于独寐庵中

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