钦定四库全书

三鱼堂文集卷二

赠内阁学士陆陇其撰

杂着

学术辨上

汉唐之儒崇正学者尊孔孟而已孔孟之道尊则百家之言熄自唐以後异端曲学知儒者之尊孔孟也於是皆托於孔孟以自行其说我曰孔孟彼亦曰孔孟而学者遂莫从而辨其是非程朱出而崇正辟邪然後孔孟之道复明而天下尊之自宋以来异端曲学知儒者之尊程朱也於是又托於程朱以自行其说我曰程朱彼亦曰程朱学者又莫从而辨其是非程朱言天理则亦言天理天理之名同而其所指则霄壤矣程朱言至善则亦言至善至善之名同而其所指则冰炭矣程朱言静言敬则亦言静亦言敬静敬之名同至所以为静敬则适越而北辕矣程朱之言有可假借者则曰程朱固若是也有不可假借者则曰此其中年未定之论也黑白淆而雅郑混虽有好古笃志之君子力扶正学亦止知其显叛程朱之非至其阳尊而隂簒之者则固不得而尽絶矣盖其弊在宋元之际即有之而莫甚於明之中叶自阳明王氏倡为良知之说以禅之实而托儒之名且辑朱子晩年定论一书以明已之学与朱子未尝异龙溪心斋近溪海门之徒从而衍之王氏之学徧天下几以为圣人复起而古先圣贤下学上达之遗法灭裂无余学术坏而风俗随之其弊也至於荡轶礼法蔑视伦常天下之人恣睢横肆不复自安於规矩绳墨之内而百病交作於是泾阳景逸起而救之痛言王氏之弊使天下学者复寻程朱之遗规向之邪说詖行为之稍变然至於本源之际所谓阳尊而隂簒之者犹未能尽絶之也治病而不能尽絶其根则其病有时而复作故至於启祯之际风俗愈坏礼义扫地以至於不可收拾其所从来非一日矣故愚以为明之天下不亡於寇盗不亡於朋党而亡於学术学术之坏所以酿成寇盗朋党之祸也今之说者犹曰阳明与程朱同师孔孟同言仁义虽意见稍异然皆圣人之徒也何必力排而深拒之乎夫使其自外于孔孟自外于仁义则天下之人皆知其非又奚待吾之辨惟其似孔孟而非孔孟似仁义而非仁义所谓失之毫厘差以千里此其所以不容不辨耳或又曰阳明之流弊非阳明之过也学阳明之过耳程朱之学岂独无流弊乎今之学程朱者未必皆如敬轩敬斋月川之丝毫无疚也其流入于偏执固滞以至偾事者亦有矣则亦将归罪程朱乎是又不然夫天下有立教之弊有末学之弊末学之弊如源清而流浊也立教之弊如源浊而流亦浊也学程朱而偏执固滞是末学之弊也若夫阳明之所以为教则其源先已病矣是岂可徒咎末学哉

学术辨中

阳明以禅之实而托于儒其流害固不可胜言矣然其所以为禅者如之何曰明乎心性之辨则知禅矣知禅则知阳明矣今夫人之生也气聚而成形而气之精英又聚而为心是心也神明不测变化无方要之亦气也其中所具之理则性也故程子曰性即理也邵子曰心者性之郛郭朱子曰灵处是心不是性是心也者性之所寓而非即性也性也者寓於心而非即心也先儒辨之亦至明矣若夫禅者则以知觉为性而以知觉之发动者为心故彼之所谓性则吾之所谓心也彼之所谓心则吾之所谓意也其所以灭彛伦离仁义张皇诡怪而自放於准绳之外者皆由不知有性而以知觉当之耳何则既以知觉为性则其所欲保养而勿失者惟是而已一切人伦庶物之理皆足以为我之障而惟恐其或累宜其尽举而弃之也阳明言性无善无恶盖亦指知觉为性也其所谓良知所谓天理所谓至善莫非指此而已故其言曰佛氏本来面目即我门所谓良知又曰良知即天理又曰无善无恶乃所谓至善虽其纵横变幻不可究诘而其大旨亦可睹矣充其说则人伦庶物固於我何有而特以束缚於圣人之教未敢肆然决裂也则又为之说曰良知苟存自能酬酢万变非若禅家之遗弃事物也其为说则然然学者苟无格物穷理之功而欲持此心之知觉以自试于万变其所见为是者果是而见为非者果非乎又况其心本以为人伦庶物初无与于我不得已而应之以不得已而应之心而处夫未尝穷究之事其不至於颠倒错谬者几希其倡之者虽不敢自居於禅隂合而阳离其继起者则直以禅自任不复有所忌惮此阳明之学所以为祸于天下也泾阳景逸深惩其弊知夫知觉之非性而无善无恶不可以言性其所以排击阳明者亦可谓得其本矣然其学也专以静坐为主则其所重仍在知觉虽云事物之理乃吾性所固有而亦当穷究然既偏重於静则穷之未必能尽其精微而不免於过不及是故以理为外而欲以心笼罩之者阳明之学也以理为内而欲以心笼罩之者高顾之学也阳明之病在认心为性高顾之病在恶动求静我观高子之论学也言一贯则以为是入门之学言尽心则以为尽心然後知性言格物则曰知本之谓物格与程朱之论往往龃龉而不合者无他盖欲以静坐为主则凡先儒致知穷理存心养性之法不得不为之变易夫静坐之说虽程朱亦有之不过欲使学者动静交养无顷刻之离耳非如高子困学记中所言必欲澄神默坐使呈露面目然後有以为下手之地也由是观之则高顾之学虽箴砭阳明多切中其病至於本源之地仍不能出其范围岂非阳明之说浸淫于人心虽有大贤不免犹蹈其弊乎吾尝推求其故天下学者所以乐趋於阳明而不可遏者有二一则为其学者可以纵肆自适非若程朱之履绳蹈矩不可假借也一则其学专以知觉为主谓人身有生死而知觉无生死故其视天下一切皆幻而惟此为真故不贤者既乐其纵肆而贤者又思求其无生死者此所以羣趋而不能舍呜呼纵肆之不可易明也至於无生死之说则真禅家之妄耳学者取程朱隂阳屈伸往来之论潜心熟玩焉其理亦彰彰矣奈何不此之学而彼之是惑乎

学术辨下

自阳明之学兴从其学者流荡放佚固有之矣亦往往有大贤君子出於其间其功业足以润泽生民其名节足以维持风俗今曰阳明之学非正学也然则彼皆非欤若夫明之末季溃败不振盖气运使然岂尽学术之故也明之衰可以咎阳明宋之衰亦将咎程朱周之衰亦将咎孔孟乎是又不然周宋之衰孔孟程朱之道不行也明之衰阳明之道行也自嘉隆以来秉国钧作民牧者孰非浸淫於其教者乎始也倡之於下继也遂持之於上始也为议论为声气继也遂为政事为风俗礼法於是而弛名教於是而轻政刑於是而紊僻邪诡异之行於是而生纵肆轻狂之习於是而成虽曰丧乱之故不由於此吾不信也若其间大贤君子学问虽偏而人品卓然者则又有故盖天下有天资之病有学术之病有天资僻而学术正者有学术僻而天资美者恒视其胜负之数以为其人之高下如柴之愚参之鲁师之僻由之喭而卒为圣门高弟此以学胜其天资者也如唐之颜鲁公宋之富郑公赵清献皆溺于神仙浮屠之说而志行端方功业显赫为唐宋名臣此以天资胜其学术者也人见颜富诸公之志行功业则以为神仙浮屠之无损於人如此且以为诸公之得力於神仙浮屠如此是何异见气盛之人冒风寒而不病而谓不病之得力於风寒善饮之人多饮而惺然而谓惺然之得力於多饮岂其然乎今自阳明之教盛行天下靡然从之其天资纯粹不胜其学术之僻流荡忘返者不知凡几矣间有卓越之士虽从其学而修身励行不愧古人是非其学之无弊也盖其天资之美而学术不能尽蔽之亦如颜富诸公学於神仙浮屠而其人其行则非神仙浮屠之可及也是故不得因其学而弃其人亦岂可因其人而遂不敢议其学哉且人但见颜富之品行卓荦而不知向使其不溺於异学则其所成就岂特如此而已但见明季诸儒为王氏之学者亦有大贤君子出其间而不知向使其悉遵程朱遗法不谈良知不言无善无恶不指心为性不偏於静坐不以一贯尽心为入门不以物格为知本则其造诣亦岂仅如是而已耶譬诸日月之蚀然不知其所亏之已多而但指其仅存之光以为蚀之无伤于光岂不误乎呜呼正学不明人才陷溺中人以下既汨没而不出而大贤者亦不能自尽其才可胜叹哉

恒山辨

恒山之辨纷纷不一康熙甲子秋余以书问于唐县郑昱郑答云太行绵亘数千里恒山自太行分支大茂山则恒山之一峯非专指此为恒山余闻其言乃知禹贡以太行恒山并言犹之西铭本从正蒙出而言横渠之书者并称西铭正蒙耳至大茂山之为恒山犹之乾称父坤称母此二语为西铭之文而西铭之文则固非止此二语也天下山川之名有分有合大抵如斯纷纷之论皆知其一不知其二者也如大伾山在濬县东南二里不与西山诸山相接则异乎恒山太行矣

滹沱河辨

按汉书地里志以滹沱为禹贡九河之徒骇蔡九峯谓滹沱不与古河相涉而取郦氏程氏之说谓九河之地已沦於海深州志载嘉靖时深州知州山隂钱楩云班固以滹沱为徒骇未必无据禹时黄河北流西山诸水皆东注入河滹沱其一也滹沱正在大陆北不得谓与古河不相涉九河即恒山以东诸水逆河即易水逆与易音相近呼稍讹耳黄河自南而北易自北而南故曰逆河相合东行趋入直沽故曰同为逆河入于海盖直以今保定真定诸水为九河逆河皆天作之川禹特疏而合之而非分河之谓也又谓汉唐诸儒以九河在沧州南皮东光间者皆非沧州南皮东光皆在大陆正东且滨海矣又何藉于分播耶大陆北播经有明文滹沱为北播之始易水为北播之终其说似是但如此则禹贡九河既道之文应在冀州不当在兖州矣先儒求之东光南皮之间又求之碣石之海而谓滹沱与古河不相涉岂无谓哉洪荒之事本难臆断存之以备一说可也

黍稷辨

良耜诗曰载筐及筥其饟伊黍郑氏笺云筐筥所以盛黍也丰年之时虽贱者犹食黍孔疏云少牢特牲大夫士之祭礼食有黍明黍是贵也玉藻云子卯稷食菜羮为忌日贬而用稷是为贱也贱者当食稷耳黍离诗孔疏云黍言离离稷言苗则是黍秀稷未秀出车诗云黍稷方华二物大时相类但以稷比黍黍差为早朱子诗传云稷似黍而小尔雅云粢稷邢疏云左传粢食不凿粢者稷也曲礼云稷曰明粢是也郭注今江东人呼粟为粢然则粢也稷也粟也正是一物而本草稷米在下品别有粟米在中品又似二物故先儒甚疑焉今按真定府志有粟有黍有稷而稷下注云土人咸以饭黍为稷愚尝合而观之黍贵而稷贱黍早而稷晩黍大而稷小黍穗散而稷穗聚稷即粟也今俗所谓小米者稷也所谓黄米者黍也黍有粘有不粘不粘者饭黍也粘者酿酒之黍也其辨甚明自土人以饭黍为稷而黍稷粟之辨遂淆然本草已分稷与粟为二种则其相沿之讹非一日矣天启时新城王象晋作羣芳谱近时江右张自烈作正字通亦皆指饭黍为稷甚矣俗讹之难辨也真定府志辑於雷礼雷博物多闻一言而解先儒之惑善哉小雅甫田疏又云春官肆师注粢六谷也则六谷总为粢天官甸师注粢稷也惟以稷为粢者以稷是谷之长为诸谷之总名愚按稷贱而小然为谷之长者以其多欤今土人独指粟为谷岂非亦以其为谷之长而专此名欤稷之为粟更无疑矣灵夀春秋祭至圣先师以饭黍当稷而不用粟是无谷之长也可乎又稷有别种穗如狗尾草而味最美者谓之粱诗维糜维芑注云糜赤粱粟芑白粱粟是也朱子鸨羽诗注亦云粱粟类也明会典载祭先师用黍稷稻粱是此粱今或以高粱当之者亦非至若齐民要术云古者以粟为黍稷粱秫之总称而今之粟在古但称为粱尔雅翼曰粱者黍稷之总名皆谬论矣可疑者惟朱子诗传谓黍苗似芦高丈余按黍苗无高丈余者此似指高粱为黍然高粱虽有蜀黍之名乃别是一种非粱亦非黍也意朱子仍先儒之说而未改欤

荼蓼辨

苦菜俗名曲曲菜诗谓之苦亦谓之荼按诗正义云尔雅有荼苦菜又有荼委叶?风谁谓荼苦即苦菜也周颂以薅荼蓼即委叶也郑於地官掌荼注及既夕注与郑风有女如荼笺皆云荼茅秀乃是茅草秀出之穗非彼二种荼也依此则?风之荼与周颂之荼是二物而朱子?风诗传云荼苦菜蓼属也详见良耜大雅堇荼如饴传亦云是蓼属则?风周颂之荼是一物又正义周颂良耜章王肃云荼陆秽蓼水草田有原有隰故并举水陆秽草依此则荼与蓼是二物内则云濡豚包苦实蓼亦似是二物而朱子诗传谓一物而有水陆之异前後儒者所见似不同愚谓草木之类有种一而臭味别者故荼与蓼一物而有水陆之异?风之荼与周颂之荼一物而有苦菜秽草之异正义以其分者言之朱子以其合者言之非抵牾也或疑蓼亦有陆生者此则必荼之别种俗呼为蓼尔

幽闲贞静解

周南之美后妃曰窈窕朱子以幽闲贞静解之说者谓幽则深潜闲则安重深潜而不浅露安重而不轻佻此贞静之德容也愚谓后妃初不自知为幽闲贞静只是如雎鸠之挚而有别雎鸠人未尝见其乘居而匹处四为乘两为匹乘居则乱而不挚匹处则狎而无别不挚无别则浅露轻佻之态形焉不贞不静可知矣挚而有别自不浅露而见其幽自不轻佻而见其闲贞静可知矣故幽闲贞静者人之见后妃也挚而有别者后妃所自处也孟子言夫妇有别而不言挚者挚不待言也中庸言经纶大经纶也者挚之谓也经也者有别之谓也汉儒所云驩然有思者挚之谓也所谓粲然有文者有别之谓也然则周南所以为王化之基者无他亦曰挚而有别而已

三鱼堂文集卷二