<子部,杂家类,杂考之属,续古今考
钦定四库全书
古今考卷七
元 方回 续
附广玉考上 玉字 玉篇 大裘冕玉
衮冕玉 鷩冕玉 毳冕玉 希冕玉
玄冕玉 上公冕玉 侯鷩冕玉 伯鷩冕玉子男毳冕玉 王三公冕玉 王大夫布冕玉诸侯孤希冕玉 诸侯再命大夫玉 玉笄玉衡 玉瑱 玉佩 珩璜瑀冲牙琚 理度冕服玉 玉路 玉弁 王后首玉服 玉币玉帛 玉几 玉献 玉食 玉鬯玉齍 玉敦 赠玉含玉 玉爵
玉字玉篇鱼录切广韵在三烛鱼欲切白虎通玉者象君子之德说文本王字隶加点以别王字今文一点在王字下者玉璧之玉也烈火烧不热者真玉也一点当中间者音齅在一屋注云松玉又玉工又韵畧注後汉司徒玉音宿一屋内不敢收音宿之玉又玉篇古文如此写又玉字有欣救思六二切凡玉部二百六十七字两玉为珏与班字同部班瑞班列是也顾野王玉篇二字不言上篇之义珏亦作?凡玉皆实字民劳诗王欲玉汝是用大谏用作虚字妙甚召穆公称王而曰吾欲令汝如玉横渠西铭贫贱忧戚庸玉汝于成也用此大裘冕玉冕十有二旒旒十二玉前後各用玉百四十四缫玉五采司裘掌为大裘以共王祀天之服祀五帝亦如之予谓古王者冬至祭天其时大寒可服衮大裘之上加以衮衣大裘者黑羔裘也郑玄谓大裘之冕无旒非也祭宗庙亦服衮冕则季秋明堂及他时祭天及地皆不可服裘故裘不裘异而冕十有二旒未始有异也弁师掌王之五冕注冕服有六而云五冕大裘而冕其冕一也 祀五帝之说郑云以为五方帝先儒或不之信予亦不敢信春夏秋祭东南西三方之帝难服裘也
衮冕之玉谓衮衣而冕也以享先王舜衮衣十二章周九章冕十有二旒冕之版饰以三十升之麻布至精上玄为延下朱为里前十二旒旒玉百四十有四後十二旒其玉百四十有四共为玉二百八十有八缫玉五采者缫藻璪字义同杂文之名合五采丝为绳垂於延之前後所谓邃延五采朱白苍黄玄也董仲舒着春秋繁露亦取缫十二旒之状以为名玉十有二每玉间以寸从上而下初朱次白次苍次黄次玄五采玉贯徧周而复始诸侯以下有差又王诸侯朝觐於庙则衮冕鷩冕之玉九旒以祀先公飨射先公周太王以下不追封王如公刘者古之祭祀於先王则尸服王服於先公则尸服公服今王祀先公则不敢以衮服临之恐非所以为敬也前後皆九旒比衮服减其三其制亦五采缫十有二就五采玉十有二共为玉二百一十六其衣七章去山龙而以华虫为始华虫雉也即所谓鷩也燕射不冕以皮弁
毳冕之玉七旒王祀四望山川之服旒十二玉共玉百六十八缫玉五采衣七章以宗彝藻粉米绘於衣黼黻绣於裳宗彝绘雉与虎其兽细毛故曰毳冕
絺冕之玉五旒王祭社稷五祀之服旒之玉十二缫采同前谓之絺冕者衣惟绘粉米一章并裳之黼黻为三章章数少故曰絺先儒或谓社即是祭地与郊祀天皇天后土对文无所谓方泽北郊之祭岂祭社与稷对举自是一祭告成功告大事单祭於社者为地为后土乎当存疑
玄冕三旒王祭羣小祀之服其衣玄而无文裳惟绣黼而已故曰玄三旒旒十二玉共为玉七十二缫玉五采王之斋服亦然上公龙衮九章冕九旒旒九玉共为玉百六十二缫玉三采朱白苍九以下至七五为阳数侯鷩冕七章七旒旒七玉缫玉亦三采
伯鷩冕同上
子男毳冕五章五旒旒五玉缫玉皆三采诸侯以下其玉皆瑉玉瑉亦作璑说文璑三采玉
王之三公鷩冕八旒旒八玉王之孤毳冕六旒旒六玉王之卿毳冕六旒与上同
王之大夫絺冕四旒旒四玉缫玉皆以朱绿八以下至六四皆隂数
诸侯之孤希冕如王之大夫诸侯之卿玄冕三旒旒三玉此乃三旒降而至一旒诸侯再命之大夫玄冕二旒旒二玉其玉前後八而已一命之大夫一旒旒前後二玉而已
冕皆有玉笄古亦谓之簪後世谓之玉簪笄弁师所掌王诸侯皆有
冕玉王与后有玉衡左传曰衡紞紘綖郑司农曰衡维持冠者郑玄曰玉为之祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞悬瑱周礼追师掌王后之首服为副编次追衡笄盖王后之祭服也衡笄皆以玉为之诸侯已下未闻衡制云何
冕皆有玉瑱音镇又他甸切诗玉之瑱也王及诸侯瑱以玉见弁师冕若弁皆有之诗之充耳传之黈纩塞耳是也瑱以充耳紞以垂瑱天子诸侯玄紞黄纩卿大夫玄紞青纩士素紞素纩其差等则有象瑱角瑱或以采珠为之
冕服皆有玉佩珩璜琚瑀冲牙已见前玉玦考 右此皆古之祭服有之臣则为助祭之服天子飨礼射礼降服九旒之鷩冕则诸侯卿大夫与於是礼者又降服一等天子别有皮弁之朝服诸侯以下各有等差秦不用周礼自霸西戎以来虽奄有周之岐雍丰镐之地而未尝用周之制度也故冕服之废自秦始而西汉不能复郊祀之服袭秦之旧皆以袀玄蔡氏独断曰袀绀缯也吴都赋袀是宅服也舜之作冕服也十有二章孔氏传与郑玄之徒说多异同至周升日月星辰三辰於旗而服九章以祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之予窃疑周官之书恐是刘歆妄有损益而传注诸儒附会纬书为五帝六天之说正义谓大裘非谓裘礼侈大义同於大射也以其祭天地之服故以大言之又谓四时祀天皆典之大者直言祀天祭地之礼与天同则崑仑神州用大裘可知予僭评之郑玄谓上帝为北极耀魄宝冬至而祀则可服大裘春祀东方帝亦可裘夏祭神州地祗於北郊果可服大裘乎秋尚热祭西方帝又可裘乎然上帝之外五帝六天之说亦可与通此祭服者诸侯在其国以祀先公用之入助天子祭天地宗庙用之卿大夫助诸侯之祭亦然故杂记曰大夫冕而祭於公冠而祭於己大夫家庙不可用冕也士弁而祭於公冠而祭於已士之家庙不可用弁也此等差也然天子诸侯之冕他亦有用祭义曰易抱龟南面天子卷冕北面重卜筮也天子为籍千亩冕而朱紘诸侯百亩冕而青紘重农事也哀公问冕而亲迎重继世也乐记曰食三老五更冕而总干重教化也又明堂位谓君衮冕立於阼夫人副褘立於东房冕而总干率其羣臣以乐皇尸此宗庙之重祭也西汉羣臣大率萧曹刀笔吏不能辨此贾董亦不言及东汉显宗始服旒冕衣裳玄上纁下乘舆备日月星辰以下十二章三公诸侯山龙以下九章九卿以下华虫七章以承大祭冕旒邃延五藻明帝永平二年初访有司采周官礼记尚书臯陶篇乘舆服从欧阳氏说公侯以下从大小夏侯氏说而与古制不同未见古文尚书孔氏传以白玉珠为天子十二旒前垂四寸後垂三寸三公诸侯七旒青玉卿大夫五旒黑玉有前无後郊天地祀明堂则用之魏明帝复损畧之宋齐後周隋唐之制各见史册亦一时之权宜也予咸淳己巳为学官季秋大飨明堂予为大庙配享功臣分献官见度庙衮冕行事手执冕之前藉以行江丞相万里马丞相逢鸾冕服二中贵人甲胄前导平章贾似道侍立不前导又宝佑丁巳从魏静齐先生克愚为司农寺丞兼驾部郎官理庙自太庙乘玉辂还大内齐宿衮冕坐辂中执圭俨如也林存为执绥官今思往事如梦偶得中贵家冕服之图及其度数书于下方 冕中贵人呼为平天冠俗语无义共用北珠一百四十五颗麻珠四千五百九十颗调珠八千六十四颗不用玉而用?殻之珠北珠南珠俗曰真珠非古也不见冕之所谓衡用玉者冕之版曰延亦作綖冕之覆在上者古用三十升之细布故曰麻冕礼也上玄为表下朱为里今饰以深青之罗而四旁饰以金为表其里饰以红罗前圆後方各绘五采云十有九而二鹤翔焉中绘一团圆之物似花非花非古也古纽以贯笄今有玉笄而冕之圈围皆以青罗冕之口饰以大北珠三十颗非古也古冕与冠皆有武所以约冠谓之冠卷今无之古冕屈组为紘紘一条而属其两端於武今绘图乃为大组一谓之天河带自冕项两垂左右若大青绿绦然有绦穗曰翠柳用北珠五十七颗翠柳调珠二百八十四颗非古也古冕二组属於笄顺颐而下谓之缨缨之垂者谓之緌今绘图乃於冕口之左右为朱丝绳有穗头以繋乎大组之青者於颐下名曰组带翠柳用调珠二百四十颗恐亦非古也前後十有二旒用北珠二十四颗麻珠二千一百六十三颗既不用玉又不见缫玉五采之制非古也冕左右网子等如缨络然用调珠七千四百四十颗非古也黈纩左右各用麻珠七十三颗悬一黄物而圆不明言用玉亦非古也头围一尺七寸重二斤十二两上衮下裳之制用青罗红罗上衣当以玄今青非古也衣之前左绘日右绘月胸前绘山二左右袖各绘山七山皆九峯上七峯又上五峯今升龙二左右袖偃龙二左右领左右裾华虫共十六火共十二虎八雉八领袖皆红罗衣之後近领绘一大星山十八龙如前华虫二十四火二十四虎十二雉十二下裳除四缘其内十二幅每一幅绘藻二粉米二【粉米各一】斧二两已相背曰黻二如此则连日月星为十二章而记者去日月星谓九章又曰虎曰雉合绘为宗彝之形有绘虎绘雉焉大槩以华丽为主皆非古也大圭镇圭玉色不白古朱绂亦作芾今图曰红罗绣龙蔽膝绣二龙焉王革带有玉七刳红鞬有玉笏头在尾有环与钩在首非古也绶以五色若织成者穿二大玉环若古之璧青罗带穿绯白罗大带用北珠二十四颗麻珠一千八颗当左右各一也玉佩用玉七事而无玉环冲牙之左右无玉玦珩之次有二玉似玦形与古不同左佩用麻珠六百三十七颗右佩用六百三十六颗履用北珠十颗而履虚设不供其所绘之大裘又曰中单勒帛红罗绣裾袜履皆不供而曰供红罗靴犹可也十二章上衣下裳其曰红罗绣裙者下裳四章而不供何也徒供红罗绣龙股膝之芾可乎其上衣目曰衮龙服皆五色销金前长四尺六寸五分後长四尺六寸总星一月一升龙四【今以虫龙之向下者为改横盘之龙非也】山三十八火五十六华虫五十六不绘宗彝而虎雉各二十四下裳曰红罗绣裙一十六行每行藻二粉一米一斧二黻二谓之虚设不供恐是误书云耳然则古之皮弁曰朝服饰以玉今曰通天冠饰以北珠与冕旒之制皆不合於古其来久矣
玉路周礼春官巾车掌王之五路一曰玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀锡音阳樊读为鞶步干切斿音留往来不穷曰路玉路以玉饰诸末锡马面当卢刻金为之所谓镂锡也樊今马大带也缨谓当胸今马鞅玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就就成也太常九旗之画日月者正幅为斿则属焉金路象路以金象饰也革路鞔以革而漆之木路不鞔以革但漆之所建所用不同周官驭玉路谓之大驭则玉为之大路惟周为然殷之大路则木路而已故孔子欲乘殷之路贵质也书大辂孔氏传大辂玉缀路金先路象次路革木王行则乘玉路而先以象路金路缀於玉路之後革路木路又次之所以有先缀次路之名而大路独尊焉春秋时有以大路赐诸侯者乃金路非玉路也有以赐卿大夫者又恐是革路木路赐先路则象也次路则革木也王后亦有五路而无玉路有坐乘之安车此玉路建大常以祀则必服衮冕玉旒故书以次五冕之後玉弁周礼春官司服所谓王眡朝则皮弁服是也【后之内司服在天官王之司服在春官不可晓】弁师王之皮弁会五采玉璂象邸玉笄皮弁者以白鹿为之不去毛会缝中也缝中每贯结五采玉十有二以为之饰谓之綦玉璂读曰綦诗曰会弁如星又曰其弁伊骐皆谓弁之有玉饰也其衣用十五升白布为之裳则素积王眡内外朝以宴以吊以听以郊以礼大夏以朔月月半巡牲以公桑谓之皮弁素积陈祥道礼书辨玉璂之綦据孔安国书传綦弁执戈綦文也鹿子皮说文綦苍艾色不当训为结玉之结亦通诸侯卿大夫亦各有皮弁即夏之毋追商之章甫云耳自王以降又有韦弁熟皮而染靺以临兵事郑玄谓韦弁侯伯饰七子男饰五玉亦三采孤饰四三命之卿饰三再命大夫饰二玉亦二采推此则公之玉九天子之玉十有二惟士冠礼皮弁弁而亲迎则无玉饰书仪礼礼记又有爵弁周礼无之意者爵弁即韦弁与孔氏传雀韦弁也刘熙释名亦曰以爵韦为之谓之韦弁然则天子诸侯卿大夫皆有皮弁为弁皆饰以玉耳靺音妺韵书注茅蒐染韦也又十六怪韎莫拜切注赤韦古雀爵二字通用雀头色赤即韦弁之赤云又考王之皮弁象邸玉笄以象骨为弁之下抵以玉为簪诸侯而下亦尝有玉笄而玉佩视冕服等差之数所谓君子无故玉不去身者谓佩也士无玉笄而佩瓀玟有事男女异见内则在内有德佩谓玉也在外【左传僖公十八年楚子玉自为琼弁玉缨非周礼也】
王后玉衡笄瑱纚笄周礼王后有六服身之服也而首服有三曰副曰编曰次身之服曰褘衣褘音辉画衣也祭统曰君衮冕立于阼夫人副禕立于东房此兼身服首服言之也曰瑜狄揄音揺狄当作翟雉名也伊雒而南素质五色皆备成章曰翬即揄也江淮而南青质五色成章皆备曰揺揺即揄也亦作鹞曰阙狄阙礼记作屈亦音阙王后之服刻缯为雉形而彩画之缀於衣以为文章褘衣画翬者揄翟画揺者阙狄刻而不画此三者皆祭服从王祭先王服褘衣祭先公服揄翟祭羣小祀服阙狄郑玄谓今世有圭衣者盖三翟之遗俗首服之一曰副者言覆也所以覆首为之饰若今之步王后惟祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞悬瑱孔颖达曰王后衡笄皆玉为之惟祭服有衡垂于副之两旁副者以配褘衣礼所谓副褘是也诗所谓副笄六珈后夫人皆以配揄狄珈谓以玉饰之副笄六珈谓夫人也王后未之知也首服二曰编者列髪为之其遗象若今假紒矣服之以桑首服之三曰次者次髢髪长短为之所谓髪髢今之头髢乃其类服之以见王陈祥道之说如此编为鞠衣襢衣之配其色黄蚕则服之襢衣以礼见王及宾客服之其下有缘衣【或作褖吐乱反】其色黑燕居及御至王则服之然则编次二物无玉衡玉瑱惟玉笄则恐有之仪礼纚笄宵衣纚者以帛韬髪宵衣者以绡为衣染以黑王后燕居亦有此服士昏礼姆特牲礼主妇皆然笄有玉不玉士礼恐异也后夫人首服有玉又以殿乎玉路之后夫人以下六服降而五而四而三而二而一凡六等
玉币太宰祀五帝赞玉币爵之事玉币所以礼神各如其方之色祀大神示享先王亦如之大朝觐会同赞玉币玉献玉爵小宰凡祭祀赞玉币玉献玉几玉爵之事然则祭祀天神地祗人鬼有牲有币有玉大宗伯以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师皆升烟也以血祭祭社稷五祀五岳以狸沈祭山林川泽山林狸之山泽沈之也诗曰圭璧既卒上下奠瘗瘗埋也书曰至于岱宗柴礼记曰燔柴於泰坛祭天也瘗埋於泰折祭地也韩诗外传曰天子奉玉升柴加於牲上而燔之升烟之玉有牲币焉尔雅曰祭天曰燔柴祭地曰瘗埋此以玉币牲瘗於土也祭山曰庪县山海经曰悬以吉玉此玉币牲又有悬庪之礼不止於瘗也祭川曰浮沈春秋时晋公子投璧於河郑驷带与子上盟用两圭质於河王子朝沈成周之宝圭於河蔡侯及汉执玉而沈此所谓浮沈之玉币也曾子问曰天子将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出反以告设奠卒敛币帛藏诸两阶之间此谓师行无迁主则以玉币告庙而贵命也他如四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓒以肆先王以祼宾客圭璧以祀日月星辰璋邸则以祀山川以造赠宾客则不特天神地祗人鬼有玉有币朝觐会同燕享皆有之圭璧之用详见於後又如大宗伯以苍璧礼天以黄琮礼地青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方玄璜礼北方此礼天地四方用六玉不同者也皆有牲币各仿其器之色币以酬爵若饮酒有酬币後俱列之至如朝聘享食则璧琮五等诸侯以享王与后圭璋二王之後以享王与后琥璜子男所以享诸侯圭璋特不加於束帛有马有虎皮在庭下故曰特达琥璜将送酬爵六玉轻重与礼神之玉又不同如此周公植璧秉圭告大王王季文王曰尔之许我我其以璧与圭归俟尔命尔不许我我乃屏璧与圭此武王病而周公祷於先王璧以礼神圭周公执桓圭也亦享先王之玉必有币也又小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好此诸侯朝觐之玉币也仪礼聘礼公食大夫礼觐礼或束帛加琮或贾人拭圭拭璧展币奠币此不具书史记书秦祠祀谓巫祀损益珪币杂异文帝十三年诏有圭币俎豆之语班史武帝奉瑄玉沈玉璧亦未尽废也至後世尽废民间至於烧纸钱以祀神以纸为金银以赠亡者
玉帛则玉币之异称禹会涂山执玉帛者万国舜典曰修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复肆师佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷小宗伯若国大贞则奉玉帛以诏号楚语先王之祀也一纯二精一纯心纯一也二精玉帛也庄二十四年御孙曰男贽大者玉帛小者禽鸟哀十三年子服景伯曰王合诸侯朝觐玉帛不同玉几太宰赞玉几玉爵小宰凡祭祀赞玉币玉献玉几玉爵往玉几所以依神天子王后玉几又注玉几王所依也司几筵掌五几大朝觐大飨射王设左右玉几左右有几侯至尊朝觐王立实不凭也周礼五几一玉书四几二玉不同顾命相被冕服凭玉几牖间南向篾席华玉仍几注华彩色华玉以饰凭几仍因也因往时几不改作此见羣臣觐诸侯之坐此篾席之上设往时所凭华玉之几也南向至尊之位也西序东向底席文贝仍几注东西厢谓之序有文之具饰几此旦夕听事之坐东序西向丰席雕玉仍几注雕刻镂此养国老飨羣臣之坐西夹南向笋席漆仍几注西厢夹室此亲属私宴之坐故席【阙】质饰以此见王者用玉几有三坐南向东向西向三坐易知西夹室西向未易说也又曰皇后凭玉几导扬末命以立康王即位古之谨重于大事如此
玉献见上太宰注玉献国珍异亦执玉以致之此谓有珍异之献则先执玉如曲礼献车马粟米田宅之所操也禹贡定贡赋之常法如扬州贡瑶琨豫州贡璆雍州贡球琳琅玕石而似珠余皆玉名此乃常贡之物曰献则特有所献於王即周西旅献獒特献也召公训王有曰毕献方物惟服食器用不宝远物又岂轻有所受耶玉食书曰惟辟玉食注美食非真玉也周礼玉府王斋则共食玉注玉是阳气之纯者食之以御水气郑司农云王斋则食玉屑本草服饵有玉屑玉泉此考经之学於彼无取焉
玉鬯玉齍大宗伯莅玉鬯省牲镬奉玉齍注王礼神之玉也玉鬯其郁鬯之祼用圭瓒者币曲礼下凡挚天子鬯天子无客礼惟告神则鬯亦圭瓒也玉齍下文有云齍盛黍稷稻之物之玉器
玉敦合诸侯共珠盘玉敦音对敦盘类珠玉以为饰赠玉含玉大宰大丧赞赠玉含玉注助王为之也赠玉既窆所以送先者含玉死者口实天子以玉杂记曰含者执璧将命曰寡君使某含则诸侯含以璧郑司农曰含玉璧琮宣十七年声伯梦涉洹或与已琼瑰食之此声伯死徵也故梦含玉玉贝曰含玩好曰赠士含琪天子诸侯含玉亦必有卿大夫不当含玉而僭者
玉爵太宰少宰赞王爵享先王宗庙献用玉爵赞助王也大朝觐会同玉爵王以礼诸侯之酢爵古之饮器曰琖曰斚曰爵曰觚曰觯曰角曰散梓人为饮器爵一升觚三升韩诗说一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散郑玄谓梓人之觚三升当曰觯字皆从角而误也仪礼少宰有司彻皆献以爵酬以觯乡饮乡射亦然是谓一献而一酬周礼玉爵明堂位玉琖春秋传瓘斚夏琖殷斚周爵形不同用玉天子之制也散觚觯角四形相似而渐大宗庙之器以小为贵琖斚爵皆一升贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮九以散爵献士此尊卑之辨也明堂位有璧散璧角则四升五升之器有饰以璧者天子之饮器或用金玉或饰以玉与璧不可详考也总名皆祼之爵亦谓之觞爵雀也或绘其形有木刻雀居足之上琖之下今人得古人铜爵又不然後世有玉巵玉杯玉斗皆饮器不用於宗庙朝觐会同但以为寿曰奉觞或?宴示华侈耳然则是饮器也废之者战国以来而秦其尤也书又有奉同受同之说则亦饮器又曰异同与玉之饮器不共此一同也又有兕觥亦作璜受七升罚爵也以兕角为之无兕则刻木为之诗卷耳七月桑扈丝衣言兕觥飨燕射乡饮宾尸盖有觥盖飨燕乡饮旅制与算爵皆有觥秦不用周礼凡饮宴之具皆废至于焚书以絶灭先王之典章悲夫
瑶爵内宰大祭祀后祼献则赞瑶爵注祭统君执圭瓒祼尸太宗执璋瓒亚祼谓夫人不与而摄耳瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之爵以瑶为饰又凡宾客之祼献瑶爵皆赞注瑶爵所以亚王酬宾也坊记曰阳侯杀穆侯而窃其夫人故大飨废夫人之礼如此则王祼之後后合亚祼有故以太宗摄诸侯相飨夫人亚献阳侯杀其君妻其夫人故诸侯废夫人之礼也礼记饮玉爵者弗挥郑注为其宝而脆则全玉也注初无定见望文生义注周礼谓瑶爵以瑶为饰焉知非瑶玉全为之礼记祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及羣有司皆以齿明尊卑之等也注尸饮五谓酳尸五献也大夫士祭三献而献宾散悉但切酳仕觐切文公中庸引吕与叔一段此三节甚佳诸书类此书皆无之知宗庙有九献之礼又知有玉爵瑶爵之异也
古今考卷七
